Thiruvalluvar , más conocido como Valluvar , fue un poeta y filósofo indio. Es más conocido como el autor de Tirukkuṟaḷ , una colección de versos sobre ética , política, economía y amor. El texto se considera una obra excepcional y muy apreciada de la literatura tamil . [7]
Casi no hay información auténtica disponible sobre Valluvar, afirma Kamil Zvelebil , un erudito en literatura tamil. [8] Su vida y su probable origen se infieren de diversas formas a partir de sus obras literarias por diferentes biógrafos. Hay relatos hagiográficos y legendarios no auténticos de la vida de Valluvar, y todas las principales religiones indias , así como los misioneros cristianos del siglo XIX, han tratado de afirmar que estaba inspirado en secreto ( cripto ) o que originalmente pertenecía a su tradición. [9] Poco se sabe con certeza sobre sus antecedentes familiares, su afiliación religiosa o su lugar de nacimiento. Se cree que vivió al menos en la ciudad de Mylapore (un barrio de la actual Chennai ), y su floruit está fechado de diversas formas desde el siglo IV a. C. hasta principios del siglo V d. C., según los relatos tradicionales y los análisis lingüísticos de sus escritos. Kamil Zvelebil infiere que el Tirukkuṟaḷ y Valluvar se fechan mejor alrededor del 500 d. C. [10] [11]
Valluvar ha influido en una amplia gama de eruditos a lo largo de los siglos desde su época en las esferas ética, social, política, económica, religiosa, filosófica y espiritual. [12] [13] Ha sido venerado durante mucho tiempo como un gran sabio, y sus obras literarias son un clásico de la cultura tamil . [14]
Hay muy poca información auténtica disponible sobre la vida de Valluvar. [15] [16] De hecho, ni su nombre real ni el título original de su obra pueden determinarse con certeza. [9] El propio Tirukkuṟaḷ no nombra a su autor. Monsieur Ariel , un traductor francés de su obra en el siglo XIX, dijo célebremente que es "el libro sin nombre de un autor sin nombre". [17] El nombre Thiruvalluvar ( lit. San Valluvar) fue mencionado por primera vez en el texto posterior Tiruvalluva Maalai . [18]
Las especulaciones sobre la vida de Valluvar se infieren en gran medida de su obra Tirukkuṟaḷ y de otra literatura tamil que lo cita. Según Zvelebil, Valluvar era "probablemente un jainista erudito con inclinaciones eclécticas y un conocimiento íntimo de las primeras obras del período clásico tamil y algún conocimiento de los textos legales y didácticos sánscritos ( subhashita )". [19] [20]
El texto tamil shaivita Tiruvalluva Maalai contiene la referencia textual más antigua conocida a la leyenda de Valluvar, pero permanece sin fecha. [21 ] [nota 1] Este texto atrajo la atención en la era colonial porque un comentario de principios del siglo XIX se refería a él como "Valluvan" (Valluvar) cuyo texto presentaba la "sabiduría esotérica de los Vedas al mundo". [21] El texto original relaciona el Kural en el contexto de la literatura sánscrita. El comentario incluye la glosa de que Valluvan "nació en una casta baja", pero el texto original no. Según Stuart Blackburn, este comentario parece ser extratextual y posiblemente basado en la tradición oral . No se han encontrado otras fuentes textuales precoloniales que respalden ninguna leyenda sobre la vida de Valluvar. A partir de principios del siglo XIX, se publicaron numerosas leyendas sobre Valluvar en idiomas indios e inglés. [21]
Se han hecho varias afirmaciones sobre los antecedentes familiares y la ocupación de Valluvar en la literatura de la era colonial, todas inferidas de secciones selectivas de su texto o hagiografías publicadas desde que comenzó la era colonial en Tamil Nadu. [22] Una versión tradicional afirma que era un tejedor Paraiyar . [23] Otra teoría es que debe haber sido de la casta agrícola de Vellalars porque ensalza la agricultura en su trabajo. [24] Otra versión dice que era un paria, nacido de una mujer Pariayar y un padre brahmán. [24] [22] Mu Raghava Iyengar especuló que "valluva" en su nombre es una variación de "vallabha", la designación de un oficial real. [24] S. Vaiyapuri Pillai sugirió que Valluvar derivó su nombre de "Valluvan" (una casta Paraiyar de tamborileros reales) y teorizó que era "el jefe de los muchachos proclamadores análogos a un trompetista mayor de un ejército". [24] [25] HA Stuart, en su Informe del Censo de 1891 , afirmó que los Valluvans eran una clase sacerdotal entre los Paraiyars y sirvieron como sacerdotes durante el reinado de Pallava , y de manera similar Robert Caldwell , JHA Tremenheere y Edward Jewitt Robinson también afirmaron que Valluvar era un Paraiyar. [26] Es probable que Valluvar estuviera casado con una mujer llamada Vasuki y viviera en Mylapore. [27] Según los relatos tradicionales, Valluvar murió el día de Anusham en el mes tamil de Vaikasi . [28]
El poema Kapilar Agaval , supuestamente escrito por Kapilar , describe a su autor como hermano de Valluvar. Afirma que eran hijos de una madre pulaya llamada Adi y un padre brahmán llamado Bhagwan. [29] El poema afirma que la pareja tuvo siete hijos, incluidos tres varones (Valluvar, Kapilar y Atikaman) y cuatro hermanas (Avvai, Uppai, Uruvai y Velli). [30] Sin embargo, este relato legendario es falso. [31] [32] Kamil Zvelebil data Kapilar Agaval en el siglo XV d. C., basándose en su idioma. [29] Varias biografías mencionan el nombre de la esposa de Valluvar como Vasuki , [33] pero tales detalles son de dudosa autenticidad. [34]
Las biografías tradicionales no sólo son inconsistentes, sino que también contienen afirmaciones sobre Valluvar que no son creíbles. Junto con varias versiones de las circunstancias de su nacimiento, muchos afirman que fue a una montaña y conoció al legendario Agastya y otros sabios. [35] Durante su viaje de regreso, se sienta bajo un árbol cuya sombra se posa quieta sobre Valluvar y no se mueve durante todo el día, mata a un demonio, realiza milagros como provocar inundaciones y hacer que se retiren, toca un barco encallado que milagrosamente luego flota y se aleja, su novia Vasuki cocina arena que sale como arroz hervido, y muchos más. [35] Los eruditos consideran que estos y todos los aspectos asociados de estas historias hagiográficas son ficción y ahistóricos, una característica común al "folclore internacional e indio". La supuesta baja cuna, alta cuna y ser un paria en los relatos tradicionales también son dudosas. [36]
En 1904, Purnalingam Pillai, un ferviente dravidianista, había analizado y calificado estos relatos e historias tradicionales de mitos. El análisis y los argumentos de Pillai son sólidos, según Blackburn. [37] Estos relatos ficticios de la vida de Valluvar se han vuelto populares porque algunos aspectos de los relatos tradicionales fueron aceptados selectivamente por misioneros cristianos como George Pope y otros escritores europeos, se publicaron ampliamente y luego se convirtieron en una lectura obligatoria sobre la historia tamil. [38]
La fecha exacta de Valluvar no está clara. Su obra Tirukkuṟaḷ ha sido datada de diversas maneras, desde el 300 a. C. hasta aproximadamente el siglo VI d. C. Según los relatos tradicionales, fue la última obra del tercer Sangam y fue sometida a una prueba divina (que pasó). [39] Los eruditos que creen en esta tradición, como Somasundara Bharathiar y M. Rajamanickam, datan el texto en el 300 a. C. El historiador KK Pillay lo asignó a principios del siglo I d. C. [39] Estas fechas tempranas, como 300 a. C. al 1 a. C., son inaceptables y no están respaldadas por evidencia dentro del texto, afirma Zvelebil. La dicción y la gramática de Tirukkuṟaḷ , su deuda con algunas fuentes sánscritas anteriores, sugieren que vivió después de los "primeros poetas bárdicos tamiles", pero antes de la era de los poetas bhakti tamiles. [24] [39]
En 1959, S. Vaiyapuri Pillai asignó la obra a alrededor o después del siglo VI d. C. Su propuesta se basa en la evidencia de que el Tirukkuṟaḷ contiene una gran proporción de palabras prestadas del sánscrito, muestra conocimiento y endeudamiento con algunos textos sánscritos que datan mejor de la primera mitad del primer milenio d. C., y las innovaciones gramaticales en el idioma de Tirukkuṟaḷ . [39] [nota 2] Pillai publicó una lista de 137 palabras prestadas del sánscrito en Tirukkuṟaḷ . [41] Los eruditos posteriores Thomas Burrow y Murray Barnson Emeneau muestran que 35 de estas son de origen dravídico, y no palabras prestadas del sánscrito. Zvelebil afirma que algunas adicionales tienen una etimología incierta y estudios futuros pueden demostrar que son dravídicas. [41] Las 102 palabras prestadas restantes del sánscrito "no son despreciables", y algunas de las enseñanzas en el Tirukkuṟaḷ afirma Zvelebil están "indudablemente" basadas en las obras sánscritas existentes en ese momento, como el Arthashastra y el Manusmriti (también llamado el Manavadharmasastra ). [41]
Según Kamil Zvelebil, el Tirukkuṟaḷ no pertenece al período ( Sangam ). En la década de 1970, Zvelebil fechó el texto en algún momento entre 450 y 500 d. C. [8] [nota 3] Su estimación se basa en las fechas de textos tamiles con características similares del idioma tamil, [nota 4] y al ubicarlo después de algunos de los tratados tamil y sánscrito que se evidencian en el Tirukkuṟaḷ . [24] Zvelebil señala que el texto presenta varias innovaciones gramaticales, que están ausentes en la literatura Sangam más antigua . El texto también presenta un mayor número de palabras prestadas del sánscrito en comparación con estos textos más antiguos. [45] Según Zvelebil, además de ser parte de la antigua tradición literaria tamil, el autor también era parte de la "gran tradición ética y didáctica india", ya que algunos de sus versos son "indudablemente" traducciones de los versos de los clásicos sánscritos. [46]
En el siglo XIX y principios del XX, los escritores y misioneros europeos dataron el texto y Valluvar entre 400 y 1000 d. C. [47] Según Blackburn, el "consenso académico actual" data el texto y el autor aproximadamente en el año 500 d. C. [47]
En enero de 1935, el gobierno de Tamil Nadu reconoció oficialmente el año 31 a. C. como el año de Valluvar. Como sugirió Maraimalai Adigal , el año Valluvar se agregó al calendario. [48] Por lo tanto, el año Valluvar se calcula sumando 31 a cualquier año de la era común. [49] [50]
Al igual que con la mayoría de los demás detalles sobre Valluvar, el lugar exacto de su nacimiento sigue siendo incierto. Se cree que Valluvar vivió en Madurai y más tarde en la ciudad de Mayilapuram o Thirumayilai (actual Mylapore en Chennai ). [25] También hay relatos que dicen que nació en Mayilapuram y luego se mudó a Madurai para publicar su obra en la corte real. [51] El poema Kapilar Akaval afirma que Valluvar nació en la copa de un árbol de nuez de aceite o iluppai ( Madhuca indica ) en Mayilapuram, [30] [52] mientras que el verso 21 del Tiruvalluva Maalai afirma que nació en Madurai . [9]
En 2005, un equipo de investigación de tres miembros del Centro de Investigación Histórica y Cultural de Kanyakumari (KHCRC) afirmó que Valluvar había nacido en Thirunayanarkurichi, una aldea en el actual distrito de Kanyakumari . Su afirmación se basaba en un antiguo líder tribal kani que les dijo que Valluvar era un rey que gobernaba el territorio "Valluvanadu" en las zonas montañosas del distrito de Kanyakumari. [53] [b]
En general, se cree que Valluvar pertenecía al jainismo o al hinduismo . [54] [55] [56] El hinduismo, el jainismo y el budismo fueron las tres religiones que florecieron en el subcontinente indio durante la época de Valluvar. [57] Los escritores de principios del siglo XIX propusieron que Valluvar pudo haber sido jainista. La traducción de 1819 de Francis Whyte Ellis menciona que la comunidad tamil debate si Valluvar era jainista o hindú. [58] Si Valluvar era de hecho jainista, plantea preguntas sobre el origen de las leyendas tradicionales de Valluvar y el debate colonial dominante sobre su nacimiento. [58]
Kamil Zvelebil cree que la ética del Tirukkuṟaḷ refleja el código moral jainista , particularmente el vegetarianismo moral (pareados 251-260) y la ahimsa , es decir, la "abstención de matar" (pareados 321-333); los eruditos también notan la articulación de Thiruvalluvar en uno de los versos del Tirukkuṟaḷ sobre la liberación ( Moksha ) del ciclo de renacimiento ( Saṃsāra ) a través de vivir una vida con un corazón compasivo. [59] Zvelebil afirma que el texto contiene epítetos para Dios que reflejan la ideología jainista: [60]
Estos, según Zvelebil, son "muy similares a los jainistas" porque el arhat es visto como "de pie sobre el loto", [60] o donde el arhat en la concepción jainista es el dios con el loto como su vehículo. [61] [62] Hay excepciones, agrega Zvelebil, cuando Valluvar trata a este Dios con epítetos que se encuentran en el texto hindú Manusmriti (1.6), es decir, "el Señor Primordial" y "el Rey, el Monarca". [60] Zvelebil afirma que su propuesta está apoyada por el erudito hindú del siglo XIII Parimelalhagar , quien escribió un comentario sobre el texto Kural, quien admitió que estos epítetos son "muy bien aplicables" a un Arhat Jain . [60] Sin embargo, según PS Sundaram , un erudito que tradujo el texto a finales del siglo XX, el comentario de Parimelalhagar afirma explícitamente que tampoco hay creencias heréticas [jainistas] en los textos. [63]
Algunos otros epítetos mencionados en el texto también reflejan un "fuerte sabor ascético" del jainismo en la visión de Zvelebil: [60]
Zvelebil afirma además que Valluvar parece haber sido "consciente de los últimos avances" en el jainismo. [60] Zvelebil teoriza que probablemente era "un jainista erudito con inclinaciones eclécticas", que estaba muy familiarizado con la literatura tamil anterior y también tenía conocimiento de los textos sánscritos. [15] Sin embargo, los primeros textos jainistas Digambara o Svetambara no mencionan a Valluvar. La primera afirmación de Valluvar como autoridad aparece en un texto jainista del siglo XVI, unos 1.100 años después de su vida. [64]
Según otros estudiosos, los escritos de Valluvar sugieren que pertenecía al hinduismo . Los maestros hindúes han relacionado sus enseñanzas en Tirukkuṟaḷ con las enseñanzas que se encuentran en los textos hindúes. [65] El tratamiento que Valluvar da al concepto de ahimsa o no violencia , que es el concepto principal tanto en el jainismo como en el hinduismo, refuerza este argumento. [66] Si bien el texto ensalza la virtud de la no violencia, también dedica muchos de los 700 versos del porul a varios aspectos del arte de gobernar y la guerra de una manera similar al Arthasastra : [67] "Un ejército tiene el deber de matar en la batalla, y un rey debe ejecutar a los criminales por justicia". [68] Este realismo no místico y las enseñanzas de preparación para la guerra justa son similares a las que se encuentran en el hinduismo. [67] Según MS Purnalingam Pillai, Valluvar no ha condenado Saiva Siddhanta ni sus principios en ninguna parte del texto, lo que según él es la prueba crucial que debe aplicarse para determinar su religión. [69] Matthieu Ricard cree que Valluvar pertenecía a la tradición Shaivite del sur de la India. [70]
Las tres partes en las que se divide la literatura Kural, a saber, aram (virtud), porul (riqueza) e inbam (amor), destinadas a alcanzar vitu (salvación última), siguen, respectivamente, los tres primeros de los cuatro fundamentos del hinduismo, a saber, dharma , artha , kama y moksha . [66] [71] Según Norman Cutler, el prodigioso erudito tamil del siglo XIII Parimelalakar, que escribió el comentario más influyente sobre Tirukkuṟaḷ , interpreta que el diseño y el enfoque del Valluvar son sinónimos del concepto sánscrito de Puruṣārtha (los objetivos de la vida humana). [72] Según Parimelalakar, el texto de Valluvar cubre principalmente y directamente los tres primeros aspectos, pero no vitu ( moksha , liberación). El texto, sin embargo, cubre turavaram (renunciación), los medios para alcanzar la liberación espiritual. De este modo, vitu se menciona indirectamente en el texto Kural. [73]
En los capítulos introductorios del Kural, Valluvar cita a Indra , el rey del cielo, para ejemplificar la virtud de la conquista de los propios sentidos. [74] Según eruditos hindúes tamiles como Parimelalakar, otros conceptos y enseñanzas que se encuentran en el texto de Valluvar y también en textos hindúes incluyen los Vedas, [75] dioses ( Trimurti ), sattva, guṇa , munis y sadhus (renunciantes), renacimiento, afirmación de un Dios primordial, entre otros. [76] [77] [78] Según Purnalingam Pillai, conocido por su crítica del brahmanismo, un análisis racional del trabajo de Valluvar sugiere que era hindú y no jainista. [37] De manera similar, JJ Glazov , un erudito en literatura tamil y traductor del texto Kural al idioma ruso , ve a "Thiruvalluvar como un hindú por fe", según una reseña de Kamil Zvelebil . [79]
La mención que hace Valluvar del dios Vishnu en los versos 610 y 1103 y de la diosa Lakshmi en los versos 167, 408, 519, 565, 568, 616 y 617 hace alusión a las creencias vaishnavitas de Valluvar. [78] Los shaivitas han caracterizado a Valluvar como un devoto de Shiva y han instalado sus imágenes en sus templos. [80] Según Zvelebil, Valluvar a veces utiliza epítetos para Dios que se encuentran en los Dharmasastras hindúes y no en los textos jainistas. [60] Además, en algunas enseñanzas sobre política, economía y amor, Valluvar sin duda ha traducido al tamil los versos que se encuentran en textos sánscritos como el Arthasastra . [41]
Según Stuart Blackburn, el Tirukkuṟaḷ no es un texto bhakti , y no satiriza ni elogia a los brahmanes ni al ritualismo. Es un texto práctico, pragmático y "ciertamente no es un texto shaivita o vaishnavita". [11] Según Norman Cutler, el Tirukkuṟaḷ es un texto aforístico y el influyente comentario de Parimelalakar lo interpreta dentro de su propio contexto, basado en conceptos hindúes y una agenda teológica. Sus interpretaciones elegantemente escritas han hecho de su comentario un clásico tamil y han hecho que Valluvar sea coherente dentro del marco del hinduismo de Parimelalakar. Su comentario sobre las enseñanzas de Valluvar refleja tanto los valores culturales como los valores textuales del Tamil Nadu de los siglos XIII al XIV. El texto de Valluvar puede interpretarse y manipularse de otras maneras. [81]
A pesar de que los eruditos sugieren que Valluvar es jainista o hindú, debido a la naturaleza no confesional del texto Kural, casi todos los grupos religiosos de la India, incluido el cristianismo , han reivindicado la obra y a su autor como uno de los suyos. [24] Sin embargo, estas afirmaciones no tienen respaldo académico y los eruditos las refutan constantemente. [82] Por ejemplo, las afirmaciones cristianas han surgido solo después de que los misioneros coloniales llegaran a la India. El erudito tamil Mu. Varadarajan sugiere que Valluvar debe haber "practicado el eclecticismo religioso, mantenido una fe inquebrantable en el dharma pero debería haber rechazado los símbolos religiosos y las creencias supersticiosas". [83] [84]
El activista dalit Iyothee Thass , que se convirtió al budismo , afirmó que Valluvar se llamaba originalmente "Tiruvalla Nayanar" y era budista. [85] Thass sostuvo además que el nombre "Tirukkuṟaḷ" es una referencia al Tripiṭaka budista . [86] Afirma que el libro de Valluvar se llamó originalmente Tirikural ("Tres Kurales"), porque se adhirió a las tres escrituras budistas Dhamma Pitaka , Sutta Pitaka y Vinaya Pitaka . [85] Según Thass, la leyenda que presenta a Valluvar como hijo de un padre brahmán y una madre paraiyar fue inventada por brahmanes en 1825, que querían hinduizar un texto budista. [85] Según Geetha, la deconstrucción y reinterpretación de la historia de Valluvar en un marco budista por parte de Thass muestra la importancia y la apropiación del texto de Valluvar por parte de todos los sectores de la sociedad tamil. [85]
El misionero cristiano del siglo XIX George Uglow Pope afirmó que Valluvar debe haber entrado en contacto con maestros cristianos como Pantaenus de Alejandría, absorbió las ideas cristianas y las peculiaridades de los maestros alejandrinos y luego escribió el "maravilloso Kurral" con un eco del " Sermón de la Montaña ". [9] Según Pope, Valluvar debe haber vivido en el siglo IX d.C. porque eso encajaría la cronología histórica con su teoría. [87] Sin embargo, los eruditos, incluidos Zvelebil, JM Nallaswamy Pillai, Sundaram Pillai, Kanakasabai Pillai y Krishnaswamy Aiyengar, e incluso misioneros como John Lazarus refutan tales afirmaciones. [88] [55] [89] Pillai declara la afirmación de Pope como "un anacronismo literario absurdo" y dice que los dos primeros libros del Kural, en particular, son "un obstáculo que puede intimidar las ideas más sublimes de la moral cristiana". [89] Según John Lazarus , el capítulo del Kural sobre “no matar” se aplica tanto a los humanos como a los animales, en marcado contraste con el concepto bíblico de matar, que se refiere únicamente a quitar la vida humana. [90] Observa: “Ninguno de los diez epítetos con los que se describe a la Deidad en el capítulo inicial del Kural tiene la más remota conexión con Cristo o Dios, es decir, como se los designa en la Biblia”. [90] También dice que el capítulo sobre el amor “es bastante diferente del elogio del Apóstol en 1 Cor. xiii”. [90]
En la década de 1960, algunos cristianos del sur de la India liderados por M. Deivanayagam en el Madras Christian College , presentaron a Valluvar como discípulo del apóstol Tomás . [91] Según esta teoría, Tomás visitó la actual Chennai, donde Valluvar escuchó sus conferencias sobre el Sermón de la Montaña . [34] [91] Sin embargo, estudiosos posteriores refutan esta afirmación. Según Zvelebil, la ética y las ideas en la obra de Valluvar no son éticas cristianas , sino las que se encuentran en la doctrina del jainismo , [55] lo que se puede ver en el énfasis inquebrantable del Kural en la ética del vegetarianismo moral (Capítulo 26) y la no matanza (Capítulo 33), en contra de cualquiera de los textos religiosos abrahámicos . [55]
Tirukkuṟaḷ es la obra principal atribuida a Valluvar. Contiene 1330 versos, que se dividen en 133 secciones de 10 versos cada una. Las primeras 38 secciones tratan sobre el orden moral y cósmico ( tamil: aram , sct: dharma), las siguientes 70 tratan sobre cuestiones políticas y económicas ( tamil: porul , sct: artha) y las 25 restantes tratan sobre el placer ( tamil: inbam , sct: kama).[15][92]
De las tres secciones, la segunda sección de Valluvar ( porul ) es aproximadamente el doble del tamaño de la primera sección, y tres veces el de la tercera. [93] En los 700 versos sobre porul (53% del texto), Valluvar discute principalmente el arte de gobernar y la guerra. [71] El trabajo de Valluvar es un clásico sobre el realismo y el pragmatismo, y no es un documento místico, puramente filosófico. [71] Las enseñanzas de Valluvar son similares a las que se encuentran en Arthasastra , pero difieren en algunos aspectos importantes. En la teoría del estado de Valluvar, a diferencia de Kautilya, el ejército ( patai ) es el elemento más importante. [71] Valluvar recomienda que un ejército bien mantenido y bien entrenado ( patai ) dirigido por un comandante capaz y listo para ir a la guerra es necesario para un estado. Valluvar presenta su teoría del estado utilizando seis elementos: ejército ( patai ), súbditos ( kuti ), tesoro ( kul ), ministros ( amaiccu ), aliados ( natpu ) y fuertes ( aran ). [71] Valluvar también recomienda fuertes y otras infraestructuras, suministros y almacenamiento de alimentos en preparación para el asedio. [71] [94]
El texto de Tirukkuṟaḷ ha sido traducido a varios idiomas indios e internacionales. [95] Fue traducido al latín por Constanzo Beschi en 1730, lo que ayudó a que la obra fuera conocida por los intelectuales europeos. [96] [97] [98] Tirukkuṟaḷ es una de las obras más veneradas en el idioma tamil.
Tirukkuṟaḷ es generalmente reconocido como el único trabajo de Valluvar. Sin embargo, en la tradición literaria tamil, se le atribuye a Valluvar ser el autor de muchos otros textos de fecha posterior, incluidos dos textos tamiles sobre medicina,Gnana Vettiyan(1500 versos) yPancharathnam(500 versos). Muchos eruditos afirman que estos son textos de una era muy posterior (siglos XVI y XVII), posiblemente de un autor con el mismo nombre que Valluvar.[99]Estos libros, 'Pancharathnam' y 'Gnana Vettiyan', contribuyen a la ciencia, la literatura y otrasmedicinas Siddha.[100]Además de estos, se han atribuido a Valluvar otros 15 textos tamiles, a saber,Rathna Sigamani(800 versos),Karpam(300 versos),Nadhaantha Thiravukol(100 versos),Naadhaantha Saaram(100 versos),Vaithiya Suthram(100 versos),Karpaguru Nool(50 versos),Muppu Saathiram(30 versos),Vaadha Sa. athiram(16 versos),Muppu Guru(11 versos),Kavuna Mani(100 versos),Aeni Yettram(100 versos),Guru Nool(51 versos),Sirppa Chinthamani(un texto sobre astrología),Tiruvalluvar GyanamyTiruvalluvar Kanda Tirunadanam.[101]Varios eruditos, comoDevaneya Pavanar, niegan que Thiruvalluvar fuera el autor de estos textos.[102]
George Uglow Pope llamó a Valluvar "el poeta más grande del sur de la India", pero según Zvelebil, no parece haber sido un poeta. Según Zvelebil, si bien el autor maneja la métrica con gran habilidad, el Tirukkuṟaḷ no presenta "poesía verdadera y grandiosa" en toda la obra, excepto, notablemente, en el tercer libro , que trata sobre el amor y el placer. Esto sugiere que el objetivo principal de Valluvar no era producir una obra de arte, sino más bien un texto instructivo centrado en la sabiduría, la justicia y la ética. [14]
Valluvar es reverenciado y altamente estimado en la cultura tamil, y esto se refleja en el hecho de que su obra ha sido llamada por nueve nombres diferentes: Tirukkuṟaḷ (el kural sagrado), Uttaravedam (el Veda supremo ), Thiruvalluvar (epónimo del autor), Poyyamoli (la palabra sin falsedad), Vayurai valttu (alabanza veraz), Teyvanul (el libro divino), Potumarai (el Veda común), Muppal (el camino triple) y Tamilmarai (el Veda tamil). [24]
Su influencia y uso histórico son legendarios. En 1708, el misionero alemán Bartholomaus Ziegenbalg comentó que los malabares "lo aprecian mucho", que lo convierten en "su manual" y que a menudo lo citan para demostrar la validez de sus tradiciones y argumentos, y que los eruditos entre ellos "no sólo lo leen, sino que se lo aprenden de memoria". [103] Según Blackburn, es difícil superar los "honores hiperbólicos" que los primeros europeos de la India colonial le tributaron a Valluvar y a su obra. Gover, por ejemplo, lo elogió como "Homero tamil, Los diez mandamientos y Dante, todo en uno". [103] Durante la era colonial, fue el texto que utilizaron los hindúes para responder a las "acusaciones cristianas de superstición y barbarie hindúes". [104]
Valluvar es tradicionalmente adorado como un dios y santo por varias comunidades en la región sur de la India. Muchas comunidades, incluidas las de Mylapore y Tiruchuli , adoran a Valluvar como el 64º Nayanmar de la tradición Saivita . [105] Hay varios templos dedicados exclusivamente a Valluvar en el sur de la India. El más famoso de ellos es el templo de Mylapore , Chennai . Construido a principios del siglo XVI, el santuario está ubicado dentro del complejo de templos Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) en Mylapore. [106] Los lugareños creen que aquí es donde nació Valluvar, debajo de un árbol dentro del complejo de santuarios. Una estatua de Valluvar en una postura sentada sosteniendo un manuscrito de hoja de palma de Tirukkuṟaḷ se encuentra debajo del árbol. [106] En el santuario dedicado a él, la esposa de Valluvar, Vasuki, está inspirada en la deidad hindú Kamakshi dentro del santuario. El shikhara (aguja) del templo sobre el santuario muestra escenas de la vida y las deidades hindúes, junto con Valluvar leyendo sus versos a su esposa. [106] El sthala vriksham (árbol sagrado del templo) es el árbol iluppai bajo el cual se cree que nació Valluvar. [52] El templo fue ampliamente renovado en la década de 1970. [107]
En el templo Valluvar en Tiruchuli cerca de Aruppukkottai en el distrito de Virudhunagar del estado indio de Tamil Nadu , Valluvar es llevado en procesión como el 64º Nayanmar en su aniversario de muerte en el mes tamil de Maasi (febrero-marzo) por la comunidad Valluvar , que se dedica a la adivinación, principalmente en la aldea Periya Pudupatti. [105] [108] La misma práctica se puede encontrar también en otras comunidades, incluida Mylapore . [109]
Otros templos de Valluvar se encuentran en Periya Kalayamputhur , Thondi , Kanjoor Thattanpady , Senapathy y Vilvarani . [110]
En 1976 se construyó en Chennai un monumento conmemorativo parecido a un templo en honor a Valluvar, el Valluvar Kottam . [111] Este complejo monumental consta de estructuras que normalmente se encuentran en los templos dravídicos , [112] incluyendo un carro del templo [113] tallado en tres bloques de granito , y un estanque rectangular poco profundo. [111] El auditorio contiguo al monumento es uno de los más grandes de Asia y puede albergar hasta 4000 personas. [114]
El 1 de enero de 2000 se inauguró una estatua de 40 metros de altura de Valluvar en Kanyakumari , en el extremo sur del subcontinente indio, donde convergen el mar Arábigo , la bahía de Bengala y el océano Índico. Los 40 metros de altura denotan los 133 capítulos o athikarams de Tirukkuṟaḷ y la muestra de tres dedos denota los tres temas Aram , Porul e Inbam , es decir, las secciones sobre la moral, la riqueza y el amor. La estatua fue diseñada por V. Ganapati Sthapati , un arquitecto de templos de Tamil Nadu. [115] El 9 de agosto de 2009, se inauguró una estatua en Ulsoor, cerca de Bengaluru , lo que también la convirtió en la primera de su tipo en la India en que un poeta de una lengua local se instalara en sus estados cercanos que no fueran su propia tierra natal. También se instaló una estatua de 3,6 metros de Valluvar en Haridwar , Uttarakhand. [116] [117] También hay una estatua de Valluvar afuera de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos en Russell Square , Londres . [118] [119] Una estatua de tamaño natural de Valluvar es una de una serie de estatuas instaladas por el gobierno de Tamil Nadu en el tramo de Marina . [120]
El Gobierno de Tamil Nadu celebra el día 15 (16 en años bisiestos) de enero (el segundo del mes de 'Thai' según el calendario tamil) como el Día de Thiruvalluvar en honor al poeta, como parte de las celebraciones de Pongal . [121] El Día de Thiruvalluvar se celebró por primera vez el 17 y 18 de mayo de 1935. [122]
Las obras de Valluvar también han influido en la música clásica y la cultura popular del sur de la India. Músicos y compositores carnáticos como Mayuram Vishwanatha Shastri y MM Dandapani Desigar han afinado versos selectos en los siglos XIX y XX. En enero de 2016, Chitravina N. Ravikiran puso música a los 1330 versos completos utilizando más de 169 ragas indios. [123] Los versos kurales también han sido grabados por varios compositores de música cinematográfica tamil.
a. ^ Los estudiosos datan el período de Valluvar de diversas maneras, desde el siglo IV a. C. hasta el siglo V d. C., basándose en diversos métodos de análisis, incluidos los relatos tradicionales y los análisis lingüísticos. Sin embargo, la fecha oficialmente aceptada es el 31 a. C., ratificada por el gobierno en 1921, y desde entonces se sigue el Año Valluvar . [49] Para un análisis más profundo, véase Datación del Tirukkural .
b. ^ "Valluvanadu" era un taluk de la antigua presidencia de Madrás, como parte del distrito de Malabar. Actualmente, esa zona forma parte de los distritos de Palakkad y Malappuram de Kerala, adyacentes al distrito de Nilgiri de Tamil Nadu. Los reyes de Valluvanadu afirman que descienden de los reyes Pallava y que gobernaban anteriormente desde el área de Nilgiri.
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