Roland Gérard Barthes ( 12 de noviembre de 1915 - 26 de marzo de 1980) [ 3] fue un teórico literario, ensayista, filósofo, crítico y semiótico francés . Su trabajo se centró en el análisis de una variedad de sistemas de signos , principalmente derivados de la cultura popular occidental . [4] Sus ideas exploraron una amplia gama de campos e influyeron en el desarrollo de muchas escuelas de teoría, incluido el estructuralismo , la antropología , la teoría literaria y el posestructuralismo .
Barthes es quizás más conocido por su colección de ensayos de 1957 Mitologías , que contenía reflexiones sobre la cultura popular, y el ensayo de 1967/1968 " La muerte del autor ", que criticaba los enfoques tradicionales en la crítica literaria . Durante su carrera académica estuvo asociado principalmente con la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS) y el Collège de France .
Roland Barthes nació el 12 de noviembre de 1915 en la ciudad de Cherburgo , en Normandía . [5] Su padre, el oficial naval Louis Barthes, murió en una batalla durante la Primera Guerra Mundial en el Mar del Norte antes del primer cumpleaños de Barthes. Su madre, Henriette Barthes, y su tía y abuela lo criaron en el pueblo de Urt y la ciudad de Bayona . En 1924, la familia de Barthes se mudó a París , [6] aunque su apego a sus raíces provinciales permanecería fuerte durante toda su vida.
Barthes mostró una gran promesa como estudiante y pasó el período de 1935 a 1939 en la Sorbona , donde obtuvo una licencia en literatura clásica. Su salud estuvo plagada de problemas durante este período, ya que sufrió tuberculosis , que a menudo tuvo que ser tratada en el aislamiento de sanatorios . [7] Sus repetidos colapsos físicos perturbaron su carrera académica, afectando sus estudios y su capacidad para tomar exámenes de calificación. También lo eximieron del servicio militar durante la Segunda Guerra Mundial .
Su vida, de 1939 a 1948, transcurrió en gran parte obteniendo una licenciatura en gramática y filología , publicando sus primeros artículos, participando en un estudio médico y continuando con su lucha por su salud. Recibió un diplôme d'études supérieures (aproximadamente equivalente a una maestría por tesis) de la Universidad de París en 1941 por su trabajo en tragedia griega . [8]
En 1948, volvió a su trabajo puramente académico y obtuvo numerosos puestos de corta duración en institutos de Francia , Rumania y Egipto . Durante este tiempo, colaboró con el periódico parisino de izquierdas Combat , del que surgió su primera obra de larga duración, Writing Degree Zero (1953).
En 1952, Barthes se instaló en el Centro Nacional de Investigación Científica , donde estudió lexicología y sociología . Durante su período de siete años allí, comenzó a escribir una popular serie de ensayos bimensuales para la revista Les Lettres Nouvelles , en los que desmantelaba mitos de la cultura popular (recogidos en la colección Mythologies que se publicó en 1957). Compuesta por cincuenta y cuatro ensayos breves, escritos en su mayoría entre 1954 y 1956, Mythologies eran agudas reflexiones sobre la cultura popular francesa que abarcaban desde un análisis sobre los detergentes de jabón hasta una disección de la lucha libre popular. [9] Sabiendo poco inglés, Barthes enseñó en el Middlebury College en 1957 y se hizo amigo del futuro traductor inglés de gran parte de su obra, Richard Howard , ese verano en la ciudad de Nueva York. [10]
Barthes pasó los primeros años de la década de 1960 explorando los campos de la semiología y el estructuralismo , presidiendo varias facultades en Francia y continuando produciendo estudios más completos. Muchas de sus obras desafiaron las visiones académicas tradicionales de la crítica literaria y de figuras reconocidas de la literatura. Su pensamiento poco ortodoxo condujo a un conflicto con un conocido profesor de literatura de la Sorbona, Raymond Picard , quien atacó a la Nueva Crítica francesa (una etiqueta que aplicó incorrectamente a Barthes) por su oscuridad y falta de respeto hacia las raíces literarias de Francia. La refutación de Barthes en Crítica y verdad (1966) acusó a la vieja crítica burguesa de una falta de preocupación por los puntos más finos del lenguaje y de una ignorancia selectiva hacia teorías desafiantes, como el marxismo .
A finales de los años 1960, Barthes ya se había ganado una reputación. Viajó a Estados Unidos y Japón , donde realizó una conferencia en la Universidad Johns Hopkins . Durante ese tiempo escribió su obra más conocida, [¿ según quién? ] el ensayo de 1967 La muerte del autor , que, a la luz de la creciente influencia de la deconstrucción de Jacques Derrida , resultaría ser una pieza de transición en su investigación de los fines lógicos del pensamiento estructuralista.
Barthes continuó colaborando con Philippe Sollers en la revista literaria de vanguardia Tel Quel , que desarrollaba tipos de investigación teórica similares a los que se perseguían en los escritos de Barthes. En 1970, Barthes produjo lo que muchos consideran su obra más prodigiosa, [ ¿quién? ] la lectura densa y crítica de Sarrasine de Balzac titulada S/Z . A lo largo de la década de 1970, Barthes continuó desarrollando su crítica literaria; desarrolló nuevos ideales de textualidad y neutralidad novelística. En 1971, se desempeñó como profesor visitante en la Universidad de Ginebra . En esos mismos años se asoció principalmente con la École des Hautes Études en Sciences Sociales (EHESS).
En 1975 escribió una autobiografía titulada Roland Barthes y en 1977 fue elegido presidente de Sémiologie Littéraire en el Collège de France . Ese mismo año, su madre, Henriette Barthes, a quien había sentido devoción, murió a los 85 años. Habían vivido juntos durante 60 años. La pérdida de la mujer que lo había criado y cuidado fue un duro golpe para Barthes. Su última obra importante, La cámara lúcida , es en parte un ensayo sobre la naturaleza de la fotografía y en parte una meditación sobre las fotografías de su madre. El libro contiene muchas reproducciones de fotografías, aunque ninguna de ellas es de Henriette.
El 25 de febrero de 1980, Roland Barthes fue atropellado por el conductor de un camión de lavandería cuando regresaba a su casa caminando por las calles de París. Un mes después, el 26 de marzo, [11] murió a causa de las heridas en el pecho que había sufrido en el accidente. [12]
Las primeras ideas de Barthes reaccionaron a la tendencia de la filosofía existencialista que era prominente en Francia durante la década de 1940, específicamente al líder del existencialismo, Jean-Paul Sartre . En ¿Qué es la literatura? (1947), Sartre expresa un desencanto tanto con las formas establecidas de escritura como con las formas más experimentales y vanguardistas , que cree que alejan a los lectores. La respuesta de Barthes fue tratar de descubrir lo que puede considerarse único y original en la escritura. En Escritura de grado cero (1953), Barthes sostiene que las convenciones informan tanto el lenguaje como el estilo, lo que hace que ninguno sea puramente creativo. En cambio, la forma, o lo que Barthes llama "escritura" (la forma específica en que un individuo elige manipular las convenciones de estilo para un efecto deseado), es el acto único y creativo. Sin embargo, la forma de un escritor es vulnerable a convertirse en una convención una vez que se ha puesto a disposición del público. Esto significa que la creatividad es un proceso continuo de cambio y reacción.
En Michelet , un análisis crítico del historiador francés Jules Michelet , Barthes desarrolló estas nociones, aplicándolas a una gama más amplia de campos. Sostuvo que las opiniones de Michelet sobre la historia y la sociedad son obviamente erróneas. Al estudiar sus escritos, continuó, uno no debe tratar de aprender de las afirmaciones de Michelet; más bien, uno debe mantener una distancia crítica y aprender de sus errores, ya que comprender cómo y por qué su pensamiento es defectuoso mostrará más sobre su período de la historia que sus propias observaciones. De manera similar, Barthes sintió que la escritura de vanguardia debería ser elogiada por su mantenimiento de esa distancia entre su audiencia y ella misma. Al presentar una artificialidad obvia en lugar de hacer afirmaciones sobre grandes verdades subjetivas, argumentó Barthes, los escritores de vanguardia se aseguran de que sus audiencias mantengan una perspectiva objetiva. En este sentido, Barthes creía que el arte debería ser crítico y debería interrogar al mundo, en lugar de tratar de explicarlo, como había hecho Michelet.
Las numerosas contribuciones mensuales de Barthes, reunidas en sus Mitologías (1957), interrogaban con frecuencia materiales culturales específicos para exponer cómo la sociedad burguesa afirmaba sus valores a través de ellos. Por ejemplo, Barthes citó la representación del vino en la sociedad francesa. Su descripción como un hábito robusto y saludable es un ideal burgués que se contradice con ciertas realidades (es decir, que el vino puede ser insalubre y embriagador). Encontró que la semiótica , el estudio de los signos , era útil en estas interrogaciones. Desarrolló una teoría de los signos para demostrar este engaño percibido. Sugirió que la construcción de mitos da como resultado dos niveles de significación: el "lenguaje-objeto", un sistema lingüístico de primer orden; y el "metalenguaje", el sistema de segundo orden que transmite el mito. [13] El primero pertenece al significado literal o explícito de las cosas, mientras que el segundo se compone del lenguaje utilizado para hablar sobre el primer orden. [13] Barthes explicó que estos mitos culturales burgueses eran "signos de segundo orden" o " connotaciones ". La imagen de una botella llena y oscura es un significante que se relaciona con un “significado” específico: una bebida alcohólica fermentada. Sin embargo, la burguesía la relaciona con un nuevo significado: la idea de una experiencia saludable, vigorosa y relajante. Las motivaciones para tales manipulaciones varían, desde el deseo de vender productos hasta el simple deseo de mantener el status quo . Estas ideas pusieron a Barthes en línea con una teoría marxista similar. Barthes utilizó el término “mito” al analizar la cultura popular y de consumo de la Francia de posguerra para revelar que “los objetos se organizaban en relaciones significativas a través de narrativas que expresaban valores culturales colectivos”. [9]
En El sistema de la moda, Barthes demostró que esta adulteración de los signos podía traducirse fácilmente en palabras. En esta obra, explicó cómo en el mundo de la moda cualquier palabra podía estar cargada de un énfasis idealista burgués. Así, si la moda popular dice que una "blusa" es ideal para una determinada situación o conjunto, esta idea se naturaliza inmediatamente y se acepta como verdad, aunque el signo real podría ser fácilmente intercambiable con "falda", "chaleco" o cualquier otra combinación. Al final, las Mitologías de Barthes fueron absorbidas por la cultura burguesa, ya que encontró a muchos terceros que le pedían comentarios sobre un determinado fenómeno cultural, interesados en su control sobre sus lectores. Este giro de los acontecimientos le hizo cuestionar la utilidad general de desmitificar la cultura para las masas, pensando que podría ser un intento infructuoso, y lo impulsó a profundizar en su búsqueda de un significado individualista en el arte.
Cuando el trabajo de Barthes con el estructuralismo comenzó a florecer en la época de sus debates con Picard, su investigación de la estructura se centró en revelar la importancia del lenguaje en la escritura, que, en su opinión, había sido pasado por alto por la crítica antigua. La "Introducción al análisis estructural de la narrativa" de Barthes [14] se ocupa de examinar la correspondencia entre la estructura de una oración y la de una narración más amplia, lo que permite considerar la narración a lo largo de líneas lingüísticas . Barthes dividió este trabajo en tres niveles jerárquicos: "funciones", "acciones" y "narración". Las "funciones" son las piezas elementales de una obra, como una sola palabra descriptiva que se puede utilizar para identificar a un personaje. Ese personaje sería una "acción" y, en consecuencia, uno de los elementos que componen la narración. Barthes pudo utilizar estas distinciones para evaluar cómo funcionan ciertas "funciones" clave en la formación de personajes. Por ejemplo, palabras clave como "oscuro", "misterioso" y "extraño", cuando se combinan, formulan un tipo específico de personaje o "acción". Al descomponer la obra en distinciones tan fundamentales, Barthes pudo juzgar el grado de realismo que tienen determinadas funciones al formar sus acciones y, en consecuencia, con qué autenticidad se puede decir que una narración refleja la realidad. De este modo, su teorización estructuralista se convirtió en otro ejercicio en sus continuos intentos de diseccionar y exponer los mecanismos engañosos de la cultura burguesa .
Aunque Barthes consideraba que el estructuralismo era una herramienta útil y creía que el discurso literario podía formalizarse, no creía que pudiera convertirse en una tarea estrictamente científica. A finales de los años 1960, se estaban produciendo movimientos radicales en la crítica literaria. El movimiento posestructuralista y el deconstruccionismo de Jacques Derrida estaban poniendo a prueba los límites de la teoría estructuralista que ejemplificaba la obra de Barthes. Derrida identificó el defecto del estructuralismo como su dependencia de un significante trascendental; un símbolo de significado constante y universal sería esencial como punto de orientación en un sistema tan cerrado. Es decir, sin algún estándar regular de medición, un sistema de crítica que no haga referencia a nada fuera de la obra misma nunca podría resultar útil. Pero como no hay símbolos de significado constante y universal, toda la premisa del estructuralismo como medio para evaluar la escritura (o cualquier cosa) es hueca. [ cita requerida ]
Este pensamiento llevó a Barthes a considerar las limitaciones no sólo de los signos y símbolos, sino también de la dependencia de la cultura occidental de creencias de constancia y estándares últimos. Viajó a Japón en 1966, donde escribió Empire of Signs (publicado en 1970), una meditación sobre la satisfacción de la cultura japonesa en ausencia de una búsqueda de un significante trascendental. Señala que en Japón no se hace hincapié en un gran punto focal por el cual juzgar todos los demás estándares, describiendo el centro de Tokio , el Palacio del Emperador , no como una gran entidad dominante, sino como una presencia silenciosa y anodina, evitada y desconsiderada. Como tal, Barthes reflexiona sobre la capacidad de los signos en Japón de existir por su propio mérito, reteniendo sólo el significado naturalmente imbuido por sus significantes. Una sociedad así contrasta enormemente con la que diseccionó en Mythologies , que se reveló como siempre afirmando un significado mayor y más complejo sobre el natural.
A raíz de este viaje, Barthes escribió lo que se considera en general su obra más conocida, el ensayo " La muerte del autor " (1967). Barthes veía la noción de autor, o autoridad autoral, en la crítica del texto literario como la proyección forzada de un significado último del texto. Al imaginar un significado último pretendido de una obra literaria se podría inferir una explicación última de la misma. Pero Barthes señala que la gran proliferación de significados en el lenguaje y el estado incognoscible de la mente del autor hacen imposible cualquier realización última de ese tipo. Como tal, toda la noción del "texto cognoscible" actúa como poco más que otro engaño de la cultura burguesa occidental . De hecho, la idea de dar a un libro o poema un fin último coincide con la noción de hacerlo consumible, algo que puede usarse y reemplazarse en un mercado capitalista. Se considera que "La muerte del autor" es una obra posestructuralista , [15] ya que va más allá de las convenciones que intentan cuantificar la literatura, pero otros la ven más como una fase de transición para Barthes en su esfuerzo continuo por encontrar significado en la cultura fuera de las normas burguesas [ cita requerida ] . De hecho, la noción de que el autor es irrelevante ya era un factor del pensamiento estructuralista.
Como Barthes sostiene que no puede haber un ancla originaria de significado en las posibles intenciones del autor, considera qué otras fuentes de significado o importancia pueden encontrarse en la literatura. Concluye que, dado que el significado no puede provenir del autor, debe ser creado activamente por el lector a través de un proceso de análisis textual. En su S/Z (1970), Barthes aplica esta noción en un análisis de Sarrasine , una novela de Balzac. El resultado fue una lectura que estableció cinco códigos principales para determinar varios tipos de significado, con numerosas lexias a lo largo del texto: una " lexia " se define aquí como una unidad del texto elegida arbitrariamente (para permanecer metodológicamente lo más imparcial posible) para un análisis posterior. [16] Los códigos lo llevaron a definir la historia como poseedora de una capacidad de pluralidad de significado, limitada por su dependencia de elementos estrictamente secuenciales (como una línea de tiempo definida que debe ser seguida por el lector y, por lo tanto, restringe su libertad de análisis). A partir de este proyecto, Barthes concluye que un texto ideal es aquel que es reversible, es decir, abierto a la mayor variedad de interpretaciones independientes y no restrictivo en cuanto a significado. Un texto puede ser reversible si se evitan los mecanismos restrictivos de los que adolecía Sarrasine , como las cronologías estrictas y las definiciones exactas de los acontecimientos. Barthes describe esto como la diferencia entre el texto de un escritor, en el que el lector participa activamente en un proceso creativo, y un texto de un lector, en el que se limita a leer. El proyecto ayudó a Barthes a identificar lo que buscaba en la literatura: una apertura a la interpretación.
A finales de los años 1970, Barthes se preocupó cada vez más por el conflicto entre dos tipos de lenguaje: el de la cultura popular, que consideraba limitante y encasillador en sus títulos y descripciones, y el neutral, que consideraba abierto y no comprometido. [17] Llamó a estos dos modos en conflicto la Doxa (los sistemas oficiales y no reconocidos de significado a través de los cuales se absorbe la cultura) [18] ) y la Para-doxa . Si bien Barthes había simpatizado con el pensamiento marxista en el pasado (o al menos con críticas paralelas), sentía que, a pesar de su postura antiideológica, la teoría marxista era tan culpable de usar un lenguaje violento con significados asertivos, como lo era la literatura burguesa . De esta manera, ambos eran Doxa y ambos asimilaban culturalmente. Como reacción a esto, escribió El placer del texto (1975), un estudio que se centró en un tema que sentía que estaba igualmente fuera del ámbito tanto de la sociedad conservadora como del pensamiento izquierdista militante: el hedonismo . Al escribir sobre un tema que era rechazado por ambos extremos sociales del pensamiento, Barthes sintió que podía evitar los peligros del lenguaje limitante de la Doxa. La teoría que desarrolló a partir de este enfoque sostenía que, si bien leer por placer es una especie de acto social, a través del cual el lector se expone a las ideas del escritor, el clímax catártico final de esta lectura placentera, que él llamó la dicha de la lectura o jouissance , es un punto en el que uno se pierde dentro del texto. Esta pérdida de uno mismo dentro del texto o inmersión en el texto, significa un impacto final de la lectura que se experimenta fuera del ámbito social y libre de la influencia del lenguaje culturalmente asociativo y, por lo tanto, es neutral con respecto al progreso social.
A pesar de esta nueva teoría de la lectura, Barthes seguía preocupado por la dificultad de lograr una escritura verdaderamente neutral, que requería evitar cualquier etiqueta que pudiera llevar implícito un significado o una identidad hacia un objeto determinado. Incluso una escritura neutral cuidadosamente elaborada podía tomarse en un contexto asertivo mediante el uso incidental de una palabra con un contexto social cargado. Barthes sentía que sus obras anteriores, como Mitologías , habían sufrido de esto. Se interesó en encontrar el mejor método para crear una escritura neutral, y decidió intentar crear una forma novelesca de retórica que no buscara imponer su significado al lector. Un producto de este esfuerzo fue Un discurso de amante: fragmentos en 1977, en el que presenta las reflexiones ficticias de un amante que busca identificar y ser identificado por un otro amoroso anónimo. La búsqueda del amante no correspondido de signos por los cuales mostrar y recibir amor pone de manifiesto los mitos ilusorios involucrados en tal búsqueda. Los intentos del amante de afirmarse en una realidad falsa e ideal están envueltos en un engaño que expone la lógica contradictoria inherente a tal búsqueda. Sin embargo, al mismo tiempo, el personaje novelesco es simpático y, por lo tanto, está abierto no sólo a la crítica sino también a la comprensión del lector. El resultado es un personaje que desafía las opiniones del lector sobre las construcciones sociales del amor, sin intentar afirmar ninguna teoría definitiva sobre el significado.
Barthes también intentó reinterpretar la teoría del dualismo mente-cuerpo . [19] Al igual que Friedrich Nietzsche y Emmanuel Levinas , también se inspiró en las tradiciones filosóficas orientales en su crítica de la cultura europea como "infectada" por la metafísica occidental. Su teoría del cuerpo enfatizó la formación del yo a través del cultivo corporal. [19] La teoría, que también se describe como una entidad ético-política, considera la idea del cuerpo como algo que funciona como una "palabra de moda" que proporciona la ilusión de un discurso fundamentado. [20] Esta teoría ha influido en el trabajo de otros pensadores como Jerome Bel. [21]
A lo largo de su carrera, Barthes se interesó por la fotografía y su potencial para comunicar hechos reales. Muchos de sus artículos mensuales sobre mitos de la década de 1950 habían intentado mostrar cómo una imagen fotográfica podía representar significados implícitos y, por lo tanto, ser utilizada por la cultura burguesa para inferir "verdades naturalistas". Pero seguía considerando que la fotografía tenía un potencial único para presentar una representación completamente real del mundo. Cuando su madre, Henriette Barthes, murió en 1977, comenzó a escribir La cámara lúcida como un intento de explicar el significado único que tenía para él una imagen de ella cuando era niña.
Al reflexionar sobre la relación entre el significado simbólico obvio de una fotografía (al que llamó studium) y aquello que es puramente personal y depende del individuo, aquello que "atraviesa al observador" (al que llamó punctum), [22] a Barthes le preocupaba el hecho de que tales distinciones se desmoronan cuando el significado personal se comunica a otros y se puede racionalizar su lógica simbólica. Barthes encontró la solución a esta delgada línea de significado personal en la forma de la fotografía de su madre. Barthes explicó que una fotografía crea una falsedad en la ilusión de "lo que es", cuando "lo que fue" sería una descripción más precisa. Tal como se había hecho física a través de la muerte de Henriette Barthes, su fotografía de la infancia es evidencia de "lo que ha dejado de ser". En lugar de hacer sólida la realidad, sirve como recordatorio de la naturaleza siempre cambiante del mundo. Debido a esto, hay algo exclusivamente personal contenido en la fotografía de la madre de Barthes que no se puede eliminar de su estado subjetivo: el sentimiento recurrente de pérdida que experimenta cada vez que la mira. Como una de sus últimas obras antes de morir, La cámara lúcida fue a la vez una reflexión continua sobre las complicadas relaciones entre la subjetividad, el significado y la sociedad cultural, así como una conmovedora dedicatoria a su madre y una descripción de la profundidad de su dolor.
En 1987, François Wahl publicó una colección póstuma de ensayos , Incidents . [23] Contiene fragmentos de sus diarios: sus Soirées de Paris (un extracto de 1979 de su diario erótico de la vida en París); un diario anterior que mantuvo que detallaba explícitamente su pago por sexo con hombres y niños en Marruecos; y Light of the Sud Ouest (sus recuerdos de infancia de la vida rural francesa). En noviembre de 2007, Yale University Press publicó una nueva traducción al inglés (por Richard Howard) de la obra poco conocida de Barthes What is Sport . Esta obra tiene un parecido considerable con Mythologies y fue originalmente encargada por la Canadian Broadcasting Corporation como texto para una película documental dirigida por Hubert Aquin .
En febrero de 2009, Éditions du Seuil publicó Journal de deuil (Diario de duelo), basado en los archivos de Barthes escritos desde el 26 de noviembre de 1977 (el día siguiente a la muerte de su madre) hasta el 15 de septiembre de 1979, notas íntimas sobre su terrible pérdida:
La idea (genial pero no dolorosa) de que ella no lo había sido todo para mí. De lo contrario, nunca habría escrito una obra. Desde que la cuidé durante seis meses, ella se había convertido en todo para mí, y me olvidé por completo de haber escrito algo. No era más que irremediablemente suya. Antes de eso, ella se había vuelto transparente para que yo pudiera escribir... Confusión de roles. Durante meses había sido su madre. Sentí que había perdido a una hija.
Lamentó la muerte de su madre durante el resto de su vida: "No digas que estoy de luto. Es demasiado psicoanalítico. No estoy de luto. Estoy sufriendo" y "En el rincón de mi habitación donde ella estuvo postrada en cama, donde murió y donde ahora duermo, en la pared donde antes estaba apoyada su cabecera, colgué un icono, no por fe. Y siempre pongo algunas flores en una mesa. No quiero viajar más para poder quedarme aquí y evitar que las flores se marchiten".
En 2012 se publicó el libro Viajes por China , que contiene sus notas sobre un viaje de tres semanas a China que realizó con un grupo de la revista literaria Tel Quel en 1974. La experiencia lo dejó un tanto decepcionado, ya que China le pareció "nada exótica, nada desconcertante". [24]
Las críticas de Roland Barthes contribuyeron al desarrollo de escuelas teóricas como el estructuralismo , la semiótica y el posestructuralismo . Si bien su influencia se encuentra principalmente en estos campos teóricos con los que su trabajo lo puso en contacto, también se siente en todos los campos relacionados con la representación de la información y los modelos de comunicación, incluidos los ordenadores, la fotografía, la música y la literatura. [ cita requerida ] Una consecuencia de la amplitud de enfoque de Barthes es que su legado no incluye seguidores de pensadores dedicados a modelarse a su imagen. El hecho de que el trabajo de Barthes siempre estuviera adaptando y refutando nociones de estabilidad y constancia significa que no hay un canon de pensamiento dentro de su teoría sobre el cual modelar los pensamientos de uno, y por lo tanto no hay "barthesismo". [ cita requerida ]
Barthes emplea términos como “ lectura” y “escritura” para diferenciar un tipo de literatura de otro y para interrogar implícitamente las formas de lectura, como los hábitos positivos o negativos que el lector moderno incorpora a su experiencia con el texto. Estos términos se desarrollan de forma más explícita en S/Z , mientras que el ensayo “Del trabajo al texto”, de Image—Music—Text (1977), ofrece una mirada paralela análoga a las formas activas-pasivas y posmodernas-modernas de interactuar con un texto.
Un texto que no exige al lector que “escriba” o “produzca” sus propios significados. El lector puede localizar pasivamente significados “prefabricados”. Barthes escribe que este tipo de textos están “controlados por el principio de no contradicción” (156), es decir, no perturban el “sentido común” o “Doxa” de la cultura circundante. Los “textos legibles”, además, “son productos [que] componen la enorme masa de nuestra literatura” (5). Dentro de esta categoría, hay un espectro de “literatura repleta”, que comprende “cualquier texto (legible) clásico” que funciona “como un armario donde se colocan, apilan y resguardan los significados” (200). [25]
Un texto que aspira a la meta propia de la literatura y la crítica: "... hacer del lector ya no un consumidor sino un productor del texto" (4). Los textos escritos y las formas de lectura constituyen, en resumen, una manera activa y no pasiva de interactuar con una cultura y sus textos. Una cultura y sus textos, escribe Barthes, nunca deberían aceptarse en sus formas y tradiciones dadas. A diferencia de los "textos leídos" como "producto", el "texto escrito es nosotros mismos escribiendo, antes de que el juego infinito del mundo sea atravesado, intersectado, detenido, plastificado por algún sistema singular (Ideología, Género, Crítica) que reduce la pluralidad de entradas, la apertura de redes, la infinitud de lenguajes" (5). Así, la lectura se convierte para Barthes "no en un acto parasitario, el complemento reactivo de una escritura", sino más bien en una "forma de trabajo" (10).
Autor y guionista son términos que Barthes utiliza para describir diferentes formas de pensar sobre los creadores de textos. "El autor" es el concepto tradicional del genio solitario que crea una obra literaria u otra pieza de escritura mediante los poderes de su imaginación original. Para Barthes, esa figura ya no es viable. Las ideas que ofrece una serie de pensamientos modernos, incluidas las del surrealismo , han dejado obsoleto el término. En lugar del autor, el mundo moderno ofrece una figura que Barthes llama el "guionista", cuyo único poder es combinar textos preexistentes de nuevas maneras. Barthes cree que toda escritura se basa en textos, normas y convenciones anteriores, y que estos son los elementos a los que el lector debe recurrir para comprender un texto. Como una forma de afirmar la relativa poca importancia de la biografía del escritor en comparación con estas convenciones textuales y genéricas, Barthes dice que el guionista no tiene pasado, sino que nace con el texto. También sostiene que, en ausencia de la idea de un “Dios-autor” que controle el significado de una obra, se abren considerablemente los horizontes interpretativos para el lector activo. Como dice Barthes, “la muerte del autor es el nacimiento del lector”. [26]
En 1964, Barthes escribió "El último escritor feliz" (" Le dernier des écrivains heureux " en Ensais critiques ), cuyo título hace referencia a Voltaire . En el ensayo, comentó sobre los problemas del pensador moderno después de descubrir el relativismo en el pensamiento y la filosofía, desacreditando a los filósofos anteriores que evitaron esta dificultad. En total desacuerdo con la descripción que Barthes hace de Voltaire, Daniel Gordon, el traductor y editor de Candide (The Bedford Series in History and Culture), escribió que "nunca un escritor brillante ha malentendido tan completamente a otro". [27]
El sinólogo Simon Leys , en una reseña del diario de Barthes sobre un viaje a China durante la Revolución Cultural , menosprecia a Barthes por su aparente indiferencia hacia la situación del pueblo chino, y dice que Barthes "ha logrado —de manera asombrosa— otorgar una dignidad completamente nueva a la actividad antigua, durante tanto tiempo injustamente menospreciada, de no decir nada durante mucho tiempo". [28]
El discurso de un amante de Barthes : Fragmentos fue la inspiración para el nombre del dúo de new wave de los años 80 The Lover Speaks .
La trama matrimonial de Jeffrey Eugenides extrae extractos de Fragmentos de Un discurso de amantes de Barthes como una forma de representar las complejidades únicas del amor que uno de los personajes principales, Madeleine Hanna, experimenta a lo largo de la novela. [29]
En la película Birdman (2014) de Alejandro González Iñárritu , un periodista cita al protagonista Riggan Thompson un extracto de Mitologías : "El trabajo cultural realizado en el pasado por dioses y sagas épicas ahora lo hacen los comerciales de detergentes para ropa y los personajes de tiras cómicas". [30]
En la película La verdad sobre perros y gatos (1996) de Michael Lehmann , Brian está leyendo un extracto de La cámara lúcida por teléfono a alguien que él cree que es una mujer hermosa, pero que en realidad es su amiga más intelectual y menos deseable físicamente. [31]
En la película Elegía , basada en la novela El animal moribundo de Philip Roth , el personaje de Consuela (interpretado por Penélope Cruz ) es representado por primera vez en la película llevando una copia de El placer del texto de Barthes en el campus de la universidad donde ella es estudiante. [32]
La novela de Laurent Binet La séptima función del lenguaje se basa en la premisa de que Barthes no fue simplemente atropellado accidentalmente por un conductor de camioneta, sino que fue asesinado, como parte de una conspiración para adquirir un documento conocido como la "Séptima función del lenguaje". [33]
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