Alfred Adler (nacido el 7 de febrero de 1870 - fallecido el 28 de mayo de 1937) fue un médico, psicoterapeuta y fundador de la escuela de psicología individual austríaca . Su énfasis en la importancia de los sentimientos de pertenencia , las relaciones dentro de la familia y el orden de nacimiento lo distinguen de Freud y otros en su círculo común . Propuso que contribuir a los demás (interés social o Gemeinschaftsgefühl ) era la forma en que el individuo siente un sentido de valor y pertenencia en la familia y la sociedad. Su trabajo anterior se centró en la inferioridad, acuñando el término complejo de inferioridad , un elemento aislante que, según él, desempeña un papel clave en el desarrollo de la personalidad. Alfred Adler consideraba al ser humano como un todo individual y, por lo tanto, llamó a su escuela de psicología "Psicología Individual".
Adler fue el primero en destacar la importancia del elemento social en el proceso de reajuste del individuo y en llevar la psiquiatría a la comunidad. [5] Una encuesta de Review of General Psychology , publicada en 2002, clasificó a Adler como el 67º psicólogo más eminente del siglo XX. [6]
Adler nació el 7 de febrero de 1870 [7] en Mariahilfer Straße 208 [8] en Rudolfsheim , un pueblo en la periferia occidental de Viena , una parte moderna de Rudolfsheim-Fünfhaus , el distrito 15 de la ciudad. Fue el segundo de los siete hijos de una pareja judía , Pauline (Beer) y Leopold Adler. Leopold Adler era un comerciante de granos nacido en Hungría . [9] [10] [11] El sobrino de Leopold fue Victor Adler , un líder del movimiento obrero y fundador del Partido Socialdemócrata de los Trabajadores ( SDAP ). [12] El hermano menor de Alfred murió en la cama junto a la suya cuando Alfred tenía solo tres años, [13] y durante toda su infancia, mantuvo una rivalidad con su hermano mayor. [7] Esta rivalidad fue estimulada porque Adler creía que su madre prefería a su hermano sobre él. A pesar de su buena relación con su padre, todavía luchaba con sentimientos de inferioridad en su relación con su madre. [7]
Alfred era un niño activo, popular y un estudiante promedio que también era conocido por la actitud competitiva hacia su hermano mayor, Sigmund. Temprano, desarrolló raquitismo , lo que le impidió caminar hasta que cumplió cuatro años. A la edad de cuatro años, desarrolló neumonía y escuchó a un médico decirle a su padre: "Tu hijo está perdido". Además de ser atropellado dos veces y presenciar la muerte de su hermano menor, esta enfermedad contribuyó a su miedo general a la muerte. [7] En ese momento, decidió ser médico. [14] Estaba muy interesado en los temas de psicología, sociología y filosofía. [15] Después de estudiar en la Universidad de Viena , se especializó como oftalmólogo , y más tarde en neurología y psiquiatría. [15]
Adler comenzó su carrera médica como oftalmólogo , pero pronto se pasó a la medicina general y estableció su consultorio en una zona menos adinerada de Viena, frente al Prater , una combinación de parque de atracciones y circo. Entre sus clientes había gente del circo, y se ha sugerido [14] que las inusuales fortalezas y debilidades de los artistas llevaron a sus ideas sobre las "inferioresidades de los órganos" y la compensación .
En sus inicios, Adler escribió un artículo en defensa de la teoría de Freud después de leer una de las obras más conocidas de Freud, La interpretación de los sueños . [7] En 1902, debido a su artículo de defensa, Adler recibió una invitación de Sigmund Freud para unirse a un grupo de discusión informal que incluía a Rudolf Reitler y Wilhelm Stekel . El grupo, la "Sociedad de los Miércoles" ( Mittwochsgesellschaft ), se reunía regularmente los miércoles por la noche en la casa de Freud y fue el comienzo del movimiento psicoanalítico, ampliándose con el tiempo para incluir a muchos más miembros. Cada semana, un miembro presentaba un trabajo y después de un breve descanso de café y pasteles, el grupo lo discutía. Los miembros principales eran Otto Rank , Max Eitingon , Wilhelm Stekel , Karl Abraham , Hanns Sachs , Fritz Wittels , Max Graf y Sandor Ferenczi . En 1908, Adler presentó su trabajo "El instinto agresivo en la vida y en la neurosis", en una época en la que Freud creía que el desarrollo sexual temprano era el principal determinante de la formación del carácter, idea con la que Adler no estaba de acuerdo. Adler propuso que los impulsos sexuales y agresivos eran "dos instintos originalmente separados que se fusionan más tarde". Freud en ese momento no estaba de acuerdo con esta idea.
Cuando Freud propuso en 1920 su teoría de la doble pulsión de la libido y las pulsiones agresivas en Más allá del principio del placer , sin citar a Adler, se le reprochó que Adler hubiera propuesto la pulsión agresiva en su artículo de 1908 (Eissler, 1971). Freud comentó más tarde en una nota a pie de página de 1923 que añadió al caso de Hans el pequeño que "yo mismo me he visto obligado a afirmar la existencia de una pulsión agresiva" (1909, p. 140, 2), al tiempo que señalaba que su concepción de una pulsión agresiva difiere de la de Adler. Fue miembro del grupo durante mucho tiempo, y realizó muchas más contribuciones al grupo además de esta contribución fundamental de 1908, y Adler se convirtió en presidente de la Sociedad Psicoanalítica de Viena ocho años después (1910). Siguió siendo miembro de la Sociedad hasta 1911, cuando él y un grupo de sus partidarios se separaron formalmente del círculo de Freud, el primero de los grandes disidentes del psicoanálisis ortodoxo (anterior a la escisión de Carl Jung en 1914). [16]
Esta separación fue conveniente tanto para Freud como para Adler, ya que ambos habían empezado a desagradarse mutuamente. Durante su asociación con Freud, Adler mantuvo con frecuencia sus propias ideas, que a menudo divergían de las de Freud. Si bien a menudo se hace referencia a Adler como "un alumno de Freud", de hecho esto nunca fue cierto; eran colegas, Freud se refirió a él en una publicación de 1909 como "mi colega, el Dr. Alfred Adler". [17] La asociación de Adler y Freud duró un total de 9 años, y nunca se volvieron a ver después de la separación. Freud siguió sintiendo aversión por Adler incluso después de la separación y tendió a sentir lo mismo con otros desertores del psicoanálisis. [7] Incluso después de la muerte de Adler, Freud mantuvo su desagrado por él. En una conversación con un colega sobre este tema, Adler afirmó: "No entiendo su simpatía por Adler. Para un muchacho judío de un suburbio vienés, una muerte en Aberdeen es una carrera inaudita en sí misma y una prueba de lo lejos que había llegado. El mundo realmente lo recompensó con creces por su servicio al haber contradicho el psicoanálisis". [7] En 1929, Adler le mostró a un periodista del New York Herald una copia de la postal descolorida que Freud le había enviado en 1902. Quería demostrar que nunca había sido discípulo de Freud, sino que Freud lo había buscado para compartir sus ideas.
Adler fundó la Sociedad de Psicología Individual en 1912 [18] después de su ruptura con el movimiento psicoanalítico. El grupo de Adler inicialmente incluía a algunos seguidores nietzscheanos ortodoxos (que creían que las ideas de Adler sobre el poder y la inferioridad eran más cercanas a Nietzsche que las de Freud). Dejando de lado su enemistad, Adler mantuvo una admiración de por vida por las ideas de Freud sobre los sueños y le atribuyó la creación de un enfoque científico para su utilización clínica (Fiebert, 1997). Sin embargo, incluso en lo que respecta a la interpretación de los sueños, Adler tenía su propio enfoque teórico y clínico. Las principales diferencias entre Adler y Freud se centraban en la afirmación de Adler de que el ámbito social (exterioridad) es tan importante para la psicología como lo es el ámbito interno (interioridad). La dinámica del poder y la compensación se extiende más allá de la sexualidad, y el género y la política pueden ser tan importantes como la libido. Además, Freud no compartía las creencias socialistas de Adler , ya que la esposa de este último era, por ejemplo, amiga íntima de muchos de los marxistas rusos como León Trotsky . [19]
En 1927, confió la fundación de la Sociedad Adler a Dimitrije Mitrinović , filósofo, revolucionario y místico serbio. [20]
En Berlín, en el verano de 1930, Adler se reunió con el ocultista inglés Aleister Crowley . Su conexión se produjo a través de Karl Germer , un empresario y ocultista alemán y estadounidense conocido como Frater Saturnus, que fue uno de los pacientes de Adler. Crowley afirmó más tarde que "conocía personalmente a [Adler]" e incluso que había "tratado" a algunos de sus pacientes de Berlín y que había "puesto mucho de mi propia teoría y práctica en ello". [21]
Tras su ruptura con Freud, Adler disfrutó de un éxito considerable y de una gran celebridad al crear una escuela independiente de psicoterapia y una teoría de la personalidad única . Viajó y dio conferencias durante un período de 25 años para promover su enfoque de orientación social. Su intención era construir un movimiento que rivalizara, e incluso suplantara, a otros en psicología al defender la integridad holística del bienestar psicológico con la de la igualdad social. Los esfuerzos de Adler se vieron detenidos por la Primera Guerra Mundial , durante la cual sirvió como médico en el ejército austrohúngaro . Tras la conclusión de la guerra, su influencia aumentó enormemente. En 1919, Adler abrió la primera clínica de orientación infantil en Viena. Con el colapso del Imperio austrohúngaro , el Partido Socialdemócrata de Austria llegó al poder en la recién formada República Austriaca. Los socialdemócratas apoyaron los programas de bienestar social con un enfoque particular en la reforma educativa infantil. El clima resultante permitió a Adler y sus asociados establecer 28 clínicas de orientación infantil, y Viena se convirtió en la primera ciudad del mundo en proporcionar terapia educativa gratuita a los escolares. [22]
Al mismo tiempo, a partir de 1921, Adler impartió conferencias con frecuencia en Europa y Estados Unidos, convirtiéndose en profesor visitante en la Universidad de Columbia en 1927. Sus métodos de tratamiento clínico para adultos tenían como objetivo descubrir el propósito oculto de los síntomas utilizando las funciones terapéuticas de la comprensión y el significado.
A Adler le interesaba superar la dinámica de superioridad/inferioridad y fue uno de los primeros psicoterapeutas en descartar el diván analítico en favor de dos sillas. Esto permite que el clínico y el paciente se sienten juntos más o menos como iguales. [23] Clínicamente, los métodos de Adler no se limitan al tratamiento a posteriori, sino que se extienden al ámbito de la prevención al anticipar problemas futuros en el niño. Las estrategias de prevención incluyen alentar y promover el interés social, la pertenencia y un cambio cultural dentro de las familias y las comunidades que conduzca a la erradicación de los mimos y el abandono (especialmente el castigo corporal). La popularidad de Adler estaba relacionada con el optimismo comparativo y la comprensibilidad de sus ideas. A menudo escribía para el público lego. Adler siempre mantuvo un enfoque pragmático orientado a las tareas. Estas "tareas de la vida" son la ocupación/trabajo, la sociedad/amistad y el amor/sexualidad. Su éxito depende de la cooperación. Las tareas de la vida no deben considerarse de forma aislada ya que, como comentó Adler, "todas se arrojan luces cruzadas unas sobre otras". [24]
En su exitoso libro El hombre en busca de sentido , el Dr. Viktor E. Frankl comparó su propia "Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia" (después de las escuelas de Freud y Adler) con el análisis de Adler:
Según la logoterapia , la búsqueda de un sentido para la propia vida es la fuerza motivadora primaria del hombre. Por eso hablo de voluntad de sentido en contraposición al «principio del placer» (o, como también podríamos llamarlo, voluntad de placer ) en el que se centra el psicoanálisis freudiano, así como en contraposición a la voluntad de poder en la que se centra la psicología adleriana, utilizando el término «lucha por la superioridad». [25]
A principios de la década de 1930, después de que la mayoría de las clínicas austriacas de Adler fueran cerradas debido a su herencia judía (a pesar de su conversión al cristianismo), Adler dejó Austria para ocupar una cátedra en el Long Island College of Medicine en los EE. UU.
Adler se vio influido por las ideas sobre el concepto mental del filósofo Hans Vaihinger ( La filosofía del «como si» ) y por la literatura de Dostoyevsky . Mientras todavía era miembro de la Sociedad Psicoanalítica de Viena, desarrolló una teoría de la inferioridad orgánica y la compensación que fue el prototipo de su posterior giro hacia la fenomenología y el desarrollo de su famoso concepto, el complejo de inferioridad.
Adler también estuvo influenciado por las filosofías de Immanuel Kant , Friedrich Nietzsche , Rudolf Virchow y el estadista Jan Smuts (quien acuñó el término " holismo "). La Escuela de Adler, conocida como "Psicología Individual" (una referencia arcana al término latino " individuos ", que significa indivisibilidad, un término destinado a enfatizar el holismo) es tanto una psicología social y comunitaria como una psicología profunda. Adler fue uno de los primeros defensores de la psicología de la prevención y enfatizó la capacitación de padres, maestros, trabajadores sociales, etc. en enfoques democráticos que permitan a un niño ejercer su poder a través de la toma de decisiones razonadas mientras coopera con otros. Era un idealista social y fue conocido como socialista en sus primeros años de asociación con el psicoanálisis (1902-1911). [26]
Adler era pragmático y creía que los profanos podían hacer un uso práctico de los conocimientos de la psicología. Adler también fue uno de los primeros defensores del feminismo en psicología y en el mundo social, pues creía que los sentimientos de superioridad e inferioridad a menudo estaban marcados por el género y se expresaban sintomáticamente en estilos masculinos y femeninos característicos. Estos estilos podían formar la base de la compensación psíquica y conducir a problemas de salud mental. Adler también habló de "tendencias de protección" y de comportamiento neurótico [27] mucho antes de que Anna Freud escribiera sobre los mismos fenómenos en su libro El yo y los mecanismos de defensa .
Las prácticas académicas, clínicas y sociales basadas en Adler se centran en los siguientes temas: [28]
Adler creó la Terapia Adleriana porque creía que la psique de cada persona debe estudiarse en el contexto del entorno de esa persona. [29]
En una de sus primeras y más famosas publicaciones, "Estudio de la inferioridad de los órganos y su compensación psíquica", Adler esbozó los conceptos básicos de lo que sería el fundamento inicial de su teoría de la personalidad. El artículo se centra principalmente en los temas de la inferioridad de los órganos y la compensación. La inferioridad de un órgano se produce cuando un órgano, o parte del cuerpo, es más débil que el resto. Adler postuló que los demás órganos del cuerpo trabajarían juntos para compensar la debilidad de este órgano "inferior". Cuando se produce la compensación, otras áreas del cuerpo compensan la función que falta en la parte inferior. En algunos casos, la debilidad puede compensarse en exceso y transformarse en una fortaleza. Un ejemplo sería el de un individuo con una pierna débil que más tarde se convierte en un gran corredor. A medida que avanzaba su teoría, la idea de la inferioridad de un órgano fue reemplazada por sentimientos de inferioridad. A medida que avanzaba la teoría de Adler, continuó desarrollando su teoría y sus ideas clave. [7]
El libro de Adler, Über den nervösen Charakter ( El carácter neurótico ) define sus primeras ideas clave. Sostuvo que la personalidad humana podía explicarse teleológicamente : partes del yo inconsciente del individuo trabajan idealmente para convertir los sentimientos de inferioridad en superioridad (o más bien, completitud). [30] Los deseos del yo ideal se veían contrarrestados por demandas sociales y éticas. Si se ignoraban los factores correctivos y se sobrecompensaba al individuo, se produciría un complejo de inferioridad, lo que fomentaría el peligro de que el individuo se volviera egocéntrico, ávido de poder y agresivo o algo peor. [31]
Las herramientas terapéuticas comunes incluyen el uso del humor, ejemplos históricos y mandatos paradójicos. [32]
Adler sostuvo que la psicología humana es psicodinámica por naturaleza. A diferencia de la metapsicología de Freud, que enfatiza las demandas instintivas, la psicología humana está guiada por metas y alimentada por una fuerza creativa aún desconocida. Al igual que los instintos de Freud, las metas ficticias de Adler son en gran parte inconscientes. Estas metas tienen una función "teleológica". [33] Los adlerianos constructivistas, influidos por las ideas neokantianas y nietzscheanas, ven estas metas "teleológicas" como "ficciones" en el sentido en que habló Hans Vaihinger ( fictio ). Por lo general, hay una meta final ficticia que se puede descifrar junto con innumerables submetas. La dinámica de inferioridad/superioridad está constantemente en funcionamiento a través de varias formas de compensación y sobrecompensación. Por ejemplo, en la anorexia nerviosa, la meta final ficticia es "estar perfectamente delgado" (sobrecompensación sobre la base de un sentimiento de inferioridad). Por lo tanto, el objetivo final ficticio puede cumplir una función persecutoria que está siempre presente en la subjetividad (aunque sus huellas son generalmente inconscientes). Sin embargo, el objetivo final de ser "delgado" es ficticio, ya que nunca puede alcanzarse subjetivamente.
La teleología cumple otra función vital para los adlerianos. El "hora telos" de Chilon ("ver el fin, considerar las consecuencias") permite una psicodinámica tanto saludable como desadaptativa. Aquí también encontramos el énfasis de Adler en la responsabilidad personal de los sujetos mentalmente sanos que buscan su propio bien y el bien social.
Como sistema psicodinámico, los adlerianos excavan en el pasado de un cliente/paciente para alterar su futuro y aumentar la integración en la comunidad en el "aquí y ahora". [34] Los aspectos del "aquí y ahora" son especialmente relevantes para aquellos adlerianos que enfatizan el humanismo y/o el existencialismo en sus enfoques.
Los metafísicos adlerianos enfatizan un holismo espiritual en consonancia con lo articulado por Jan Smuts (Smuts acuñó el término "holismo"), es decir, el sentido espiritual de unidad que el holismo suele implicar (etimología de holismo: de ὅλος holos, una palabra griega que significa todo, entero, total). Smuts creía que la evolución implica una serie progresiva de totalidades menores que se integran en otras mayores. Si bien se piensa que el texto de Smuts Holismo y evolución es una obra científica, en realidad intenta unificar la evolución con un principio metafísico superior (holismo). El sentido de conexión y unidad reverenciado en varias tradiciones religiosas (entre ellas, el cristianismo, el judaísmo, el zoroastrismo, el islam, el budismo y el bahaísmo) encuentra un fuerte complemento en el pensamiento de Adler. [35]
Los aspectos pragmáticos y materialistas de la contextualización de los miembros de las comunidades, la construcción de las comunidades y las fuerzas sociohistóricas y políticas que las moldean son muy importantes a la hora de comprender la constitución y el funcionamiento psicológico de un individuo. Este aspecto de la psicología adleriana tiene un alto nivel de sinergia con el campo de la psicología comunitaria , especialmente dada la preocupación de Adler por lo que él llamaba "la verdad absoluta y la lógica de la vida comunitaria". [36] Sin embargo, la psicología adleriana, a diferencia de la psicología comunitaria, se ocupa holísticamente tanto de la prevención como del tratamiento clínico a posteriori. Por lo tanto, se puede considerar a Adler el "primer psicólogo comunitario", un discurso que se formalizó en las décadas posteriores a la muerte de Adler (King y Shelley, 2008).
La psicología adleriana, la psicología analítica de Carl Jung , la terapia Gestalt y el enfoque psicodinámico de Karen Horney son escuelas holísticas de psicología. Estos discursos evitan un enfoque reduccionista para comprender la psicología y la psicopatología humanas. [37]
Adler desarrolló un esquema de los llamados tipos de personalidad, que sin embargo siempre debían tomarse como provisionales o heurísticos, ya que, en esencia, no creía en los tipos de personalidad y en diferentes momentos propuso sistemas diferentes e igualmente tentativos. [38] El peligro de la tipología es perder de vista la singularidad del individuo y mirar de manera reductiva, actos a los que Adler se oponía. Sin embargo, pretendía ilustrar patrones que pudieran denotar una característica regida por el estilo de vida general. De ahí que los adlerianos estadounidenses como Harold Mosak hayan hecho uso de la tipología de Adler en este sentido provisional: [39]
Estos “tipos” normalmente se forman en la infancia y son expresiones del estilo de vida.
Adler hizo mucho hincapié en la interpretación de los recuerdos tempranos al trabajar con pacientes y niños en edad escolar, y escribió que "entre todas las expresiones psíquicas, algunas de las más reveladoras son los recuerdos del individuo". [40] Adler consideraba los recuerdos como expresiones de "lógica privada" y como metáforas de la filosofía de vida personal de un individuo o "estilo de vida". Sostenía que los recuerdos nunca son incidentales o triviales; más bien, son recordatorios elegidos: "Los recuerdos (de una persona) son los recordatorios que lleva consigo de sus limitaciones y del significado de los acontecimientos. No hay recuerdos 'casuales'. De la incalculable cantidad de impresiones que recibe un individuo, elige recordar sólo aquellas que considera, aunque sea vagamente, que tienen relación con sus problemas". [41]
Adler a menudo enfatizaba que el orden de nacimiento psicológico de una persona tiene una influencia en el estilo de vida y las fortalezas y debilidades en la constitución psicológica de una persona. [42] El orden de nacimiento se refería a la ubicación de los hermanos dentro de la familia. Es importante notar la diferencia entre el orden de nacimiento psicológico y ordinal (por ejemplo, en algunas familias, un segundo hijo puede comportarse como un primogénito, en cuyo caso se lo considera un segundo hijo ordinal pero un primogénito psicológico). Mosak, HH y Maniacci, MP (1999). Una introducción a la psicología adleriana. Taylor y Francis. Adler creía que el primogénito estaría en una posición favorable, disfrutando de toda la atención de los ansiosos nuevos padres hasta la llegada de un segundo hijo. Este segundo hijo haría que el primogénito sufriera sentimientos de destronamiento, ya no siendo el centro de atención. Adler (1908) creía que en una familia de tres hijos, el mayor sería el más propenso a sufrir neuroticismo y adicción a sustancias, lo que, según él, era una compensación por los sentimientos de excesiva responsabilidad (el peso del mundo sobre los hombros) (por ejemplo, tener que cuidar a los más pequeños) y la melancólica pérdida de esa posición que antes era sumamente mimada. Como resultado, predijo que este niño sería el más propenso a terminar en la cárcel o en un manicomio. Los hijos más pequeños tenderían a ser sobreconsentidos, lo que llevaría a una escasa empatía social. En consecuencia, el hijo del medio, que no experimentaría ni destronamiento ni exceso de indulgencia, sería el más propenso a convertirse en un individuo exitoso, pero también el más propenso a ser un rebelde y sentirse excluido. El propio Adler fue el tercero (algunas fuentes lo atribuyen al segundo) en una familia de seis hijos.
Adler nunca presentó ningún respaldo científico para sus interpretaciones sobre los roles en el orden de nacimiento, ni sintió la necesidad de hacerlo. Sin embargo, el valor de la hipótesis fue extender la importancia de los hermanos en la psicología del individuo más allá del énfasis más limitado de Freud en la madre y el padre. Por lo tanto, los adlerianos dedican tiempo a mapear terapéuticamente la influencia que los hermanos (o la falta de ellos) tuvieron en la psicología de sus clientes. El enfoque idiográfico implica una excavación de la fenomenología de la posición de orden de nacimiento de uno para la posible influencia en el estilo de vida del sujeto. En resumen, las experiencias subjetivas de la posición de los hermanos y las interrelaciones son importantes en términos de la dinámica de la psicología, para los terapeutas adlerianos y los teóricos de la personalidad, no las predicciones de los libros de cocina que pueden o no haber sido objetivamente verdaderas en la época de Adler.
Para Adler, el orden de nacimiento respondía a la pregunta: "¿Por qué los niños que se crían en la misma familia crecen con personalidades muy diferentes?". Mientras que un genetista estricto, que cree que los hermanos se crían en un entorno compartido, puede afirmar que las diferencias de personalidad serían causadas por variaciones sutiles en la genética de los individuos, Adler demostró a través de su teoría del orden de nacimiento que los niños no crecen en el mismo entorno compartido, sino que el hijo mayor crece en una familia en la que tiene hermanos menores, el hijo del medio con hermanos mayores y menores, y el más joven con hermanos mayores. La posición en la constelación familiar, dijo Adler, es la razón de estas diferencias en la personalidad y no la genética: un punto que luego retomó Eric Berne . [43]
La comprensión de Adler sobre el orden de nacimiento, la compensación y las cuestiones relacionadas con la percepción de la comunidad por parte de los individuos también lo llevó a investigar las causas y el tratamiento de los trastornos por abuso de sustancias , en particular el alcoholismo y el morfinismo , que ya eran problemas sociales graves en su época. El trabajo de Adler con los adictos fue significativo, ya que la mayoría de los demás defensores destacados del psicoanálisis invirtieron relativamente poco tiempo y pensamiento en estos males generalizados de la era moderna y posmoderna. Además de aplicar su enfoque de psicología individual de la inferioridad orgánica, por ejemplo, al inicio y las causas de las conductas adictivas, también trató de encontrar una relación clara entre los antojos de drogas y la gratificación sexual o sus sustituciones. Las primeras intervenciones farmacoterapéuticas con sustancias no adictivas, como la neufilina , se utilizaron, ya que los síntomas de abstinencia se explicaban por una forma de "envenenamiento por agua" que hacía necesario el uso de diuréticos.
El enfoque pragmático de Adler y su esposa, y las aparentemente altas tasas de éxito de su tratamiento se basaban en sus ideas sobre el funcionamiento social y el bienestar. Claramente, se hizo hincapié en las opciones y situaciones de estilo de vida, por ejemplo, se examinaron la necesidad de relajación o los efectos negativos de los conflictos de la primera infancia, que en comparación con otros regímenes de tratamiento autoritarios o religiosos, eran claramente enfoques modernos. Ciertamente, algunas de sus observaciones, por ejemplo, que los psicópatas tenían más probabilidades de ser drogadictos, no son compatibles con las metodologías y teorías actuales de tratamiento del abuso de sustancias, pero los atributos egocéntricos de la enfermedad y el claro escapismo de las responsabilidades sociales por parte de los adictos patológicos colocan las modalidades de tratamiento de Adler claramente en un razonamiento contextual moderno. [44]
Las ideas de Adler sobre la sexualidad no heterosexual y diversas formas sociales de desviación han sido controvertidas durante mucho tiempo. Junto con la prostitución y la criminalidad, Adler había clasificado a los "homosexuales" entre los "fracasos de la vida". En 1917, comenzó a escribir sobre la homosexualidad en una revista de 52 páginas y, esporádicamente, publicó más pensamientos a lo largo del resto de su vida.
El psicólogo holandés Gerard JM van den Aardweg destaca cómo Alfred Adler llegó a estas conclusiones: en 1917, Adler creía haber establecido una conexión entre la homosexualidad y un complejo de inferioridad hacia el propio género. Este punto de vista se diferenciaba de la teoría de Freud de que la homosexualidad tiene su raíz en el narcisismo o de la visión de Jung de las expresiones de la contrasexualidad en relación con los arquetipos del Anima y el Animus .
Hay evidencia de que Adler pudo haber estado a punto de abandonar la hipótesis. Hacia el final de su vida, a mediados de la década de 1930, su opinión sobre la homosexualidad comenzó a cambiar. Elizabeth H. McDowell, una trabajadora social familiar del estado de Nueva York, recuerda haber supervisado con Adler a un joven que estaba " viviendo en pecado " con un hombre mayor en la ciudad de Nueva York. Adler le preguntó: "¿Dirías que es feliz?". "Oh, sí", respondió McDowell. Adler dijo entonces: "Bueno, ¿por qué no lo dejamos en paz?". [45]
Según la novelista Phyllis Bottome , que escribió la Biografía de Adler (después de que el propio Adler le encomendara esa tarea): "Él siempre trató la homosexualidad como una falta de coraje. Éstas no eran más que formas de obtener una ligera liberación para una necesidad física mientras se evitaba una obligación mayor. Una pareja transitoria del mismo sexo es un camino más conocido y requiere menos coraje que un contacto permanente con un sexo "desconocido"... Adler enseñó que los hombres no pueden ser juzgados desde dentro por sus "posesiones", como solía llamar a los nervios, glándulas, traumas, impulsos, etcétera, ya que tanto el juez como el prisionero son propensos a malinterpretar lo que es invisible e incalculable; pero que puede ser juzgado, sin peligro de introspección, por cómo está a la altura de las tres tareas comunes de la vida que se le plantean a todo ser humano entre la cuna y la tumba: el trabajo (empleo), el amor o matrimonio (intimidad) y el contacto social (amistades)". [46]
Adler hizo hincapié tanto en el tratamiento como en la prevención. En lo que respecta a la psicología psicodinámica, los adlerianos destacan la importancia fundamental de la infancia en el desarrollo de la personalidad y de cualquier tendencia hacia diversas formas de psicopatología. La mejor manera de vacunar contra lo que ahora se denominan "trastornos de la personalidad" (lo que Adler había llamado el "carácter neurótico"), o una tendencia a diversas condiciones neuróticas (depresión, ansiedad, etc.), es entrenar al niño para que sea y se sienta parte de la familia en igualdad de condiciones. La responsabilidad del desarrollo óptimo del niño no se limita a la madre o al padre, sino que incluye a los maestros y a la sociedad en general. Por lo tanto, Adler sostuvo que los maestros, enfermeras, trabajadores sociales, etc., necesitan una formación en educación de los padres para complementar el trabajo de la familia en la promoción de un carácter democrático. Cuando un niño no se siente igual y es maltratado (maltratado mediante mimos o negligencia), es probable que desarrolle complejos de inferioridad o superioridad y diversas estrategias de compensación concomitantes. [47] Estas estrategias tienen un costo social al generar mayores tasas de divorcio, desintegración familiar, tendencias criminales y sufrimiento subjetivo en las diversas formas de psicopatología. Los adlerianos han promovido durante mucho tiempo grupos de educación para padres, especialmente aquellos influenciados por el famoso adleriano austríaco/estadounidense Rudolf Dreikurs (Dreikurs y Soltz, 1964).
En una obra posterior, Interés social: un desafío a la humanidad (1938), Adler aborda el tema de la metafísica , donde integra el holismo evolutivo de Jan Smuts con las ideas de teleología y comunidad: " sub specie aeternitatis ". Sin tapujos, defiende su visión de la sociedad: "El sentimiento social significa sobre todo una lucha por una forma comunal que debe considerarse como eternamente aplicable... cuando la humanidad haya alcanzado su objetivo de perfección... una sociedad ideal entre toda la humanidad, el cumplimiento último de la evolución". [48] A continuación de este pronunciamiento, Adler hace una defensa de la metafísica:
No veo razón alguna para tener miedo de la metafísica, pues ha tenido una gran influencia en la vida y el desarrollo humanos. No tenemos la suerte de poseer la verdad absoluta; por eso nos vemos obligados a formular teorías sobre nuestro futuro, sobre los resultados de nuestras acciones, etc. Nuestra idea del sentimiento social como la forma final de la humanidad –de un estado imaginario en el que todos los problemas de la vida están resueltos y todas nuestras relaciones con el mundo exterior correctamente ajustadas– es un ideal regulador, una meta que nos da dirección. Esta meta de perfección debe llevar dentro de sí la meta de una comunidad ideal, porque todo lo que valoramos en la vida, todo lo que perdura y continúa perdurando, es eternamente el producto de este sentimiento social. [49]
Este sentimiento social es para Adler el Gemeinschaftsgefühl , un sentimiento de comunidad por el cual uno se siente parte de otros y ha desarrollado también una conexión ecológica con la naturaleza (plantas, animales, la corteza terrestre) y el cosmos en su conjunto, sub specie aeternitatis. Es evidente que el propio Adler no tuvo ningún problema en adoptar un punto de vista metafísico y espiritual para sustentar sus teorías.
Gran parte de las teorías de Adler han sido absorbidas por la psicología moderna sin que se les haya atribuido ninguna atribución. El psicohistoriador Henri F. Ellenberger escribe: "No sería fácil encontrar otro autor del que se haya tomado tanto prestado por todos lados sin que se le reconozca su autoría como a Alfred Adler". Ellenberger postula varias teorías sobre "la discrepancia entre la grandeza de los logros, el rechazo masivo de la persona y la obra y el plagio silencioso y a gran escala...". Entre ellas se incluyen el estilo "imperfecto" de escritura y comportamiento de Adler, su "capacidad para crear una nueva obviedad" y su falta de un gran número de seguidores bien organizados. [50]
En colaboración con Sigmund Freud y un pequeño grupo de colegas de Freud, Adler fue uno de los cofundadores del movimiento psicoanalítico y un miembro fundamental de la Sociedad Psicoanalítica de Viena : de hecho, para Freud él era "la única personalidad allí". [51] Fue la primera figura importante en separarse del psicoanálisis para formar una escuela independiente de psicoterapia y teoría de la personalidad , [52] a la que llamó psicología individual porque creía que el ser humano es un todo indivisible, un individuum . También imaginaba que una persona está conectada o asociada con el mundo que la rodea. [15]
Esto ocurrió después de que Freud declarara que las ideas de Adler eran demasiado contrarias, lo que llevó a un ultimátum a todos los miembros de la Sociedad (que Freud había dirigido) para que abandonaran a Adler o fueran expulsados, negando el derecho a disentir (Makari, 2008). Sin embargo, Freud siempre tomó en serio las ideas de Adler, llamándolas "errores honorables". [53] Después de esta división, Adler llegaría a tener un enorme efecto independiente en las disciplinas del asesoramiento y la psicoterapia a medida que se desarrollaron a lo largo del siglo XX (Ellenberger, 1970). Influyó en figuras notables de las escuelas de psicoterapia posteriores, como Rollo May , Viktor Frankl , Abraham Maslow y Albert Ellis . [54] Sus escritos precedieron, y a veces fueron sorprendentemente consistentes con, ideas neofreudianas posteriores como las evidenciadas en las obras de Otto Rank , Karen Horney , Harry Stack Sullivan y Erich Fromm , algunos considerando que tomaría varias décadas para que la psicología del yo freudiana alcanzara el enfoque innovador de Adler. [55]
Adler enfatizó la importancia de la igualdad para prevenir varias formas de psicopatología, y defendió el desarrollo del interés social y las estructuras familiares democráticas para criar a los hijos. [56] Su concepto más famoso es el complejo de inferioridad que habla del problema de la autoestima y sus efectos negativos en la salud humana (por ejemplo, a veces produciendo un esfuerzo paradójico de superioridad). Su énfasis en la dinámica del poder tiene sus raíces en la filosofía de Nietzsche , cuyas obras se publicaron unas décadas antes que las de Adler. Específicamente, la conceptualización de Adler de la "voluntad de poder" se centra en el poder creativo del individuo para cambiar para mejor. [57] Adler defendió el holismo, viendo al individuo de manera holística en lugar de reduccionista, siendo este último el lente dominante para ver la psicología humana. Adler también fue uno de los primeros en psicología en argumentar a favor del feminismo y de la analista femenina, [58] argumentando que la dinámica de poder entre hombres y mujeres (y las asociaciones con la masculinidad y la feminidad) son cruciales para comprender la psicología humana (Connell, 1995). Adler es considerado, junto con Freud y Jung , una de las tres figuras fundadoras de la psicología profunda , que enfatiza el inconsciente y la psicodinámica (Ellenberger, 1970; Ehrenwald, 1991). También es considerado por algunos como uno de los más grandes psicólogos y filósofos del siglo XX. [59]
Durante sus años universitarios, se había unido a un grupo de estudiantes socialistas, entre los que había encontrado a su futura esposa, Raissa Timofeyewna Epstein , una intelectual y activista social de Rusia que estudiaba en Viena. Debido a que Raissa era una socialista militante, tuvo un gran impacto en las primeras publicaciones de Adler y, en última instancia, en su teoría de la personalidad. [7] Se casaron en 1897 y tuvieron cuatro hijos, dos de los cuales, su hija Alexandra y su hijo Kurt, se convirtieron en psiquiatras. [60] [7] Sus hijos fueron la escritora, psiquiatra y activista socialista Alexandra Adler ; [61] el psiquiatra Kurt Adler; [62] el escritor y activista Valentine Adler ; [63] y Cornelia "Nelly" Adler. [64] Raissa, la esposa de Adler, murió a los 89 años en la ciudad de Nueva York el 21 de abril de 1962. [7]
La autora y periodista Margot Adler (1946-2014) era la nieta de Adler.
Adler murió de un ataque cardíaco en 1937 en Aberdeen , Escocia, durante una gira de conferencias. Mientras caminaba por una calle, se vio a Adler desplomarse y quedar inmóvil en el pavimento. Cuando un hombre corrió hacia él y le aflojó el cuello, Adler murmuró "Kurt", el nombre de su hijo, y murió. La autopsia realizada determinó que su muerte fue causada por una degeneración del músculo cardíaco. [65] Su cuerpo fue incinerado en el Crematorio de Warriston en Edimburgo, pero las cenizas nunca fueron recuperadas. En 2007, sus cenizas fueron redescubiertas en un ataúd en el Crematorio de Warriston y devueltas a Viena para su entierro en 2011. [66] [67] Su muerte fue un golpe temporal a la influencia de sus ideas, aunque varias de ellas fueron posteriormente retomadas por los neofreudianos . Gracias al trabajo de Rudolf Dreikurs en los Estados Unidos y de muchos otros seguidores en todo el mundo, las ideas y los enfoques adlerianos siguen siendo fuertes y viables más de 80 años después de la muerte de Adler.
En todo el mundo existen diversas organizaciones que promueven la orientación de Adler hacia el bienestar mental y social, entre ellas el Comité Internacional de Escuelas e Institutos de Verano Adlerianos (ICASSI), la Sociedad Norteamericana de Psicología Adleriana (NASAP) y la Asociación Internacional de Psicología Individual. Existen institutos y programas de enseñanza en Austria, Canadá, Inglaterra, Alemania, Grecia, Israel, Italia, Japón, Letonia, Suiza, Estados Unidos, Jamaica, Perú y Gales.
Los dos personajes principales de la novela Plant Teacher participan en una sesión de interpretación del estilo de vida adleriano, incluida la interpretación de la memoria temprana. [68]
En el episodio Something About Dr. Mary de la serie de televisión Frasier , Frasier recuerda haber tenido que "pasar bajo un retrato peligrosamente desequilibrado de Alfred Adler" durante sus estudios en Harvard. [69]
Aparece como un personaje en las Crónicas del joven Indiana Jones .
Las publicaciones más importantes de Alfred Adler fueron La práctica y la teoría de la psicología individual (1924), La comprensión de la naturaleza humana (1927) y Lo que la vida podría significar para usted (1931). Otras publicaciones importantes son El patrón de vida (1930), La ciencia de vivir (1930), La constitución neurótica (1917) y Los problemas de la neurosis (1930). A lo largo de su vida, Adler publicó más de 300 libros y artículos.
El Instituto Alfred Adler del Noroeste de Washington ha publicado recientemente un conjunto de doce volúmenes de The Collected Clinical Works of Alfred Adler , que abarca sus escritos desde 1898 hasta 1937. Una traducción completamente nueva de la obra magna de Adler, The Neurotic Character , se presenta en el Volumen 1. El Volumen 12 proporciona descripciones generales completas de la teoría madura de Adler y la práctica adleriana contemporánea.
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