Los dharanis ( IAST : dhāraṇī ), también conocidos como (Skt.) vidyās y paritas o (Pal.) parittas , son mantras budistas más largos [1] que funcionan como códigos mnemotécnicos, encantamientos o recitaciones, y escritos originalmente casi exclusivamente en sánscrito [2] aunque también existen dharanis en pali . Se cree que generan protección y el poder de generar mérito para el practicante budista, y constituyen una parte importante de la literatura budista histórica . [3] [4] [5] La mayoría de los dharanis están en sánscrito escritos en escrituras como Siddhaṃ [6] que se pueden transcribir al chino, coreano, japonés, vietnamita, cingalés, tailandés y otras escrituras regionales. [7] [8] [9] Son similares a los cantos y mantras védicos y reflejan una continuidad de ellos. [10]
Los dharanis se encuentran en los textos antiguos de todas las tradiciones principales del budismo. Son una parte importante del canon Pali preservado por la tradición Theravada . Los sutras Mahayana como el Sutra del Loto y el Sutra del Corazón incluyen o concluyen con dharani. [3] Algunos textos budistas, como el Pancarakṣa que se encuentra en los hogares de muchos seguidores de la tradición tántrica budista , están completamente dedicados a los dharani. [11] Son parte de las oraciones rituales regulares y se consideran un amuleto y talismán en sí mismos, cuya recitación se cree que alivia la mala suerte, las enfermedades u otras calamidades. [3] [11] [4] Fueron una parte esencial de la formación monástica en la historia del budismo en Asia Oriental. [12] [13] En algunas regiones budistas, sirvieron como textos sobre los cuales el testigo budista juraba decir la verdad. [11]
El género literario dharani se hizo popular en Asia oriental en el primer milenio de nuestra era, [11] y los registros chinos sugieren su profusión en los primeros siglos de nuestra era. Estos emigraron de China a Corea y Japón. La demanda de dharani impresos entre los devotos laicos budistas puede haber llevado al desarrollo de innovaciones en la impresión textual. [14] Los registros dharani de Asia oriental son los "textos impresos autenticados" más antiguos conocidos del mundo, afirman Robert Sewell y otros eruditos. [15] [16] [17] Los textos dharani de principios del siglo VIII descubiertos en Bulguksa de Gyeongju , Corea, se consideran los textos impresos más antiguos conocidos del mundo. [18] [19] [20] [nota 1]
La recitación de Dharani con fines curativos y de protección se conoce como Paritta en algunas regiones budistas, [22] particularmente en las comunidades Theravada. [23] Las ideas del género dharani también inspiraron prácticas de canto budista como el Nianfo ( chino : 念佛; pinyin : niànfó ; rōmaji : nenbutsu ; rr : yeombul; vietnamita : niệm Phật ), el Daimoku , [24] así como los textos Koshiki en Japón. [25] [26] [27] Son una parte importante de los históricos dazangjing chinos (escrituras del gran depósito) y los daejanggyeong coreanos , las compilaciones del este de Asia del canon budista entre los siglos V y X. [28]
Un ejemplo de dharani
Tuṭṭe, tuṭṭe–vuṭṭe, vuṭṭe–paṭṭe, paṭṭe–kaṭṭe, kaṭṭe–amale,
amale–vimale, vimale–nime, nime–hime, hime–vame,
[...]
sarkke-cakre, cakre–dime, dime–hime , hime–ṭu ṭu ṭu ṭu–
ḍu ḍu ḍu ḍu–ru ru ru ru–phu phu phu phu–svāhā.
— Buda al monje Mahamati, en Laṅkāvatāra Sūtra 9.260
Traductor: DT Suzuki [29]
La palabra dhāraṇī deriva de una raíz sánscrita √ dhṛ que significa "sostener o mantener". [3] [30] Es probable que esta raíz derive de la religión védica histórica de la antigua India, donde se creía que los cánticos y los sonidos melodiosos tenían poderes espirituales y curativos innatos incluso si el sonido no se puede traducir y no tiene significado (como en la música). La misma raíz da dharma o dhamma . [3] [31] Según el erudito en estudios del budismo de Asia oriental Paul Copp, algunas comunidades budistas fuera de la India a veces se refieren a los dharanis con términos alternativos como "mantra, hṛdaya (hridiya), paritrana (paritta), raksha (Pali: rakkha), gutti o vidyā", aunque estos términos también tienen otros significados contextuales en el budismo. [4] [32] [33]
Según la creencia tradicional de los textos tibetanos, afirma José Ignacio Cabezón, hubo tres concilios y el término dharani se registró y se convirtió en la norma después del tercer concilio. [34] El primer concilio, según esta creencia, recopiló el sūtrānta , el Vinaya y el Abhidharma en Vimalabhada al sur de Rajagriha en la India. El primer concilio se celebró el año en que murió Buda, pero el dhamma compilado consistió en palabras habladas que no se escribieron. [34] El segundo concilio ocurrió unos 200 años después de la muerte de Buda en un bosque proporcionado por Ashoka , donde el conocimiento se recopiló de nuevo, pero tampoco se escribió nada. [34] El tercer concilio se reunió en Cachemira un siglo después, según la tradición tibetana, y las enseñanzas se pusieron por escrito para aquellos "que no habían obtenido el poder ( dharani ) de no olvidar" porque la gente estaba recitando formas corruptas de las enseñanzas de Buda. En este contexto, los dharani fueron reconocidos en la tradición budista alrededor del siglo II a. C., y eran una ayuda para la memoria, para fundamentar y recordar las enseñanzas del dharma . [34]
El término dharani, tal como se utiliza en la historia del budismo Mahayana y tántrico, y su interpretación ha sido problemática desde mediados del siglo XIX, afirma Ronald Davidson. Inicialmente se entendió como "fórmula o frase mágica", pero estudios posteriores como los de Lamotte y Berhard los interpretaron como "memoria", mientras que Davidson propone que algunos dharani son "códigos". [35] Según Eugène Burnouf , el indólogo francés del siglo XIX y un erudito del budismo, los dharanis son fórmulas mágicas que para los devotos budistas son las partes más importantes de sus libros. [36] Burnouf, afirma Davidson, fue el primer erudito en darse cuenta de lo importante y extendido que había sido el dharani en los sutras del budismo y los textos Mahayana. [37] El indólogo Moriz Winternitz coincidió a principios del siglo XX en que los dharanis constituían una parte "grande e importante" del budismo Mahayana, y que eran fórmulas mágicas y "hechizos protectores", además de amuletos. [4] [5]
Beneficios de cantar un dharani
[Para quien recita este Gran Hechizo del Pavo Real], no habrá miedo a los reyes [castigos caprichosos], ni miedo a los ladrones ni al fuego, ni a la muerte por ahogamiento. Ni el veneno afligirá su cuerpo, ni las armas, y vivirá larga y prósperamente, exceptuando solo los resultados del karma anterior . Y despertará feliz de sus sueños. Estará contento, no experimentará una catástrofe, llevará una vida sin terror, sus enemigos destruidos, sus oponentes arruinados, él mismo intacto, libre del miedo a cualquier veneno, viviendo larga y prósperamente, exceptuando solo los resultados del karma anterior.
— Buda al monje Svati, en Mahamayuri 58.20–59.6
Traductor: Ronald Davidson [38]
Según Winternitz, un dharani se asemeja a los encantamientos que se encuentran en el Atharvaveda y el Yajurveda del hinduismo. [39] [5] El género dharani de la literatura budista incluye el mantra, afirma Étienne Lamotte , pero también eran una "ayuda para la memoria" para memorizar y cantar las enseñanzas de Buda. Esta práctica estaba vinculada a la concentración ( samadhi ) y se creía que tenía virtudes mágicas y un medio para generar méritos relacionados con el karma tanto espiritual como material. [40] Según Braarvig, los dharanis son "cadenas de sílabas aparentemente sin sentido". Si bien alguna vez pudieron haber sido "ayudas para la memoria", los dharanis que han sobrevivido hasta la era moderna no coinciden con ningún texto. En la práctica posterior, los dharanis "casi no se emplearon como resúmenes de doctrina, sino como ayudas para la concentración y beneficios de protección mágica". [41]
Según Jan Nattier, los mantras védicos son más antiguos que los dharani budistas, pero con el tiempo ambos fueron formas de encantamientos bastante similares. [42] En los primeros textos del budismo, propone Nattier, "parecería que la palabra dharani se empleó por primera vez en referencia a los dispositivos mnemotécnicos utilizados para retener (Skt. "mantener") ciertos elementos de la doctrina budista en la memoria". En opinión de Nattier, el término dharani es "peculiar del budismo". [42] Un dhāraṇī puede ser un mnemónico para encapsular el significado de una sección o capítulo de un sutra . [43] Según el escritor relacionado con el budismo Red Pine , mantra y dharani eran originalmente intercambiables, pero en algún momento dhāraṇī pasó a usarse para frases significativas e inteligibles, y mantra para fórmulas silábicas que no están destinadas a ser entendidas. [44]
Según Robert Buswell y Ronald Davidson, los dharani eran códigos en algunos textos budistas. Aparecían al final del texto y pueden considerarse un resumen codificado y destilado de las enseñanzas budistas en los capítulos que lo precedían. [45] [46] Por ejemplo, el Vajrasamadhi-sutra , un texto budista coreano probablemente compuesto en el siglo VII por un monje desconocido, uno importante para la tradición budista Chan y Zen en Asia Oriental, el capítulo Dharani es el octavo (penúltimo), con un breve epílogo conversacional entre el Buda Tathagata y Ananda siendo el último capítulo. Este capítulo dharani , afirma Buswell, "codifica ( dharayati ) los significados importantes, sin olvidarlos, y recuerda y codifica los puntos a recordar". [45]
El indólogo Frits Staal , conocido por su erudición sobre los mantras y cánticos en las religiones indias, afirma que los mantras Dharani reflejan una continuidad de los mantras védicos. [47] Cita a Wayman, que también subraya la opinión de que los cánticos budistas tienen una "profunda deuda con la religión védica". [47] [48] Los eruditos de Yogacara, afirma Staal, siguieron la misma clasificación que se encuentra en los Vedas: arthadharani , dharmadharani y mantradharani , junto con el reconocimiento expreso, como en los Vedas, de que algunos "dharani son significativos y otros no lo son", pero todos son efectivos para fines rituales. [47]
La literatura budista temprana incluye los hechizos y encantamientos de los dharanis. Esto demuestra que los dharanis eran valorados y utilizados en las comunidades budistas antes del siglo I d. C., afirman Charles Prebish y Damien Keown. [49]
El papel de los dharanis en la práctica budista de mediados del primer milenio d. C. se ilustra con numerosos textos, incluidos los tratados sistemáticos que surgieron. Según Paul Copp, uno de los primeros mandatos literarios atestiguados sobre la escritura de dharanis como un hechizo efectivo en sí mismo se encuentra en un texto chino fechado entre 317 y 420 d. C. [50] Este texto es el Qifo bapusa suoshuo da tuoluoni shenzhou jing (o, Gran Escritura del Hechizo Espiritual Dharani Hablada por los Siete Budas y Ocho Bodhisattvas). [50] Los Dhāraṇī Sūtras Recopilados , por ejemplo, se recopilaron a mediados del siglo VII. [51] Algunas de las inscripciones religiosas budistas más antiguas en Stupas (Dagoba, Chörten) son extractos de composiciones del género dharani como el Bodhigarbhalankaralaksa-dharani . [52] [53] [nota 2] Los fragmentos manuscritos de Sumukha-dharani descubiertos en Asia Central y ahora conservados en la Sucursal de Leningrado de la Academia Rusa de Ciencias están en idioma sánscrito y en escritura Brahmi , una escritura que prevalecía antes de los primeros siglos de la era común. [55]
El texto chino Wugou jing guangda tuoluoni jing de la influyente era de la emperatriz Wu (683 a 705 d. C.) trata sobre el Buda recitando seis dharanis . [56] La primera parte establece su significado de la siguiente manera (versión japonesa del texto chino):
Las personas que deseen realizar la ceremonia deben, el día 8, 13, 14 o 15 del mes, caminar alrededor de la pagoda que contiene las reliquias setenta y siete veces, con ella a su derecha, recitando este hechizo [dhāraṇī] también setenta y siete veces; deben construir un altar y mantener su superficie limpia. Deben hacer copiar el hechizo setenta y siete veces, y por respeto a la ceremonia deben dar al copista perfume, flores, comida y bebida, ropa limpia y un baño, y recompensarlo ya sea ungiéndolo y cubriéndolo con perfumes o dándole mucho dinero, o pagándole de acuerdo a su capacidad. Luego deben tomar estas copias de los hechizos, colocarlas dentro de la pagoda y hacer ofrendas en la pagoda. Alternativamente, deben hacer setenta y siete pequeñas pagodas de arcilla, colocar una copia dentro de cada una y hacer ofrendas. Si realizan esto debidamente, las personas que están a punto de morir prolongarán sus vidas hasta la vejez, y todos sus pecados y malas acciones anteriores serán completamente destruidos.
— Muku joko darani kyo (無垢浄光大陀羅尼經), traducción: Peter Kornicki [56]
Las primeras menciones del dharani en la literatura europea se encuentran en los registros dejados por Juan de Plano Carpini (1245-7) y Guillermo de Rubruck (1254), quienes escribieron en sus respectivas memorias que los uigures y los mongoles cantaban "Om man baccam", posteriormente identificado con "Om mani padme hum". También mencionan que estos asiáticos escriben "cortas frases de brujería en papel y las cuelgan". [35] Aparte de estos escasos comentarios, poco se sabía sobre el género literario dharani o su valor en el budismo hasta mediados de la era colonial del siglo XIX, cuando Brian Hodgson comenzó a comprar manuscritos sánscritos y relacionados en Nepal, el Tíbet y la India para una investigación más exhaustiva, a menudo a sus expensas personales. [35] Según Hodgson, citado por Ronald Davidson, los dharani eran oraciones esotéricas cortas "derivadas de [la tántrica budista] Upadesa" que se cree que son amuletos que se repiten constantemente o se usan dentro de pequeños medallones, algo que conduce a "una vida encantada". [35] [4]
Los estudios de la era colonial propusieron inicialmente que los dharanis y los rituales relacionados pueden haber sido una influencia en el budismo de otras religiones indias, como las tradiciones esotéricas del tantra del hinduismo alrededor de mediados del primer milenio d.C. Esta suposición, junto con la opinión de que el budismo primitivo era una "filosofía abstracta o incluso un movimiento social de base amplia", es ahora parte de un debate académico. Con un mayor acceso a los textos primarios del budismo y los descubrimientos de manuscritos históricos en China, Corea y Japón, como los del budismo de Silla temprano, McBride y otros afirman que los encantamientos y ritualismos dharani tuvieron una importancia generalizada en el este de Asia desde los primeros años. [57] [nota 3] Junto con los estudios de Waddell sobre el "culto dharani en el budismo" a principios del siglo XX, [58] los estudios de la era poscolonial propusieron que los dharanis no se desarrollaron con o después del surgimiento del budismo tántrico, sino que lo precedieron y fueron una forma de proto-tantrismo. [59]
Según Richard McBride, así como Richard Payne, [59] la propuesta del "proto-tantra" también es problemática porque es una categoría teleológica anacrónica sin sentido que "engaña" e implica que los dharanis de alguna manera anticiparon y alimentaron la tradición budista del tantra. No hay evidencia de tal desarrollo secuencial. En cambio, la evidencia apunta a una superposición, pero que la importancia de los dharanis en las tradiciones budistas dominantes y la tradición esotérica del tantra budista coexistieron independientemente una de la otra. El misticismo fónico y el canto musical basado en los dharanis –parittas o raksas en la literatura Theravada Pali [nota 4] – junto con los mantras relacionados fueron importantes en el budismo temprano. [59] Siguen siendo una parte esencial de la práctica budista actual en Asia, tanto para sus laicos como para los monjes. [59] La evidencia emergente y los estudios posteriores afirman cada vez más que "los procedimientos rituales y del dharani eran prácticas Mahayana dominantes" muchos siglos antes del surgimiento del budismo tántrico y esotérico y el Vajrayana, afirma McBride. [61] Las tradiciones budistas del tantra agregaron otra capa de sofisticación y complejidad a los rituales con deidades y mandalas. [62]
Los dharanis no se limitan a un culto esotérico dentro del budismo, afirma Paul Copp, sino que "los encantamientos dharani y las frases y prácticas místicas relacionadas han sido partes integrales de casi todas las tradiciones budistas desde al menos los primeros siglos de la era común". [32]
Los dhāraṇīs son una forma de amuleto y se cree en las diversas tradiciones budistas que brindan protección contra influencias malignas y calamidades. [11] [63] Mantra y dharani son sinónimos en algunas tradiciones budistas, pero en otras, como las tradiciones tántricas tibetanas, un dharani es un tipo de mantra. [64] [65] Según José Cabezón, en las tradiciones tántricas, el mantra ( sngags ) es todo el conocimiento y la mente de todos los Budas, lo que posee el dharma-dhatu (esencia del dhamma). [66] El mantra existe en tres formas: guhya (secreto), vidya (conocimiento) dharani (ayuda para la memoria). El mantra guhya trata sobre las relaciones y la unión entre las deidades masculinas y femeninas. El mantra vidya representa la mente de las deidades budistas masculinas, mientras que los mantras dharani de las deidades budistas femeninas. Teológicamente, los mantras vidya constituyen ese conocimiento en el budismo tántrico, según Cabezon, que "pacifica el sufrimiento experimentado en el mundo existencial ( samsara ) y los montones de faltas como el deseo". [66] Los mantras dharani , en cambio, constituyen ese conocimiento en el budismo tántrico que "hace que uno se aferre al dhamma , recuerde el dhamma , recuerde la virtud". [66] Hay muy poca diferencia prescriptiva o práctica entre los dharani y los mantras excepto que los dharani son mucho más largos, afirma Eugene Burnouf. [36]
Según Winternitz, un dharani budista se asemeja a los encantamientos y mantras que se encuentran en el hinduismo. Un dharani puede contener sílabas y palabras mágicas simples sin ningún significado literal ( mantra-padani ), o se cree que su poder resulta de que contiene palabras o sabiduría en esencia de un sutta budista. [5] [39] El manuscrito japonés Horiuzi de Prajna paramita hrdaya sutra y Usnisha Vijaya dharani, que datan del 609 d. C., ilustran ambos, siendo estos últimos solo invocaciones que consisten en series de sílabas sin sentido. [39] En el budismo, se cree que un dharani tiene virtudes mágicas y un medio para ganar mérito para compensar el karma pasado , aliviar el miedo, las enfermedades y los desastres en esta vida y para un mejor renacimiento . Para las comunidades budistas laicas, afirma Davidson, los beneficios materiales alentaron la popularidad y el uso de los dharanis para el devocionalismo, los rituales y los ritos en el budismo. [39] [40] Según Janet Gyatso , existe una diferencia entre mantras y dharanis. Los mantras son más que sonidos melodiosos y tienen significado, y estos se encontraron esporádicamente en el budismo pre-Mahayana. Con el surgimiento de la tradición del budismo Mahayana, los dharanis se relacionaron estrechamente con los mantras. Más tarde, a medida que crecía la tradición del budismo Vajrayana, proliferaron. Los dharanis y los mantras se superponen porque en la tradición Vajrayana. Existen " mantras de una sola sílaba semilla , como los dharanis, que se consideran dotados de poderes especiales para proteger a quienes los cantan de peligros como "serpientes, enemigos, demonios y ladrones". [68] El mantra bija (semilla) condensa los poderes protectores de una deidad budista o de un texto budista en una sola sílaba. Por ejemplo, la letra "a" (अ) condensa los 100.000 versos de los sutras Prajna-paramita en una sola sílaba. [69]
El monje budista japonés Kūkai estableció una distinción entre dhāraṇī y mantra y la utilizó como base de su teoría del lenguaje. Según Kūkai, un mantra budista está restringido a la práctica budista esotérica, mientras que el dhāraṇī se encuentra tanto en rituales esotéricos como exotéricos. En el período Nara y principios del período Heian de la historia japonesa, se examinaba a los monjes y monjas para comprobar su fluidez y conocimiento de los dharanis, con el fin de confirmar si estaban bien formados y eran competentes en el conocimiento budista. En sus cartas de nombramiento se enumeraban los sutras y dharanis que podían recitar de memoria. [13] En una carta de recomendación de nombramiento fechada en el año 732 d. C., por ejemplo, un sacerdote japonés llamado Chishu apoya la ordenación de su estudiante Hata no kimi Toyotari enumerando que puede recitar los siguientes dharanis: "el Gran Prajna-paramita , Amoghapasa Avalokiteshvara, Avalokiteshvara de once caras, la Luz Dorada , Akashagarbha, Bhaisajyaguru, agua consagratoria, espacio ritual de ocultación" con los rituales dharani de postración después de ocho años de entrenamiento. [13] Un estudio de numerosas cartas de recomendación de ubasoku koshinge de este tipo del Japón del primer milenio confirma que los dharanis eran una parte esencial y central del entrenamiento monástico, aunque el grupo específico de dharanis memorizados por un monje o una monja variaba. [13]
Kūkai clasificó los mantras como una clase especial de dhāraṇīs y sostuvo que cada sílaba de un dhāraṇī era una manifestación de la verdadera naturaleza de la realidad; en términos budistas, que todo sonido es una manifestación de śūnyatā o el vacío de la naturaleza propia. Por lo tanto, en lugar de estar desprovistos de significado, Kūkai sugiere que los dhāraṇīs están de hecho saturados de significado: cada sílaba es simbólica en múltiples niveles. [70]
Los dharanis han sido una parte importante y extensa de la literatura budista Mahayana. [4] [68] Son particularmente abundantes en la tradición esotérica del budismo (Vajrayana, tibetano). Sin embargo, los dharanis no eran exclusivos de los textos esotéricos Mahayana. [71] Los sutras Mahayana más importantes y populares, como el Sutra del loto , el Sutra del corazón y otros, incluyen de manera destacada capítulos sobre dharanis. [71] [72] Los dharanis son prominentes en los Sutras Prajñāpāramitā , en los que el Buda "alaba el encantamiento dharani, junto con el cultivo del samadhi , como actividad virtuosa de un bodhisattva ", afirma Ryûichi Abé. [71]
El Megha-Sutra es un ejemplo de un antiguo texto mágico-religioso Mahayana . En él, las deidades serpiente aparecen ante el Buda y le ofrecen adoración, luego preguntan cómo se puede aliviar el sufrimiento de las serpientes, así como el de las personas. El texto sugiere amabilidad ( maitri ) y enumera numerosas invocaciones como las de las deidades femeninas, exorcismos, medios para inducir las lluvias, junto con una serie de fórmulas mágicas como "sara sire sire suru suru naganam java java jivi jivi juvu juvu etc." , afirma Moriz Winternitz. [39] Los dharanis Mahayana históricos han sobrevivido como manuscritos individuales, así como grandes colecciones. Las versiones encontradas en Nepal y China incluyen hechizos para terminar con enfermedades, alargar la vida, recuperarse del veneno, magia para tener suerte en la guerra, alejar demonios y serpientes, protección contra los efectos de constelaciones de mal agüero, liberación de un pecado confesado, nacimiento de un hijo o hija de una mujer que desea un bebé, renacimiento en el cielo sukhavati o evitar un mal renacimiento. [73] [74] [75] El dharani con amuleto de serpiente se encuentra en el Manuscrito Bower encontrado en China occidental. [74] [76] Aunque una traducción china del 443 d. C. del Lankavatara Sutra no contiene algunos de los capítulos dharani, otras traducciones chinas que datan del siglo II y IV d. C. de textos Mahayana sí contienen dharanis. [74] Las colecciones de manuscritos de Dunhuang incluyen extensas secciones de dharani talismánicos. [77] Los dharanis, tal como los conceptualizaron los intelectuales budistas de la época medieval y los monjes chinos eminentes, eran un "componente integral de la corriente dominante del budismo sinítico", afirma Richard McBride. La popularidad de los hechizos budistas en China se debió probablemente a que las religiones nativas chinas más antiguas ya valoraban los hechizos. [12]
Según Robert Buswell y Donald Lopez, es "casi seguro" que parte de la literatura budista del este de Asia sobre el dharani eran textos chinos autóctonos y sincréticos con las prácticas taoístas . [78] Por ejemplo, el Guanding Jing compuesto a mediados del siglo V en China es en gran parte una colección de hechizos mágicos en el género dharani en doce capítulos semi-independientes. Incluye hechizos como los de los 72.000 reyes espirituales para proteger a los monjes budistas, hechizos de los 120.000 reyes espirituales para proteger a las monjas budistas, encantamientos de los reyes espirituales para proteger el entorno, sellos y hechizos para someter a los demonios, cánticos para invocar a los reyes dragones para tratar infecciones y eliminar plagas, y la búsqueda del renacimiento en las tierras puras del deseo de uno. [78]
La importancia de los dharanis era tal que tanto el gobierno como la organización monástica habían estipulado, en el siglo VII, cómo y cuándo se podían o no utilizar los dharanis. Un código ritsuryo para clérigos budistas del año 718 d. C., promulgado por el gobierno de Nara en Japón, prohibía el uso de dharani para cualquier tratamiento médico no autorizado, rebelión militar y política. El código eximía explícitamente su uso para "la curación de los enfermos mediante el canto de dharanis de acuerdo con el dharma del Buda". [79] Otro documento del año 797 d. C. menciona a "maestros de meditación-curación" ( kanbyo zenji ) en dharanis para proteger a la familia del gobernante. Otros evidencian el uso del canto de dharani por monjes y monjas como "uno de los métodos comunes de curación durante el período Nara", afirma Ryûichi Abé. [79]
Los dharanis eran una parte esencial del ritual litúrgico del rokujikyoho (sutra de seis sílabas) en Japón. Fueron muy populares entre los siglos XI y XV y formaban parte de una solución integral a diversas dolencias, un ritual realizado por monjes budistas y practicantes de onmyōdō . [80]
En el budismo chino, algunos dharanis importantes incluyen los Diez Pequeños Mantras , el Sutra del Corazón , el Gran Mantra de la Compasión y el Mantra Shurangama . [81]
Los textos Theravada Paritta son un tipo de textos Dharani, que proporcionan un encanto protector a través del canto de himnos. Según los estudiosos budistas Sarah LeVine y David Gellner, los devotos laicos Theravada tradicionalmente invitan a los monjes a sus casas para los ritos de "protección contra el mal" y el monje o los monjes cantan los himnos paritrana. [82] Estos rituales son particularmente comunes durante las ceremonias de ritos de paso como el nombramiento de un bebé, la primera ingesta de arroz y otros. [82] Según el budólogo Karel Werner, algunos textos dharani Mahayana y Vajrayana influyeron en los textos paritta de la tradición Theravada, como el Gini (fuego) Paritta, ya que los himnos son idénticos en partes y el texto Theravada usa los mismos términos, por ejemplo, "dharani dharaniti" . [83]
El canon Pali hace muchas referencias a encantamientos protectores ( raksha , paritta ) y hechizos mágicos. [4] [84] Estas invocaciones brindan protección contra "espíritus malignos, enfermedades y calamidades". Por ejemplo, en Digha Nikaya (DN I.116.14), Sonadanda señala que dondequiera que se encuentre el Buda, "los no humanos no dañan a la gente de esa ciudad o pueblo", afirma el erudito budista Peter Skilling. Esta y otras declaraciones similares también se encuentran en las primeras traducciones chinas de textos budistas indios. [84] Según Skilling, esta "literatura budista protectora" es utilizada tanto por los monjes como por los laicos de los países Theravada. Estos textos son parte de cualquier "escasa biblioteca de hogares budistas de Sri Lanka" y se llaman Pirit Pota . [84] En Myanmar, todas las clases de la comunidad Theravada conocen más ampliamente la literatura de encantamientos paritta que cualquier otra obra budista Pali. El monje Theravada promedio en otros países del sudeste asiático que puede no saber mucho sobre un Tipitaka , afirma Skilling, es probable que "sea capaz de recitar numerosos cánticos [paritta, dharani] de memoria". [84]
En el norte de Tailandia, el Suat Boek Phranet (lit. Sutta que abre los ojos) es un texto cantado en pali que se utiliza durante ritos como la consagración de una imagen de Buda. El texto, afirma Donald Swearer, incluye un "dharani único en alabanza del Buda" y su victoria sobre el malvado Mara . [85] Aunque el dharani aparece al final del texto y el canto asociado en la práctica budista tailandesa se produce al final de la ceremonia, destacan su papel clave en "el ritual buddhabhiseka ". [85]
Las invocaciones budistas dharani son los primeros textos impresos en masa que han sobrevivido. El primer ejemplo existente de impresión en papel es un fragmento de un pergamino en miniatura dhāraṇī en sánscrito desenterrado en una tumba en Xi'an , llamado el Gran hechizo de luz pura inmaculada ( Wugou jingguang da tuoluoni jing無垢淨光大陀羅尼經). Se imprimió utilizando xilografía durante la dinastía Tang, c. 650-670 d. C. [87] Otra impresión, el Saddharma pundarika sutra, está fechada entre 690 y 699. [88] Esto coincide con el reinado de Wu Zetian , bajo el cual el Sukhāvatīvyūha Sūtra más largo , que aboga por la impresión de textos e imágenes apotropaicos y que otorgan méritos, fue traducido por monjes chinos. [87] La evidencia más antigua existente de impresiones en madera creadas con el propósito de leer son fragmentos del Sutra del Loto descubiertos en Turpan en 1906. Se han datado en el reinado de Wu Zetian utilizando el reconocimiento de formas de caracteres. [87]
Los dharani Hyakumantō encontrados como amuletos en pagodas de madera de Japón fueron ampliamente aceptados como impresos entre 764 y 770 d. C. [16] En 1966, se descubrieron dharani impresos de manera similar en la pagoda de piedra del templo Pulguksa en Gyeongju, Corea. Estos están datados en la primera mitad del siglo VIII. [16] [19] [89] Según Tsien Tsuen-Hsuin, los rollos dharani coreanos fueron impresos después de la era de la emperatriz Wu en China, y estos datan "no antes del 704 d. C., cuando se terminó la traducción del sutra, y no después del 751, cuando se completó la construcción del templo y la estupa". [90] El texto coreano impreso consiste en "caracteres chinos transliterados del sánscrito [indio]". [90] Si bien los dharani coreanos probablemente se imprimieron en China, [nota 6] la evidencia confirma que los dharani japoneses se imprimieron en Japón a partir de cánticos budistas que llegaron a través de China. [90] La tradición de imprimir y distribuir los dharanis budistas, así como los sutras sánscritos transliterados, continuó en el este de Asia durante los siglos siguientes. En el siglo IX, la era de la impresión masiva y la venta de libros había comenzado a cubrir temas adicionales como " astrología , adivinación de sueños, alquimia y geomancia ". [92]
Según el erudito en lenguas y manuscritos antiguos Ernst Wolff, "fue el budismo, sobre todo, el que estimuló y sostuvo eminentemente las actividades de impresión". Sus cantos e ideas eran muy demandados en el este de Asia, y esto condujo al desarrollo de la tecnología de impresión en masa basada en bloques de madera. Los dharanis más antiguos conocidos se produjeron en masa en el siglo VIII, y más tarde, en el siglo X, se imprimieron en masa el Tripitaka canónico , además de 84.000 copias de dharanis. [93]
Los dharanis del siglo VIII son los "textos impresos autenticados más antiguos del mundo", afirma Robert Sewell. [94] Estos fueron producidos en masa como un conjunto que consistía en pagodas de madera huecas en miniatura, cada una de las cuales contenía una oración dharani impresa o un amuleto en sánscrito en tiras de papel grueso. [94] [95] Los registros japoneses [nota 7] indican que un millón de dharanis fueron producidos y distribuidos a través de templos budistas por orden de la emperatriz Shōtoku , anteriormente una monja budista, después de un intento de golpe de estado contra su corte. [94] Según Ross Bender, estos eventos y las iniciativas de la emperatriz Shōtoku llevaron a la fundación de nuevos templos budistas importantes, una "gran aceleración" y la "propagación activa del budismo" en Japón . [97] El millón de dharanis de la emperatriz Shōtoku se encuentran entre la literatura impresa más antigua conocida en el mundo. [98] [99]
Si bien los dharanis se encuentran en los principales textos del budismo, algunos textos pertenecen predominantemente o exclusivamente al género dharani. Algunas ilustraciones incluyen: [100] [101]
Las compilaciones Theravada de paritta (dharani) son antiguas y extensas. Algunas forman parte de varios suttas , mientras que otras son textos dedicados. Las ilustraciones incluyen: [102]
Brillfue invocada pero nunca definida (ver la página de ayuda ).Dharani es sinónimo de raksha y pali paritta , 'fórmula mágica protectora', 'talismán'. Según el Saddharma-Pundarika , a los dharanis se les enseña "para protección, seguridad y refugio de los predicadores". Los dharanis también se utilizan como amuletos.
representan una notable iniciativa del siglo VIII, así como los textos impresos autenticados más antiguos del mundo. Los textos son parte del Hyakmano darani , o "Un millón de pagodas y dharani", que consiste en pagodas en miniatura, cada una de las cuales contiene un amuleto budista impreso o una oración llamada dharani en sánscrito.
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