A ḍākinī ( sánscrito : डाकिनी ; tibetano : མཁའ་འགྲོ་མ་ , Wylie : mkha' 'gro ma , THL : khandroma ; mongol : хандарма ; chino :空行母; pinyin : ōngxíngmǔ ; iluminado, 'madre que va al cielo'. ; alternativamente 荼枳尼, pinyin : túzhǐní ; 荼吉尼, pinyin : tújíní o 吒枳尼, pinyin : zhāzhǐní ; 荼枳尼/吒枳尼/荼吉尼, dakini ) es un tipo de diosa en el hinduismo y el budismo . [1] [2]
El concepto de ḍākinī difiere un poco según el contexto y la tradición. Por ejemplo, en textos hindúes anteriores y en el budismo esotérico del este de Asia , el término denota una raza de demonios que comían la carne y/o la esencia vital de los humanos. En la literatura tántrica hindú , Ḍākinī es el nombre de una diosa a menudo asociada con uno de los seis chakras o los siete elementos fundamentales ( dhātu ) del cuerpo humano. Mientras tanto, en el budismo nepalí y tibetano , 'ḍākinī' (también ḍākinī de sabiduría ) puede referirse tanto a lo que se puede describir mejor como encarnaciones femeninas de aspecto feroz de energía iluminada, como a mujeres humanas con una cierta cantidad de desarrollo espiritual, las cuales pueden ayudar a los iniciados tántricos a alcanzar la iluminación .
En Japón , las ḍākinīs (que según la tradición budista del este de Asia fueron subyugadas y convertidas al budismo por el buda Vairocana bajo la apariencia del dios Mahākāla [ Daikokuten en japonés]) finalmente se fusionaron en una única deidad llamada Dakiniten (荼枳尼天, 吒枳尼天 o 荼吉尼天), que, después de sincretizarse con la deidad agrícola nativa Inari , se vinculó a la iconografía del zorro ( kitsune ) asociada con esta última.
El término sánscrito ḍākinī está relacionado con ḍīyate , "volar", como en uḍḍayanam (que significa "vuelo"). El término tibetano khandroma ( tibetano : མཁའ་འགྲོ་མ་ , Wylie : mkha' 'gro ma ), que significa "el que va al cielo", puede haberse originado del sánscrito khecara (del mismo significado), un término del Cakrasaṃvara Tantra . [3] La forma masculina de la palabra es ḍāka , que generalmente se traduce al tibetano como pawo , "héroe" ( Wylie : dpa' bo ). [3]
En chino , ḍākinī se transcribe principalmente como 荼枳尼 ( pinyin : túzhǐní ), 荼吉尼 ( pinyin : tújíní ), o 吒枳尼 ( pinyin : zhāzhǐní ); otras transcripciones alternativas menos comunes incluyen 陀祇尼 ( tuóqíní ), 吒祇尼 ( zhāqíní ), 吒幾爾 ( zhājǐěr ) y 拏吉尼 ( nájíní ). [4] [5] También se traduce como 空行母 ( pinyin : kōngxíngmǔ ; iluminado. 'madre que va al cielo'), un calco del término tibetano. En japonés, todas estas transcripciones se leen como dakini ( katakana : ダキニ; también ダーキニー, dākinī ). [4] [5]
En ciertos pasajes de la literatura hindú Purāṇic , las ḍākinīs son representadas como demonios carnívoros en el séquito de la diosa Kālī . [6] [7] Por ejemplo, en el Shiva Purāṇa (2.2.33), Vīrabhadra y Mahākāḷī por orden de Shiva marchan contra Prajapati Daksha acompañados por las Nueve Durgas y sus temibles asistentes, a saber, "Ḍākinī, Śākinī, Bhūtas , Pramathas, Guhyakas, Kūṣmāṇḍas, Parpaṭas, Caṭakas, Brahma-Rākṣasas , Bhairavas y Kṣetrapālas". [8] En el Brahmāṇḍa Purāṇa (3.41.30), Paraśurāma ve ḍākinīs entre el séquito de Shiva ( gaṇa ) en el Monte Kailash . [9]
En el Bhāgavata Purāṇa (10.06.27–29), después de que el joven Krishna matara a la demonia Pūtanā , las pastorcillas de vacas ( gopis ) de Vrindavan llevan a cabo ritos de protección para mantenerlo a salvo de futuros daños. Al final del ritual, declaran:
Las Dākinīs, los Yātudhānīs, los Kūṣmāṇḍas, los infanticidas, los duendes [Bhūtas], los Mātṛs , los Piśācas , los Yakṣas , los Rakṣasas , los Vināyakas, Kotarī, Revatī, Jyeṣṭhā, Pūtanā y otros Mātṛkās, Unmāda, Apasmāra y otros demonios hostiles a la mente, el cuerpo y los sentidos, y otros malos presagios y calamidades soñadas, y los asesinos de viejos y jóvenes, —que estos y todos los demás espíritus malignos sean destruidos, estando aterrorizados ante la recitación del nombre de Viṣṇu . [a]
Otros textos, por su parte, aparentemente utilizan Ḍākinī como el nombre de una diosa. En la sección Lalitopākhyāna ("Narración de [la diosa] Lalitā ") del Brahmāṇḍa Purāṇa , Ḍākinī es una de las deidades que guarda el carro de la diosa con cara de jabalí Daṇḍanāthā , uno de los generales de Lalitā. [10]
Siete deidades llamadas Dhātunāthās estaban estacionadas en sus respectivos lugares debajo del mismo escalón. Eran Yakṣiṇī, Śaṅkhinī, Lākinī, Hākinī, Śākinī, Ḍākinī y (otra) Hākinī que tenían las formas unidas (y combinadas) de todas ellas. Todas ellas demostraron las hazañas de sus poderosos brazos. Parecían dispuestas a beber (es decir, destruir) a todos los seres vivos y a la Tierra. Bebieron y consumieron los siete Dhātus , ingredientes esenciales, del cuerpo (a saber, la sangre), la piel, la carne, la grasa, los huesos, la médula y el semen de los enemigos. Tenían rostros horribles. Con sus ásperos rugidos leoninos llenaban diez cuartos. Se los llamaba Dhātunāthās y eran los otorgadores de ocho Siddhis comenzando con Aṇimā (minuciosidad).
Eran expertos en engañar, matar, paralizar (adormecer), golpear, tragar y exterminar a los malvados Daityas . Con respecto a aquellos que son habitualmente devotos, eran competentes para aniquilar todas las adversidades. Se los llamaba Dhātunāthās (ya que) estaban presentes en todos los Dhātus (secreciones esenciales del cuerpo). [10]
Un capítulo que detalla el modo de adoración de la diosa Kubjikā contenido en el Agni Purāṇa instruye que las diosas "Ḍākinī, Rākinī, Kākinī, Śākinī y Yakṣiṇī deben ser adoradas en las seis direcciones (viniendo) desde el noroeste". [11]
En la literatura tántrica , la diosa Ḍākinī suele asociarse con los saptadhātus (los siete elementos constituyentes primarios del cuerpo humano) o los seis chakras . El Kubjikāmata Tantra , por ejemplo, enumera siete diosas yoginī (Kusumamālinī, Yakṣiṇī, Śaṅkhinī, Kākinī, Lākinī, Rākinī y Ḍākinī) a las que el practicante del ritual ofrece simbólicamente su semen, huesos, médula, grasa, carne, sangre y piel, respectivamente. Una lista casi idéntica de diosas se puede encontrar en un texto posterior perteneciente a la misma tradición, el Śrīmatottara Tantra : aquí, los nombres enumerados son Dākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī, Hākinī, Yākinī y Kusumā. [12] Otro capítulo en el Kubjikāmata Tantra enumera dos secuencias de seis diosas, asignadas a cada uno de los seis chakras: la primera denota el "curso norte" creativo de los seis chakras, desde el ājñā hasta el ādhāra , mientras que el último, que comprende Ḍākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī y Hākinī, denota el "curso sur" destructivo, en orden inverso. [12]
Textos tántricos posteriores como el Rudrayāmala Tantra identifican a Ḍākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī y Hākinī con los seis chakras, los dhātus y los cinco elementos más la mente . [12] [13] Esta obra asocia a Ḍākinī con el chakra mūlādhāra , a Rākinī con svādhiṣṭhāna , a Lākinī con maṇipūra , a Kākinī con anāhata , a Śākinī con viśuddhi y a Hākinī con ājñā . El Śrīmatottara Tantra coloca a Kusumamāla (ausente en el Rudrayāmala Tantra ) a los pies, mientras que otros textos colocan una figura llamada Yākinī al nivel del sahasrāra . [12]
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En un capítulo que critica el consumo de carne en el Laṅkāvatāra Sūtra , Gautama Buda se refiere a los dākas y ḍākinīs, descritos como "terribles comedores de carne humana", como los descendientes del rey carnívoro Kalmaśapada ("Pies manchados"), que nació después de que un rey humano se apareara con una leona. [14] [15]
En el budismo de Asia oriental , las ḍākinīs son conocidas principalmente por la historia de su subyugación por la deidad iracunda Mahākāla que se encuentra en un comentario sobre el Mahāvairocana Tantra (también conocido como Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra ) del monje de la dinastía Tang Yi Xing . Según la historia, el buda Vairocana , deseando evitar que las ḍākinīs atacaran a los humanos, tomó la forma de Mahākāla, convocó a las ḍākinīs ante él y luego las tragó a todas, declarando que las liberaría con la condición de que dejaran de devorar carne humana. Cuando las ḍākinīs se quejaron de que esto las llevaría a la inanición, Mahākāla como concesión les permitió consumir la esencia vital de los humanos fallecidos conocida como 'amarillo humano' (人黄, pinyin : rénhuáng , japonés: jin'ō / ninnō ) - una sustancia esquiva (a menudo descrita como cinco, seis, siete o diez granos parecidos a granos de mijo , gotas de rocío o jade blanco ) que se creía que se encontraba dentro del hígado , el corazón o la parte superior de la cabeza de una persona - en su lugar, enseñándoles un mantra que les permitía saber de la muerte inminente de una persona con seis meses de antelación para que pudieran obtenerlo antes que otros demonios, que también codiciaban la sustancia, ya que confería varios poderes mágicos al consumidor. [4] [16] [17] [18]
El jefe de las ḍākinīs era el yakṣa Maheśvara , a quien la gente mundana llama el dios supremo. Estaban sometidas a Mahākāla, el dios llamado el «Gran Negro» (大黑). Vairocana, empleando el método de Trailokyavijaya y queriendo exterminarlas, se transformó en Mahākāla, superándolo en una manifestación inconmensurable. Con su cuerpo untado de cenizas en un lugar desolado, convocó con su arte mágico a todas las ḍākinīs, que tenían todos los poderes mágicos [como] volar, caminar sobre el agua y no tener ningún obstáculo. Las reprendió, diciendo: «Ya que ustedes son los únicos que siempre devoran a la gente, ¡ahora los comeré a ustedes!». Luego las tragó, pero no las dejó morir. Una vez que se sometieron, las liberó, prohibiéndoles por completo [comer] carne. Ellos le dijeron al Buda: “Actualmente comemos carne para sobrevivir. ¿Cómo podemos sustentarnos ahora?”. El Buda dijo: “Te permitiré comer los corazones de los muertos”. Dijeron: “Cuando un hombre está a punto de morir, los māhāyakṣas y demás saben que su vida se ha agotado y corren allí para comérselo, así que ¿cómo podemos obtener [nuestra parte]?”. El Buda dijo: “Te enseñaré los procedimientos del mantra y los mudrās . Podrás saberlo seis meses antes de que alguien muera, y sabiendo esto, debes protegerlo con este método, para que no tema ser herido. Cuando su vida haya expirado, entonces podrás tomar y comer [su corazón]”. De esta manera, gradualmente fueron inducidos a embarcarse en el camino [budista]. [18] [19]
Otros textos, por su parte, asignan la domesticación de las ḍākinīs a otras figuras como Vajrapāṇi o el Rey de la Sabiduría Acala (Fudō Myōō en japonés). [15] De hecho, en el budismo esotérico japonés se cree que Acala tiene el poder de prolongar la vida de sus devotos y, por lo tanto, se lo invocaba en ciertos rituales de prolongación de la vida contra demonios que roban almas, como las ḍākinīs. [20] Al igual que Mahākāla, Acala se interpreta en la tradición japonesa como un avatar iracundo de Vairocana, y algunos textos incluso identifican a Mahākāla como el " rastro " ( suijaku ) o manifestación de Acala. [20] [21]
Un diccionario compilado por el monje de la dinastía Tang Huilin (慧琳) titulado El sonido y el significado de todos los sutras ( chino :一切經音義, pinyin: Yīqièjīng yīnyì ) define a las ḍākinīs (荼抧尼) como demonios que hechizan a las personas y tienen relaciones sexuales con ellas. [22] [23]
Las imágenes de ḍākinī llegaron a Japón a través de la introducción de Tangmi (budismo esotérico de Asia oriental) por parte de Kūkai al país a principios del siglo IX (principios del período Heian ) en la forma de la escuela Shingon . [24] El mandala del Reino del Útero ( Garbhakoṣadhātu ) , uno de los dos mandalas principales del budismo Shingon, representa tres ḍākinīs en la parte sur (lado derecho) de la sección del Vajra Exterior del mandala (外金剛部院, gekongōbu-in ) en la corte de Yama (Enmaten en japonés), junto a los Saptamātṛkās y otras deidades similares. Las figuras están semidesnudas y sentadas en esteras circulares junto a un cadáver humano. Una de las ḍākinīs se muestra devorando un brazo y una pierna humanos; las otras dos sostienen cráneos ( kapāla ) en sus manos derechas, y una sostiene un hacha en su mano izquierda. [25] En general, las ḍākinīs representadas en este mandala son más parecidas a las diablesas de los textos e iconografías hindúes y budistas tempranos que a las personificaciones femeninas de la iluminación que se encuentran en el budismo tibetano . [24]
Las ḍākinīs eran, según su ubicación en el Mandala del Reino del Útero, originalmente veneradas como parte del séquito de Yama (Enmaten), figurando principalmente en rituales centrados en la deidad. Una ḍākinī (aún no la Dakiniten medieval), representada como una mujer de pelo largo sosteniendo una bolsa, también aparece en los mandalas Enmaten de finales del período Heian como uno de los asistentes del dios. [22] Fue después del período Insei de finales del siglo XI a mediados del siglo XII, durante el cual Japón estaba efectivamente bajo el gobierno de emperadores retirados (" de clausura "), que surgió un culto centrado en la ḍākinī deificada como una sola diosa llamada 'Dakiniten' independiente del ritual Enmaten. [22] A medida que floreció el culto de Dakiniten, su rito se hizo famoso por ser particularmente eficaz para obtener beneficios mundanos y, por lo tanto, era especialmente atractivo para los políticamente ambiciosos; Al mismo tiempo, sin embargo, el ritual era visto con sospecha dentro de algunos círculos como una práctica peligrosa, "heterodoxa" (外法, gehō ) debido a sus supuestos aspectos subversivos y de magia negra. [26]
Es difícil rastrear los orígenes exactos del culto japonés Dakiniten. Si bien varios textos medievales afirman que el linaje del ritual comenzó con eminentes maestros esotéricos como Amoghavajra o Vajrabodhi , es más plausible rastrear el linaje hasta los monjes Shingon del siglo X, como el sacerdote Jingo-ji Kengyō (鑒教) o el abad Tō-ji Kanshuku (観宿, fl. 926–930 ). [27] Aunque una leyenda afirma que Saichō , el fundador de la escuela Tendai , trajo consigo textos rituales Dakiniten de China que luego enterró en el Monte Hiei , [28] [29] en realidad no hay ninguna prueba histórica de que él o cualquiera de los otros monjes que fueron a China para estudiar el budismo esotérico – Kūkai, Jōgyō, Engyō, Ennin , Eun, Enchin y Shuei – trajeran a casa dichos textos con ellos, lo que sugiere que el rito Dakiniten se desarrolló en Japón mucho después de su época. [29]
El rápido ascenso de ciertas figuras notables a la prominencia, así como su declive, se han atribuido popularmente a Dakiniten. Una cierta anécdota sobre el líder militar Taira no Kiyomori encontrada en el Genpei Jōsuiki (una de las numerosas variantes del Heike Monogatari ) afirma que Kiyomori una vez disparó una flecha a un zorro durante una cacería. El zorro luego se transformó en una mujer que prometió concederle a Kiyomori lo que quisiera a cambio de su vida. Kiyomori, al darse cuenta de que esta mujer no era otra que la diosa Kiko Tennō (貴狐天王, lit. "Venerable Zorro Deva -Rey", es decir, Dakiniten), le perdonó la vida. Posteriormente se convirtió en devoto de la diosa, a pesar de ser consciente de que los beneficios obtenidos a través del rito Dakiniten (吒天の法, Daten no hō ) no se transmitirían a su descendencia. La historia atribuye así tanto el ascenso al poder de Kiyomori como la posterior caída de su clan a su realización del ritual Dakiniten. [30] [31] [32]
Según la obra del período Kamakura Kokon Chomonjū , el noble del período Heian tardío Fujiwara no Tadazane encargó la realización del rito Dakiniten durante siete días cuando estaba a punto de ser enviado al exilio. Al final de ese período, un zorro vino a comer su ofrenda, un pastel de arroz . Luego tuvo un sueño en el que lo visitó una hermosa joven. Cuando ella se estaba preparando para irse, él la agarró del cabello para sujetarla, momento en el que se despertó y se encontró sosteniendo la cola de un zorro en sus manos. Al día siguiente, en lugar de ser exiliado, fue ascendido a un alto rango. Atribuyendo este giro de los acontecimientos a Dakiniten, Tadazane en agradecimiento adoró la cola del zorro como símbolo de la deidad. [26] [32]
Otras personas que afirmaron haber alcanzado posiciones de autoridad debido a su devoción a Dakiniten incluyen al monje Ningai (951-1046), el fundador de la rama Ono (小野流, Ono-ryū ) de Shingon, y el monje Shingon Risshū Monkan (1278-1357), un ayudante cercano del emperador Go-Daigo cuyo nombre se vinculó a la infame rama Tachikawa ( Tachikawa-ryū ). Los enemigos de Monkan en particular lo pintaron bajo una luz negativa al enfatizar la naturaleza dudosa de los ritos que realizaba; un rival notable, Yūkai, lo acusó de "hacer ofrendas a las ḍākinīs y conjurar dragones mientras se presenta ante el trono". [33] El monje Tendai Kōshū (1276–1350), [34] en su obra Keiran Shūyōshū (渓嵐拾葉集, "Hojas recolectadas de los valles brumosos"), duda en su juicio sobre el rito Dakiniten: por un lado, comenta que "quien adora a los animales es digno de ser un amo. Quien adora a un zorro es digno de convertirse en rey". Por otro lado, advierte a sus lectores sobre los peligros del culto Dakiniten. [27]
El culto de Dakiniten floreció principalmente a través de la red de adoración a Inari y viceversa; la primera, debido a su asociación con el zorro ( kitsune ), se vinculó estrechamente con el segundo, ya que los zorros eran vistos como los mensajeros de la deidad Inari. Dakiniten llegó a ser identificada con los kami agrícolas nativos Ukanomitama , Toyouke y Ukemochi (todos ellos a su vez fusionados tanto con el dios de Inari como entre sí), y su iconografía probablemente estuvo inspirada por estas diosas. [35] Un texto del periodo Kamakura tardío llamado Inari-ki (稲荷記, "Registro de Inari") vincula los cinco picos del Monte Inari con varias divinidades y figuras budistas: el pico oriental corresponde a Dakiniten, quien está asociado con el Rey de la Sabiduría Yamāntaka (Daiitoku) y el kami Amaterasu , el pico central a Shinkoō (辰狐王, lit. "Zorro Dragón / Rey Zorro Astral"; un nombre también aplicado a la montura vulpina de Dakiniten que finalmente se fusionó con la diosa misma) y el buda Amitabha , el pico occidental a Benzaiten y Rāgarāja (Aizen), el pico sur a Trailokyavijaya (Gōzanze), Niu Myōjin y Hārītī (Kariteimo), y el pico norte a Acala (Fudō). [36] [37] Cuando se considera como una figura separada, la deidad Inari (Inari Myōjin ) puede incluso ser representada entre el séquito de Dakiniten como un anciano que lleva sobre su hombro un palo con gavillas de arroz en cada extremo. [38]
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La asimilación de Dakiniten e Inari (o más bien, Ukanomitama) también se puede observar en la historia del origen del Salón Dakiniten en Shinnyo-dō en Kioto. La historia relata que un monje que era adorador de Dakiniten acababa de recitar el Mahāprajñāpāramitā Sūtra de 600 fascículos cuando un zorro blanco que sostenía una joya ( cintāmaṇi ) en su boca apareció en el altar. El zorro entonces se transformó en un joven, que declaró que era la deidad Ukanomitama y que su joya concede todos los deseos. [39]
En la religión popular, Dakiniten también se identificaba con una diosa zorro adorada en el monte Inari conocida como Akomachi (阿小町), Tōme (専女) o Myōbu (命婦). Esta deidad (comúnmente considerada como una asistente del dios de Inari [40] ) era venerada como patrona del amor y el casamentero; un breve texto litúrgico dedicado a Akomachi conservado en Kōzan-ji se titula Dakini no saimon (荼枳尼祭文). [35] En su sección sobre la deidad Inari, la antología del periodo Nanboku-chō Shintōshū relata una tradición encontrada en "el diario de cierta persona" que identifica a la deidad del Santuario Superior (上社, kami no yashiro ) de Inari [b] como el "Dragón/Zorro Astral" (辰狐, Shinko ) Myōbu, de quien se dice que es una manifestación del bodhisattva Mañjuśrī . La obra luego identifica además a este Shinko(ō) Bosatsu (辰狐(王)菩薩, "Bodhisattva Dragón/Zorro Astral (Rey)", es decir, Dakiniten) como la encarnación de Vairocana, Mañjuśrī, Vaiśravaṇa y Cintāmaṇicakra (Nyoirin Kannon). [42] [43]
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El culto de Dakiniten y el de Inari se fusionaron de manera inextricable, de modo que el nombre "Inari" incluso se aplicó a lugares de adoración de Dakiniten, como Toyokawa Inari (Myōgon-ji), un templo Sōtō Zen en Toyokawa , Prefectura de Aichi , donde la diosa conocida como Toyokawa Dakini Shinten (豊川吒枳尼真天) es venerada como la deidad guardiana ( chinju ) del templo. La leyenda afirma que el Dakiniten de Toyokawa se apareció originalmente a Kangan Giin (1217-1300), un discípulo de Dōgen (el fundador de la escuela japonesa Sōtō), durante su regreso de China en 1267. En la visión, Dakiniten le dio un mantra, quien juró convertirse en su protector. Una imagen basada en esta aparición atribuida a Giin, que muestra a la diosa sobre un zorro blanco y llevando gavillas de arroz en un palo sobre su hombro derecho mientras sostenía un cintāmaṇi en su mano izquierda, fue finalmente transmitida al discípulo de sexta generación de Giin, Tōkai Gieki (1412-1497), quien la consagró en el templo que fundó. [35] [44]
Otro santuario notable de 'Inari' es el templo Nichiren-shū Myōkyō-ji, conocido popularmente como Saijō Inari (最上稲荷), en Okayama , prefectura de Okayama , famoso por su diosa Saijōikyōō Daibosatsu (最上位経王大菩薩, lit. "Gran Bodhisattva del Rey Supremo de los Sutras", una referencia al Sutra del Loto ), que es retratada montando un zorro blanco mientras lleva un palo cargado de gavillas de arroz en su hombro izquierdo y empuña una guadaña en su mano derecha. Esta imagen refleja las dos corrientes que constituyen la tradición Inari: la deidad agrícola del monte Inari y la deidad budista esotérica Dakiniten. [45] [46] [47]
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Desde la Edad Media hasta el período Meiji , la ceremonia de entronización del emperador japonés presentaba elementos budistas. Uno de esos rituales que se realizaba durante la ascensión al trono del emperador era el sokui kanjō (即位灌頂, " Abhiṣeka de la entronización"), en el que se transmitían ritualmente varios mudras y mantras al nuevo emperador y este los realizaba. La deidad central ( honzon ) en este rito era Dakiniten, que se considera tanto la encarnación del buda Vairocana (Dainichi Nyorai) como el "origen" ( honji ) de la diosa del sol Amaterasu, el antepasado mítico de la línea imperial; de hecho, se decía que el emperador, al ascender al trono , formaba el mudra del "puño de la sabiduría" asociado con Vairocana en el Reino de Diamante mientras recitaba el mantra de Dakiniten. [48] [49] Un texto de 1324, el Bikisho (鼻帰書, "Registro del regreso a los orígenes"), también informa que cuando el ritual se realizaba en el palacio imperial, se colocaban dos figuras de zorros, una de oro y otra de plata, a la izquierda y a la derecha del altar, y el nuevo gobernante era consagrado mediante una aspersión con agua de "los cuatro océanos". [50] Un texto medieval enfatiza la importancia del rito de esta manera: "Si no recibe este ritual, el poder del gobernante es ligero y no puede contener los cuatro océanos. Es por eso que este ritual no se limita al rey; los monjes de los diversos templos y los profanos, también, cuando lo realizan, pueden obtener un alto rango y ser perfectamente libres". [51]
Los orígenes del sokui kanjō están envueltos en misterio; una tradición afirma que un discípulo de Ningai, Seison (成尊, 1012–1074 [52] ), lo realizó por primera vez durante la ascensión al trono del emperador Go-Sanjō en 1068. Sin embargo, la realización del rito finalmente se convirtió en prerrogativa de los regentes Fujiwara , quienes transmitían los mantras al nuevo emperador durante la ceremonia. De hecho, una leyenda medieval justifica esta costumbre al afirmar que comenzó con el antepasado fundador del clan Fujiwara, Nakatomi (Fujiwara) no Kamatari , quien fue secuestrado en su juventud por una zorra (un avatar de Amaterasu). La zorra enseñó a Kamatari los ritos de entronización y le dio una hoz ( kama ) con la que derrotó a su enemigo Soga no Iruka . [53] Un texto incluso identifica a Kamatari y Daten (Dakiniten) como manifestaciones de Amaterasu. [54]
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La conexión entre el zorro, Dakiniten y Amaterasu también se puede ver en el Keiran Shūyōshū , que presenta el siguiente relato del mito del escondite de Amaterasu :
Pregunta: ¿Cuál era la apariencia de Amaterasu cuando estaba escondida en la Cueva de la Roca del Cielo?
Respuesta: Como Amaterasu es la deidad del sol, tenía la apariencia del disco solar. Otra tradición dice: Cuando Amaterasu se retiró a la Cueva de la Roca del Cielo después de su descenso del Cielo (sic), adoptó la apariencia de un dragón-zorro ( shinko ). Únicamente entre todos los animales, el dragón-zorro es un kami que emite luz desde su cuerpo; esta es la razón por la que adoptó esta apariencia.
Pregunta: ¿Por qué el dragón-zorro emite luz?
Respuesta: El zorro dragón es un cuerpo conveniente de Nyoirin Kannon. Toma la gema que concede los deseos como su cuerpo, y por eso se lo llama rey Cintāmaṇi. ... Además, una tradición dice que uno se vuelve rey reverenciando al zorro dragón porque el zorro dragón es un cuerpo conveniente de Amaterasu. [55]
Al comentar el sokui kanjō , Bernard Faure escribe: [56]
Bajo el nombre de "Rey Zorro", Dakiniten se convirtió en una manifestación de la diosa del sol Amaterasu, con la que el nuevo emperador se unió durante el ritual de entronización. [...] El ritual budista permitía al gobernante cruzar simbólicamente los límites que separaban los reinos humano y animal para aprovechar la energía salvaje y propiamente sobrehumana del mundo "infrahumano", de modo de obtener el control total de la esfera humana.
Otro tipo de ritual secreto de entronización centrado en Dakiniten tenía lugar en el Santuario Exterior de Ise ( Gekū ) y lo realizaban todas las mañanas y tardes las jóvenes asistentes del santuario o kora (子良 o 狐良 – 狐 es el carácter de 'zorro') cuando presentaban sus ofrendas diarias a la deidad. Hay dos tradiciones relacionadas con sus orígenes, una afirma que se remonta a la propia Amaterasu a través de su sacerdotisa Yamatohime , la otra que se originó con Kūkai. De esta manera, las kora , y a través de ellas Amaterasu, llegaron a identificarse con Dakiniten. Según el Bikisho : "Basándose en esta [antigua práctica de adorar a animales con poderes especiales] en estos santuarios [de Ise], las doncellas del santuario ( kora ) realizan el Ritual del Zorro Astral después de presentar comida divina. Su significado es mostrar que la promesa hecha en tiempos antiguos no ha sido olvidada. Por lo tanto, los emperadores, que son los descendientes de la gran deidad [de Ise], son iniciados en este método como parte de su entronización". [56]
Aunque se decía que Dakini-ten era una poderosa deidad budista, las imágenes e historias que la rodean en Japón, tanto en la época medieval como en la moderna, provienen de la mitología kitsune local . La creencia popular moderna, que suele aparecer en libros japoneses sobre religión, es que la imagen del zorro era un sustituto del chacal indio , pero el chacal negro y otros animales negros están asociados con Kali.
En el período moderno temprano , el rito ḍākinī degeneró en varios hechizos llamados Dakini-ten, Atago Gongen . Aquellos que se sentían agraviados en su aldea podían acudir a un yamabushi corrupto que practicaba magia negra y conseguir que atrapara a un kitsune y provocara que poseyera a un tercero. [57] Los informes de posesión se volvieron especialmente comunes en los períodos Edo y Meiji . Para obtener más detalles, consulte kitsunetsuki .
El Mahāvairocana Tantra asigna el siguiente mantra a las ḍākinīs:
Mientras tanto, el siguiente mantra está asociado con Toyokawa Inari y se dice que fue revelado por Dakiniten a Kangan Giin:
Este mantra se interpreta tradicionalmente como: “Cuando se canta este hechizo, la fe en mí llega a todas partes, y por el verdadero poder de los preceptos budistas , el mal y la desgracia serán abolidos y la suerte y la sabiduría se alcanzarán; el sufrimiento se eliminará y se alcanzará la comodidad, y el dolor se transformará en deleite”. [44]
Aunque las figuras de ḍākinī aparecen en el hinduismo y el bon , las ḍākinīs aparecen más notablemente en el budismo vajrayana y especialmente en el budismo tibetano . La khandroma, generalmente de temperamento volátil o iracundo, actúa en cierta medida como musa espiritual para la práctica espiritual. Las dakinis son seres energéticos en forma femenina, que evocan el movimiento de la energía en el espacio. En este contexto, el cielo o el espacio indican śūnyatā , la insustancialidad de todos los fenómenos, que es, al mismo tiempo, la potencialidad pura para todas las manifestaciones posibles. [ cita requerida ]
La ḍākinī aparece en una formulación vajrayana de la fórmula de refugio budista conocida como las Tres Raíces . A veces aparece como dharmapala , junto con un gurú y un yidam .
La dakini, en sus diversas formas, sirve como cada una de las Tres Raíces. Puede ser un gurú humano, un maestro vajra que transmite las enseñanzas vajrayana a sus discípulos y los une en compromisos de samaya . La dakini de sabiduría puede ser un yidam, una deidad meditativa; los yogas de deidades femeninas como Vajrayogini son comunes en el budismo tibetano. O puede ser una protectora; las dakinis de sabiduría tienen el poder y la responsabilidad especiales de proteger la integridad de las transmisiones orales. [61]
Una ḍākinī arquetípica en el budismo tibetano es Yeshe Tsogyal , consorte de Padmasambhava . [3]
Judith Simmer-Brown , basándose en las enseñanzas que recibió de los lamas tibetanos , [62] identifica cuatro clases principales de ḍākinī. Estas siguen la tradición del lenguaje crepuscular del budismo esotérico al referirse a las clases secretas, internas, externas y externa-externas de ḍākinīs.
Las dakinis también pueden clasificarse según el Trikaya , o los tres cuerpos de la budeidad .
En algunos casos, los términos ḍāka y ḍākinī se han utilizado para referirse a los propios practicantes de yoga tántrico. En otros casos, se utilizaba simplemente ḍākinī para las practicantes femeninas, mientras que a los practicantes masculinos se los conocía simplemente como yogis . Padmasambhava era conocido como yogi y Yeshe Tsogyal , una princesa tibetana, yogini y consorte de Padmasambhava, como ḍākinī.
La erudita Miranda Shaw afirmó que “en sánscrito sólo existe una palabra, Dakini. Sólo hay Dakinis femeninas... no hay Dakini masculinas. Es una imposibilidad y una contradicción en los términos”. [64] Por otro lado, Pratapaditya Pal afirmó que “tanto los dakas como las dakinis aparecen con frecuencia en la literatura tibetana, aunque predominan las últimas”. [65]
Mientras que Jan Willis en el capítulo Ḑākinī; Algunos comentarios sobre su naturaleza y significado señala que " 'ella' no es 'mujer'. Aunque la ḍākinī seguramente aparece con mayor frecuencia en forma femenina... esta es solo una de las innumerables formas en que la Percepción Absoluta elige manifestar su facticidad". [66] [ verificar ]
Los lamas tibetanos formados en la escuela Gelug , como Sermey Khensur Lobsang Tharchin [67], y los de la escuela Karma Kagyu, como Khenpo Karthar Rinpoche [68] , escriben libremente sobre “dakas y dakinis”. Thubten Yeshe aclara su significado: “¿Qué son los dakas y las dakinis? En términos sencillos, son hombres y mujeres que poseen experiencias avanzadas de transformación y control tántricos y, por lo tanto, son capaces de aumentar la sabiduría dichosa de un practicante altamente calificado”. [69]
Al estar asociadas con la energía en todas sus funciones, las ḍākinīs están vinculadas con la revelación de los Anuttarayoga Tantras , que representan el camino de la transformación, mediante el cual la energía de las emociones negativas o kleshas , llamadas venenos, se transforma en la energía luminosa de la conciencia iluminada dando lugar a la experiencia más profunda de la luz clara . Thubten Yeshe explica:
Cuando las prácticas de la etapa de culminación han sido dominadas y hemos ganado control sobre nuestros vientos de energía sutil y demás, llegará un momento en que los dakas y las dakinis vendrán... abrazar físicamente a tal consorte es necesario para traer todos los vientos de energía penetrantes al canal central, un prerrequisito para abrir el centro del corazón y experimentar el nivel más profundo de luz clara. [69]
Considerada como una etapa en el Camino Vajrayana, la ḍākinī es la etapa final: la primera es el guru, que corresponde a la realización inicial de la verdadera condición de la realidad, tal como esta es introducida por el guru en la iniciación , si el discípulo obtiene lo que los Tantras Internos llaman peyi yeshe ( Wylie : dpe yi ye shes ) o la claridad de shunyata. La segunda es la devata , que corresponde a la meditación en la medida en que devata es el método utilizado para desarrollar el estado descubierto en la realización inicial de la verdadera condición de la realidad. La tercera etapa es la ḍākinī en la medida en que la ḍākinī es la fuente de las actividades basadas en la realización del guru y la meditación de la devata.
En Dzogchen, estos tres corresponden a tawa ( lta ba ), gompa ( sgom pa ) y chöpa ( spyod pa ): el primero es la visión directa de la verdadera naturaleza de la realidad, en lugar de una visión intelectual de la realidad, como es el caso del término en otros vehículos; el segundo es la continuidad de esta visión en las sesiones de meditación; y el tercero es la continuidad de esta visión en las actividades cotidianas. Como práctica tántrica, se utilizan las imperfecciones para hacer que la visión sea ininterrumpida. Como Base, las ḍākinīs son las energías de la vida; como Camino, son las actividades de los practicantes avanzados; como Fruto, son las actividades sin acción de los Maestros realizados. [63]
梵語女鬼之總名、能魅人與人通者也。
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