Según las fuentes clásicas [¿ quiénes? ] , los antiguos celtas eran animistas . Honraban las fuerzas de la naturaleza, veían el mundo como habitado por muchos espíritus y veían a lo Divino manifestándose en aspectos del mundo natural. [1]
Los celtas del mundo antiguo creían que muchos espíritus y seres divinos habitaban el mundo que los rodeaba y que los humanos podían establecer una relación con estos seres. [2] : 196 El registro arqueológico y literario indica que la práctica ritual en las sociedades celtas carecía de una distinción clara entre lo sagrado y lo profano; los rituales, las ofrendas y el comportamiento correcto mantenían un equilibrio entre dioses, espíritus y humanos, y aprovechaban las fuerzas sobrenaturales para el beneficio de la comunidad. [1]
La religión celta percibía la presencia de lo sobrenatural como parte integral y entrelazada con el mundo material. Cada montaña , río , manantial , pantano , árbol y afloramiento rocoso estaba inspirado. [3] : 29 Mientras que las culturas politeístas de la antigua Grecia y Roma giraban en torno a la vida urbana , la antigua sociedad celta era predominantemente rural . El estrecho vínculo con el mundo natural se refleja en lo que sabemos de los sistemas religiosos de la Europa celta durante finales del primer milenio a. C. y principios del primer milenio d. C. Como en muchos sistemas politeístas , los espíritus locales honrados eran los de los paisajes silvestres y cultivados y sus habitantes. Como observó Anne Ross: "... los tipos de dioses, en oposición a las deidades universales galas individuales, deben buscarse como una característica importante de la religión de los galos ... y la evidencia de la epigrafía apoya firmemente esta conclusión". [4] Como lo que algunos consideran espíritus son considerados por otros autores como deidades, la lista de deidades celtas derivadas de inscripciones locales puede a veces ser bastante larga.
Los antiguos celtas veneraban a los espíritus que habitaban las montañas , los bosques y los manantiales locales. Ciertos animales eran vistos como mensajeros de los espíritus o dioses. [ cita requerida ] En los territorios tribales, la tierra y las aguas que recibían a los muertos estaban imbuidas de santidad y eran reverenciadas por sus parientes vivos. [3] : 24 Los santuarios eran espacios sagrados separados del mundo ordinario, a menudo en ubicaciones naturales como manantiales, bosques sagrados o lagos. Muchas características topográficas eran honradas como moradas de poderosos espíritus o deidades, y las características geográficas llevaban el nombre de deidades tutelares. Se colocaban ofrendas de joyas, armas o alimentos en pozos de ofrendas y cuerpos de agua dedicados a estos seres. Estas ofrendas vinculaban al donante con el lugar y los espíritus de una manera concreta. [1]
Los espíritus de los lugares acuáticos eran venerados como dadores de vida y como vínculos entre el reino físico y el otro mundo . Sequana , por ejemplo, parece haber encarnado el río Sena en su fuente de manantial, y Sulis parece haber sido uno y el mismo que el manantial termal de Bath, Somerset ( Aquae Sulis en romano ), no simplemente su guardián o poseedor. [3] : 24
En Irlanda, las diosas tutelares Boann y Sionnan dan sus nombres a los ríos Boyne y Shannon , y los cuentos de estas diosas son las historias del origen de los propios ríos. La diosa triple Brighid está asociada con una serie de pozos sagrados y Morrígan está conectada con el río Unius. [5]
Existen abundantes evidencias de la veneración del agua por parte de los celtas y, de hecho, de sus antepasados de la Edad del Bronce. En la Edad del Hierro prerromana , lagos , ríos , manantiales y pantanos recibían ofrendas especiales de metalistería, objetos de madera, animales y, ocasionalmente, de seres humanos. En el período romano, los nombres de algunas deidades del agua se registraban en inscripciones o se incluían en textos contemporáneos. El nombre antiguo del río Marne era Dea Matrona (Diosa Matrona); el Sena era Sequana ; el Severn , Sabrina ; el Wharfe , Verbeia ; el Saona , Souconna ; hay innumerables otros. [6]
Los manantiales naturales eran focos de cultos curativos: a Sulis se le rezaba como sanadora en Aquae Sulis y a la diosa Arnemetia se la aclamaba como sanadora en Aquae Arnemetiae . [3] : 25 Nemausus , por ejemplo, no solo era el nombre galo de la ciudad de Nimes , sino también el de su dios de manantial regente . Tenía un conjunto de tres contrapartes femeninas, las Nemausicae . En la misma región, la ciudad de Glanum poseía un dios llamado Glanis : un altar de un manantial sagrado está inscrito a Glanis y a las Glanicae . [3] : 29
Los patrones y fenómenos meteorológicos , especialmente el viento, la lluvia y los truenos , eran reconocidos como inspirados y propiciados. Las dedicatorias e iconografías inscritas en el período romano muestran que estos espíritus eran personificaciones de fuerzas naturales. El nombre de Taranis no indica que fuera el dios del trueno sino que en realidad era el trueno. [3] : 24 La evidencia arqueológica sugiere que el trueno era percibido como especialmente potente. Se han encontrado inscripciones a Taranis el "Tronador" en Gran Bretaña , Galia , Alemania y la ex Yugoslavia y el poeta romano Lucano lo menciona como un dios salvaje que exigía sacrificios humanos . [7]
En las tierras celtas insulares, Lugh es visto como un dios de las tormentas, al igual que las Cailleachan – brujas escocesas de las tormentas [8] [9] – y la propia Cailleach , que trae las primeras nieves del invierno a la tierra lavando su gran manta ( gaélico : féileadh mòr ) en el Remolino de Coire Bhreacain . Se dice que este proceso dura tres días, durante los cuales el rugido de la tempestad que se aproxima se escucha a una distancia de hasta veinte millas (32 km) tierra adentro. Cuando termina, su manta es de un blanco puro y la nieve cubre la tierra. [8]
Desde la temprana Edad del Bronce , la gente de gran parte de la Europa templada utilizó la rueda de radios para representar a Taranis . Los romanos importaron su propio dios celestial, Júpiter , a las tierras celtas continentales mediante la interpretatio Romana , y su imaginería se fusionó con la de una deidad nativa para producir una deidad celeste híbrida que se parecía al dios romano pero que tenía atributos solares adicionales. [3] : 25 Los soldados romanos estacionados en el Muro de Adriano , y también los suplicantes en Colonia y Nimes , instalaron altares decorados con ruedas . [3] : 29
Los celtas creían que los árboles tenían espíritus y veneraban a ciertos árboles . Los árboles más sagrados de Irlanda eran los bíles , árboles antiguos y sagrados que se alzaban en una zona central y que a menudo eran el lugar de reunión social y ceremonial de una tribu o aldea. [10] Según las Dindsenchas (tradición de los lugares irlandeses), los cinco bíles sagrados de Irlanda eran el fresno de Tortu, el tronco de Ross (un tejo ), el roble de Mugna y el fresno de Dathi. Estos árboles estaban asociados con las cinco provincias irlandesas que existían en ese momento. [10]
Entre los celtas continentales e insulares, el comportamiento de ciertos animales y aves se observaba como presagio, [ cita requerida ] y ciertos espíritus estaban estrechamente asociados con animales particulares. Los nombres de Artio , la diosa ursina , y Epona , la diosa equina , se basan en palabras celtas para oso y caballo , respectivamente. [3] : 24 En Irlanda, el Morrígan está asociado con cuervos , lobos y caballos , entre otras criaturas, y en Escocia los animales de Brighid incluyen serpientes y ganado .
Se observó que ciertas criaturas tenían cualidades y características físicas y mentales particulares, y patrones distintivos de comportamiento. Un animal como un ciervo o un caballo podía ser admirado por su belleza , velocidad o virilidad . Se creía que los perros tenían un olfato agudo, eran buenos para cazar, vigilar y curar.
Los ciervos (que mudan sus astas) sugieren ciclos de crecimiento; [1] en Irlanda son sagrados para la diosa Flidais , mientras que en Escocia son custodiados por Cailleach . [2] Se consideraba que las serpientes simbolizaban una vida larga (posiblemente eterna), ya que podían mudar su piel y renovarse. Se consideraba que los castores eran hábiles trabajadores de la madera . Por lo tanto, la admiración y el reconocimiento de la naturaleza esencial de una bestia conducían fácilmente a la reverencia de aquellas cualidades y habilidades que los humanos no poseían en absoluto o poseían solo parcialmente. [2]
Las deidades cazadoras , cuyo papel reconoce la importancia económica de los animales y el ritual de la caza, resaltan una relación diferente con la naturaleza. Los elementos animales en las deidades mitad humanas con astas sugieren que el bosque y sus habitantes poseían una cualidad numinosa además de un valor económico. [1]
Los dioses cazadores eran venerados entre los celtas continentales, y a menudo parecen haber tenido un papel ambivalente como protectores tanto del cazador como de la presa, no muy diferente de las funciones de Diana y Artemisa en la mitología clásica . [3] : 29 De la Galia , el cazador de ciervos armado representado en una imagen del templo de Le Donon en los Vosgos pone sus manos en bendición sobre las astas de su compañero ciervo. El dios cazador de Le Touget en Gers lleva una liebre tiernamente en sus brazos. Arduinna , la diosa-jabalí epónima de las Ardenas , monta su feroz presa, cuchillo en mano, mientras que el dios-jabalí de Euffigneix en Haute-Marne es retratado con el motivo de un jabalí con cerdas erizadas, caminando a lo largo de su torso, lo que implica una fusión entre la percepción animal humana de la divinidad. [3] : 29 Arawn de la mitología galesa puede representar los restos de un dios cazador similar de los bosques de Dyfed . Además, en la mitología galesa la caza de un ciervo sagrado a menudo lleva a los cazadores al otro mundo.
Como en muchas sociedades tradicionales, la caza probablemente estuvo rodeada de prohibiciones y rituales. El autor griego Arriano , que escribió en el siglo II d. C., dijo que los celtas nunca iban de caza sin la bendición de los dioses y que pagaban a los poderes sobrenaturales con animales domésticos como compensación por el robo de criaturas salvajes del paisaje. La caza en sí misma puede haber sido percibida como una actividad simbólica, así como práctica, en la que el derramamiento de sangre conducía no solo a la muerte de la bestia, sino también a la nutrición y reposición de la tierra. [3] : 30