La libertad de religión en Georgia está garantizada por la constitución , las leyes y las políticas del país. En la práctica, el gobierno georgiano generalmente respeta la libertad religiosa; sin embargo, la Iglesia Ortodoxa de Georgia disfruta de un estatus privilegiado en términos de asuntos legales e impositivos, participación en escuelas públicas y disputas de propiedad. Ha habido intentos por parte de ciudadanos privados, funcionarios del gobierno local y líderes de la Iglesia Ortodoxa de Georgia para acosar y perseguir a miembros de grupos religiosos minoritarios e interferir en sus actividades de culto; a pesar de los llamados a la tolerancia y el respeto por el pluralismo por parte de los líderes gubernamentales, el gobierno central de Georgia no ha tenido éxito en la prevención de tales incidentes. [1]
En 2023, el país obtuvo una puntuación de 2 sobre 4 en libertad religiosa. Se observó que las minorías religiosas han denunciado discriminación y que los miembros del clero han sido vigilados por el SSS. [2]
El cristianismo ha sido la influencia religiosa predominante en el territorio que comprende la actual Georgia desde al menos el siglo IV d. C., cuando se dice que Nino de Capadocia , la hija de un general romano, predicó en Kartli (actual este y sur de Georgia; también conocida como Iberia ) y fue responsable de la conversión del rey, la reina y su familia. [3] El cristianismo en Kartli se organizó inicialmente bajo la jurisdicción de la Iglesia de Antioquía , pero a fines del siglo V, se nombró un catholicos (obispo jefe) para la ciudad de Mtskheta , lo que le dio a la iglesia en el reino un grado de autonomía local. [4] Un reino georgiano unido, que comprendía Kartli y Colchis (actual Georgia occidental), había tomado forma en 1008 bajo Bagrat III . [5] En 1010, la iglesia en el Reino unificado de Georgia se volvió autocéfala (autónoma), y su catholicos ( Melquisedec I ) fue elevado al rango de patriarca y obtuvo el título oficial de Catholicos-Patriarca de toda Georgia . [4]
Desde el siglo XIII hasta el siglo XVIII, Georgia fue invadida numerosas veces por mongoles , otomanos (turcos) y safávidas (persas), y el Reino de Georgia se fragmentó a fines del siglo XV. [6] Una notable mártir cristiana de este período fue Ketevan de Mukhrani , una reina que fue torturada hasta la muerte en 1624 después de rechazar las demandas del gobernante safávida ( Abás I ) de renunciar al cristianismo y convertirse al Islam . [7]
En 1801, los reinos de la actual Georgia oriental y central fueron ocupados y anexados por el Imperio ruso . Las autoridades rusas abolieron el estatus independiente de la iglesia georgiana y sometieron la región a la Iglesia Ortodoxa Rusa ; se suprimió el uso del idioma georgiano en la liturgia y muchos edificios de la iglesia en Georgia fueron desfigurados y cayeron en mal estado. [8] La Iglesia Ortodoxa Georgiana (GOC) reafirmó su autocefalia después del derrocamiento del zar Nicolás II en 1917, [9] pero la iglesia georgiana fue sometida a un renovado acoso en las décadas de 1920 y 1930 por la recién creada Unión Soviética , durante el gobierno del líder soviético nacido en Georgia, Joseph Stalin . [10]
Como parte de los esfuerzos de Stalin por unir a la ciudadanía soviética contra la amenaza nazi durante la Segunda Guerra Mundial , la persecución de la religión patrocinada por el estado se alivió un poco, y la independencia de la COG de la iglesia rusa fue reconocida formalmente una vez más en 1943. Las restricciones a las organizaciones religiosas regresaron después del final de la guerra, y la corrupción general que plagó el liderazgo de la RSS de Georgia a principios de la década de 1970 afectó a los funcionarios de la iglesia en Georgia. Cuando Ilia II se convirtió en patriarca de la COG en 1977, se dedicó a rejuvenecer la iglesia, dirigiendo la renovación de iglesias abandonadas, así como la construcción de nuevas iglesias. La COG se unió al Consejo Mundial de Iglesias (CMI) en 1962, e Ilia II sirvió como presidente del CMI entre 1979 y 1983. [10]
El poder y el prestigio del GOC en la sociedad georgiana aumentaron significativamente después de la instalación de Ilia II como patriarca en 1977. En 1990, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (el "primero entre iguales" de los prelados ortodoxos orientales) reconoció formalmente la autocefalia del GOC y afirmó el título de Ilia II de Patriarca-Católico de toda Georgia. [11]
El artículo 9 de la actual Constitución de Georgia establece la completa libertad de creencias y de religión. También reconoce el "papel especial... en la historia de Georgia" de la Iglesia Ortodoxa de Georgia, pero estipula que la COG será independiente del Estado. [12] En 2002 se ratificó un Concordato (acuerdo jurídico) especial entre el Estado georgiano y la COG, que otorga a la COG un estatus jurídico especial y derechos que no se conceden a otros grupos religiosos, incluida la inmunidad jurídica para el Patriarca Ortodoxo de Georgia, la exención del servicio militar para el clero de la COG y un papel consultivo en materia de educación y otros aspectos del gobierno. [1]
En 2003, un esfuerzo de la Iglesia Católica Romana para negociar su propio concordato con Georgia fracasó después de que el gobierno cediera a la presión de la dirigencia de la GOC y manifestaciones públicas que se dice que fueron organizadas por la GOC. [13] [14] En julio de 2011, el parlamento georgiano promulgó una ley que permite a las organizaciones religiosas registrarse como "entidades jurídicas de derecho público", un estatus más cercano al que tiene la GOC; el liderazgo de la GOC criticó esta ley propuesta e hizo un esfuerzo infructuoso para influir en el parlamento para que no la adoptara, prediciendo que "la ley causará consecuencias negativas pronto, y el estado será responsable de ello". [15] Antes de este cambio de 2011, a los grupos religiosos distintos de la GOC solo se les había permitido registrarse como "entidades jurídicas no comerciales de derecho privado", un estatus (similar al de una fundación benéfica o una ONG ) que algunas iglesias consideraban inaceptable y se negaban a solicitar. [16] [17] El debate público sobre la nueva ley incluyó preocupaciones de que la Iglesia Apostólica Armenia (AAC) usaría el nuevo y mejorado estatus para renovar los desafíos sobre la propiedad de numerosas iglesias reclamadas tanto por la GOC como por la AAC. [18]
Muchas iglesias, además de la Iglesia Ortodoxa Griega, han tenido dificultades en sus intentos de recuperar propiedades que fueron confiscadas durante la represión de la religión en la era soviética, especialmente en casos en que las disputas sobre propiedades implicaban reclamaciones contradictorias de la Iglesia Ortodoxa Griega y otros grupos religiosos. Durante 2012, funcionarios de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Apostólica Armenia sugirieron que los funcionarios del gobierno georgiano involucrados en la resolución de disputas sobre propiedades temían ofender a los electores ortodoxos si fallaban a favor de otras iglesias y en contra de la Iglesia Ortodoxa Griega. [1] También se informó en 2012 de casos de testigos de Jehová a los que se les negó alternativas al servicio militar (que se habían negado a realizar por motivos de conciencia ); de adventistas del séptimo día a los que se les negó fechas alternativas para los exámenes escolares programados para el sábado; y de musulmanes y judíos a los que se les negó lugares de culto o adaptaciones dietéticas específicas para su fe en las cárceles. [1]
En 2012, el presidente georgiano Mikheil Saakashvili hizo declaraciones públicas en las que reconocía las contribuciones religiosas de los católicos romanos, los apostólicos armenios y los musulmanes azeríes , y dijo que estaba "orgulloso de que estemos creando un estado unificado donde los representantes de todas las culturas, confesiones y etnias se sientan hijos iguales del país". Más tarde ese mismo año, el recién elegido primer ministro Bidzina Ivanishvili se reunió con grupos judíos, celebró el Shabat y el Janucá y declaró que estaba "comprometido a hacer de Georgia un lugar donde todos los georgianos, independientemente de su fe, sean tratados por igual y con respeto". [1]
Durante las elecciones parlamentarias georgianas de 2024, el partido Sueño Georgiano anunció la posibilidad de una enmienda constitucional que designara al cristianismo ortodoxo como religión del Estado . El partido gobernante calificó esta iniciativa como parte de su compromiso de defender los "valores y tradiciones nacionales", en línea con sus promesas de campaña de prohibir la " propaganda LGBT " y reforzar el papel de la Iglesia. [19]
En cambio, la Iglesia Ortodoxa de Georgia ha expresado su escepticismo, pues teme que un cambio de esa naturaleza pueda comprometer su independencia y aumentar el control gubernamental. Algunos miembros de alto rango del clero, entre ellos el metropolitano Shio Mujiri y el metropolitano Nikoloz Pachuashvili, han expresado su preocupación por las posibles consecuencias de esta propuesta, argumentando que podría alterar la relación tradicionalmente independiente pero cooperativa entre el Estado y la Iglesia establecida por el Concordato de 2002. [20 ]
La disputada región de Abjasia es reclamada por Georgia como parte de su territorio soberano, pero ha estado completamente fuera del control efectivo de Georgia (y gobernada en su lugar por un gobierno separatista de facto ) desde principios de la década de 1990. Después de la guerra entre Rusia y Georgia de 2008 , Abjasia obtuvo el reconocimiento formal como estado independiente por parte de Rusia y un pequeño número de otras naciones, aunque las Naciones Unidas (ONU) y la mayor parte de la comunidad internacional todavía la consideran parte de Georgia. Como consecuencia de una guerra de 1992-1993 con Georgia , la mayoría de los georgianos étnicos que originalmente vivían en Abjasia fueron expulsados o asesinados . [21]
Aproximadamente el 60% de los abjasios se identifican como cristianos, la mayoría de los cuales son seguidores de la Iglesia Ortodoxa Oriental o de la Iglesia Apostólica Armenia . [22] La COG ha perdido el control efectivo sobre las operaciones de la iglesia en Abjasia, y el vacío organizativo ha sido llenado por una nueva Iglesia Ortodoxa Abjasia , que es reconocida por el gobierno de Abjasia, pero no por la COG o la Iglesia Ortodoxa Rusa , que todavía consideran que la iglesia en Abjasia está bajo la jurisdicción de la COG. [23] La COG no puede viajar a Abjasia y pocos fieles de la COG en Abjasia pueden viajar a Tbilisi, ya que solo unos pocos georgianos étnicos tenían pasaportes emitidos por las autoridades de Abjasia. [24]
En Abjasia se ha permitido la actividad de los católicos romanos, los bautistas y los luteranos . Los testigos de Jehová están oficialmente prohibidos, aunque se les permite reunirse en Akhalgori . [24]
La disputada región de Tskhinvali también es reclamada por Georgia, pero gran parte de Osetia del Sur quedó bajo el control de facto de un gobierno separatista después de una guerra de 1991-1992 . [25] La guerra de 2008 de Georgia con Rusia dejó el territorio completamente bajo control separatista, y Osetia del Sur ha sido posteriormente reconocida como un estado independiente por Rusia y un pequeño número de otras naciones, pero no por la ONU o la mayor parte de la comunidad internacional. [26]
Ambas iglesias ortodoxas reconocen oficialmente a las iglesias ortodoxas de Osetia del Sur como pertenecientes a la Iglesia Ortodoxa Ortodoxa; los representantes de la Iglesia Ortodoxa Ortodoxa han informado de que las autoridades de facto de Osetia del Sur siguen presionando a la Iglesia Ortodoxa Ortodoxa local para que se fusione con la Iglesia Ortodoxa Ortodoxa Rusa. Los testigos de Jehová de la zona no están reconocidos oficialmente. [24]
La abrumadora mayoría de la población georgiana moderna se identifica con la Iglesia Ortodoxa Georgiana (GOC): entre el 83 y el 86 por ciento de la población, según varias encuestas. Los musulmanes representan el 9-10% de la población, y los seguidores de la Iglesia Apostólica Armenia comprenden alrededor del 4%. También hay un número mucho menor de seguidores de varias otras religiones, incluidos los católicos romanos, los judíos y numerosos recién llegados no tradicionales a Georgia (como los bautistas, los pentecostales , los testigos de Jehová, los adventistas del séptimo día y los Santos de los Últimos Días ). [24] [27] [28] [29] La afiliación religiosa está fuertemente correlacionada con la etnicidad, y la mayoría de los georgianos étnicos se afilian a la GOC. En 2012, alrededor del 45% de la población georgiana asistía a algún tipo de servicio religioso al menos una vez al mes. [28]
Algunos georgianos consideran que los grupos religiosos minoritarios son una amenaza para la identidad nacional georgiana, los valores culturales y la GOC. Entre 1999 y 2002, los seguidores de un ex sacerdote de la GOC expulsado , Basil Mkalavishvili , atacaron congregaciones de testigos de Jehová y bautistas en Tbilisi. [30] En 2011, ocho miembros de grupos fundamentalistas ortodoxos fueron condenados a prisión por irrumpir en una estación de televisión y agredir a los participantes de un programa de entrevistas sobre la libertad religiosa; sin embargo, después de las elecciones parlamentarias de octubre de 2012 y la transición a un nuevo gobierno, estos individuos fueron reclasificados como "presos de conciencia" y fueron liberados como parte de una amnistía general. [31] En todo el país, hubo 98 casos de declaraciones religiosamente intolerantes en la prensa en 2022 (en su mayoría antimusulmanas), en comparación con 117 en 2021. [24]
Durante 2012, algunas congregaciones de musulmanes y testigos de Jehová denunciaron enfrentamientos físicos y amenazas verbales, algunas de las cuales involucraban a sacerdotes locales de la GOC y sus feligreses. [1] En 2021, los testigos de Jehová denunciaron seis incidentes criminales contra el grupo; en 2022, hubo nueve incidentes denunciados. [24]
En septiembre de 2013, el Patriarca Ilia II, al pronunciar su sermón dominical en la Catedral de la Santísima Trinidad de Tbilisi , dijo que si bien “los derechos son buenos y necesarios y deben protegerse”, se reconocía con menos frecuencia que “también hay que proteger a la mayoría” y que “a menudo la mayoría está más oprimida que la minoría”. [32]
Los azeríes , en su mayoría musulmanes, constituyen la mayoría de la población de la región de Kvemo Kartli , en el sureste de Georgia . Otros grupos musulmanes son los georgianos de Adjara (una región autónoma en la parte suroccidental del país) y los chechenos del noreste. [1]
En noviembre de 2012, sacerdotes ortodoxos y habitantes del pueblo impidieron a los musulmanes de una comunidad del oeste de Georgia reunirse para rezar; el sacerdote local dijo que los residentes locales "no permitían ningún minarete ni oraciones masivas en este pueblo", y la policía no intervino. [1] En julio de 2013, los servicios religiosos de los musulmanes de un pueblo del este de Georgia fueron interrumpidos a pesar de los esfuerzos de conciliación por parte de funcionarios gubernamentales y de una petición personal de tolerancia del patriarca Ilia II , jefe del GOC, que denunció la opresión de los musulmanes y dijo que él mismo había crecido en un hogar que incluía musulmanes observantes. [33]
En agosto de 2013, las autoridades gubernamentales desmontaron y retiraron un minarete de 24 metros de una mezquita en Chela (un pueblo en el suroeste de Georgia) después de que miembros de la comunidad circundante plantearan objeciones. La confiscación del minarete fue motivada, al parecer, por las denuncias de que el metal del que estaba hecho podría no haber sido declarado correctamente a efectos aduaneros cuando se importó de Turquía. En medio de las protestas contra la acción de los residentes musulmanes del pueblo, la policía habría golpeado a seis residentes y arrestado a once. A diferencia de otras comunidades con una mezcla de residentes musulmanes y ortodoxos, no hubo ninguna protesta contra la mezquita o su minarete por parte de los residentes de Chela. [34] El minarete fue finalmente devuelto a la mezquita y reinstalado a fines de noviembre de 2013. [35]
En enero de 2009 surgió una controversia a raíz de un programa de televisión de la Radiodifusora Pública de Georgia (GPB), Sakartvelos Didi Ateuli ( en georgiano : საქართველოს დიდი ათეული ; "Los diez mejores de Georgia" o "Los mejores georgianos"), un programa que invitaba a los espectadores a elegir a los personajes históricos más importantes de Georgia mediante una encuesta por teléfono, mensajes de texto y un sitio web especial (www.bestgeorgians.ge). La lista de contendientes incluía a más de una docena de personas que son reconocidas como santos por la Iglesia Ortodoxa de Georgia (incluido, por ejemplo, el rey David el Constructor ); los funcionarios de la iglesia se opusieron públicamente a la inclusión de figuras tanto religiosas como seculares en la competencia, así como a la idea de que los espectadores pusieran a los santos en orden de clasificación. [36]
El 16 de enero de 2009, la emisión habitual de Didi Ateuli fue sustituida por un debate entre representantes de la iglesia, sus partidarios y opositores a la postura de la iglesia. Durante el programa, el presidente de la junta directiva de GPB, Levan Gakheladze, anunció que una junta dividida había votado suspender el programa a la espera de una mayor consideración. Los comentarios de los administradores y los críticos revelaron profundas divisiones entre los partidarios y los opositores a la postura de la iglesia: algunos denunciaron la interferencia de la iglesia, otros dijeron que no podían ignorar las insistencias de los líderes de la iglesia y un miembro de la junta afirmó que "la opinión del Patriarca [Ilia II] es más importante para mí que la ley". [37]
El 22 de enero, la GPB anunció que Didi Ateuli seguiría adelante, con santos y figuras seculares en el concurso, pero que la lista final de diez no sería clasificada sino que se anunciaría en orden alfabético. Una declaración publicada por la GOC intentó restar importancia a la controversia calificándola de "artificial", sugiriendo que "alguien quiere retratar a la Iglesia como una censura" para disuadir a los funcionarios de la Iglesia de hablar sobre cuestiones futuras. [38]
En el otoño de 2009 hubo manifestaciones callejeras y otras señales de ira pública después de que se descubriera que Tea Tutberidze, una ex activista del grupo de protesta Kmara en la época de la Revolución de las Rosas y ahora una figura destacada del conservador Liberty Institute , había estado distribuyendo vídeos que insultaban al Patriarca Ilia II. [39] Tutberidze no afirmó haber hecho los vídeos (fueron publicados por un desconocido "Padre Hemorroides" ( en georgiano : მამა ბუასილი , mama buasili ; un juego de palabras grosero con el nombre del hombre común georgiano Basili)), pero los había promocionado a través de su página de Facebook. [40] El Ministerio del Interior arrestó a dos personas por los vídeos, pero más tarde admitió que no había ningún delito. Tutberidze se mantuvo desafiante y más tarde acusó a la iglesia de cooperar con la KGB bajo el régimen soviético. [41]
El 7 de mayo de 2010, un programa de entrevistas televisado en directo en Kavkasia TV, en el que participaban líderes de grupos cristianos ortodoxos de línea dura y sus oponentes, degeneró en insultos y finalmente se vino abajo cuando los participantes decidieron abandonar el debate y abandonar el estudio. Después de una pausa publicitaria inusualmente larga, el presentador del programa anunció que se había producido una pelea a puñetazos entre los bandos opuestos fuera del estudio. Unos minutos más tarde, varios miembros de uno de los grupos ortodoxos de línea dura -incluidos sacerdotes- entraron en el estudio y acusaron al presentador del programa de haber organizado una provocación. La policía llegó y detuvo a varias personas. Un político de la oposición que estaba en el estudio sugirió que los grupos de línea dura "no se habrían atrevido a hacer cosas así sin el apoyo de las autoridades"; un miembro de uno de los grupos ortodoxos, por otro lado, acusó al Liberty Institute (un grupo de expertos alineado con el gobierno ) de "promover una ideología antirreligiosa". [42] Las personas detenidas en este incidente fueron liberadas posteriormente de prisión tras una resolución del Parlamento georgiano en enero de 2013 que las declaró a ellas y a muchas otras personas presos políticos. [31]
El 17 de mayo de 2013 se celebró en el centro de Tbilisi una manifestación para conmemorar el Día Internacional contra la Homofobia, la Bifobia y la Transfobia . A pesar de la presencia de más de 2.000 agentes de policía, los participantes en el evento fueron atacados por miles de contramanifestantes, incluidos miembros del clero del GOC, que rompieron las líneas policiales. [43] Sacerdotes y miembros del GOC, comunicándose a través de las redes sociales , habían protestado contra el evento planeado y habían anunciado planes para impedir que se llevara a cabo. [44]
El debate sobre el incidente se extendió más allá de los derechos de los LGBT y se convirtió en un debate más amplio sobre el papel de la GOC en la sociedad georgiana. El 24 de mayo, varios cientos de manifestantes se reunieron en un parque del centro de Tbilisi con carteles que decían "No a la teocracia" y "No a la oscuridad"; una contramanifestación paralela llevaba un cartel que pedía la prohibición de "la propaganda de la indecencia y la inmoralidad sexual". [45]
Entre los detenidos en relación con el ataque a la manifestación del 17 de mayo se encontraban dos sacerdotes del GOC. Los cargos contra uno de ellos fueron retirados más tarde, cuando el tribunal de la ciudad de Tbilisi dictaminó que no había pruebas suficientes para demostrar su culpabilidad. [46]
El patriarca Ilia II, que el 16 de mayo había publicado una declaración en la que pedía a las autoridades que cancelaran la manifestación, criticó el movimiento por los derechos de los homosexuales y dijo que la homosexualidad era un pecado y que "no debía ser objeto de propaganda". Sin embargo, después de los acontecimientos del 17 de mayo, el patriarca intentó distanciarse de la violencia, y también de la GOC, dijo que los sacerdotes que se oponían a la manifestación se habían comportado "de manera descortés" y pidió calma. [47] [48] El presidente del parlamento georgiano, Davit Usupashvili , sugirió que el llamamiento de Ilia II a las autoridades para que prohibieran la manifestación había servido de estímulo a los contramanifestantes. [49]
El presidente georgiano, Mijail Saakashvili , y la primera ministra , Bidzina Ivanishvili, denunciaron la violencia contra la manifestación contra la homofobia. Ivanishvili afirmó que el incidente no tenía carácter georgiano ni cristiano, que las autoridades llevarían ante la justicia a quienes "instaran a la violencia y a quienes recurrieran a ella", y que todo miembro del clero que violara la ley debería "ser considerado responsable ante la ley como cualquier otro ciudadano". Saakashvili afirmó que la violencia del 17 de mayo demostraba que el Estado georgiano se enfrentaba a una "amenaza de teocracia", pero que Georgia nunca tendría un "problema general de fundamentalismo religioso" y que "ninguna institución, incluida la Iglesia ortodoxa, está interesada en la violencia". [50]