El clero chiita es el líder religioso del islam chiita . El islam chiita da gran importancia a la guía del clero , y cada rama del chiismo mantiene su propia estructura clerical. El clero chiita más conocido pertenece a la rama más grande del islam chiita, el chiismo duodecimano . Como en otras ramas del islam, los eruditos chiitas son conocidos colectivamente como ulemas . A los clérigos individuales se los conoce como mulás o ākhūnd , pero debido a que esos términos han desarrollado "una connotación algo peyorativa" desde al menos la década de 1980, el término rūḥānī ha sido "promovido" como una alternativa, "especialmente por la propia clase clerical". [1]
Entre las diferentes escuelas del Islam chiita duodecimano están la Usooli y la Akhbari . A finales del siglo XVIII y principios del XIX, la Usooli "triunfó" sobre la Duodecimano Akhbari . [2] La Usooli chiita argumentaba que "dado que sólo alguien que ha dedicado tiempo y esfuerzo a convertirse en un mujtahid podría conocer todos los detalles de las observancias religiosas y la ley", era obligatorio para "cualquiera que no fuera un mujtahid seguir las reglas" de uno para evitar cometer errores religiosos. [3] Creen que el 12º Imam les ordenó seguir a los eruditos ( Fuqaha ) que "guardan su alma, protegen su religión y siguen los mandamientos de su maestro (Alá)". [4] En consecuencia, la comunidad chiita Usooli se divide en mujtahid (aquellos que siguen su propio juicio independiente en la ley religiosa) y muqallid (aquellos que deben seguir las reglas de un mujtahid). La práctica de seguir a un mujtahid se denomina taqlid . Por ello, se puede decir que el clero del chiismo duodecimano Usooli ha ejercido mucha más autoridad en su comunidad religiosa que los ulemas sunitas (o ulemas chiítas akhbari) en la suya.
También como consecuencia del predominio del chiismo usooli, los mujtahids han aumentado tanto en importancia como en número. Hasta mediados del siglo XIX había "tres o cuatro" mujtahids "en cualquier lugar y en cualquier momento"; a finales de siglo había varios cientos. [3] También durante el siglo XIX, las mejoras en la tecnología de la comunicación dieron un perfil más alto a los mujtahids más eminentes, ya que las "cuestiones importantes o controvertidas" ya no tenían que dejarse en manos de los mujtahids locales. "De esta manera, un pequeño número de eminentes mujtahids en Najaf pasaron a ser considerados como los marja' at-taqlid de una zona en particular a los que se referían" tanto "los chiítas comunes como los mujtahids locales". [5] En 2014, había más de 60 marj reconocidos en el mundo musulmán chií. En Irán (el país con mayor población chiíta de mayoría duodecimana) y “en menor medida” en otras comunidades chiítas, “la clase clerical [ ulema ] constituye una entidad bastante distintiva”. [1]
Los chiítas creen que el estudio de la literatura islámica es un proceso continuo y necesario para identificar todas las leyes de Dios . [ cita requerida ] Creen que el proceso de encontrar las leyes de Dios en la literatura islámica disponible facilitará el tratamiento de cualquier circunstancia. Creen que pueden interpretar el Corán y las tradiciones chiítas duodecimanas con la misma autoridad que sus predecesores. [ cita requerida ] Este proceso de ijtihad ha proporcionado un medio para tratar los problemas actuales desde una perspectiva islámica.
Tradicionalmente (y al menos en Irán en 1985) la educación de un miembro de los ulemas (y de muchas otras personas) comenzaba con la escuela primaria o maktab . Después de completarla, quienes querían ser miembros de los ulemas asistían a las madrasas (universidades religiosas, "conocidas colectivamente como hawza ", plural hawzat ) [6] situadas en las grandes ciudades. Las más prestigiosas de ellas estaban ubicadas en las ciudades santas de Qom , Mashhad y Najaf . El programa de estudios de las madrasas tiene tres niveles: [7]
Los estudiantes reciben matrícula, alojamiento y comida gracias a contribuciones caritativas, aunque a un nivel muy espartano. [8]
A diferencia de la mayoría de los programas de educación superior occidentales (donde el no graduarse suele considerarse un fracaso por parte de alguna combinación del estudiante, la escuela o la sociedad), "solo un pequeño porcentaje" de talibán que comienza en una madrasa completa estos cursos y recibe una ijaza . En cambio, el número de talibán se reduce en cada nivel de promoción, y los que abandonan los estudios pasan a desempeñar funciones religiosas menos exigentes y prestigiosas, pero aún respetadas. La mayoría abandona en algún momento por "consideraciones financieras o personales", falta de intelecto y/o falta de perseverancia. [1] Para ser considerado para una ijaza (literalmente "permiso, autorización", es decir, autorización para ejercer el ijtihad y, por lo tanto, puede llamarse mujtihad ), un estudiante ( talib ) debe ser
Deben escribir un tratado sobre fiqh o usul al-fiqh y obtener la ijaza de un “mujtahid reconocido”. [9] Es “poco común” obtener una ijaza antes de los 30 años, y “no es raro” que personas de 40 y 50 años sigan siendo estudiantes.
Los ulemas son mucho más numerosos que los mujtahids "reconocidos" (es decir, los mujtahids que tienen seguidores musulmanes dispuestos a recurrir a ellos en cuestiones de ley islámica). Por debajo de estos están aquellos que abandonan la madrasa "se consideran miembros de los ulemas" aunque se ganan la vida en alguna ocupación no religiosa (comerciante, artesano, etc.). Otros son talibs que "obviamente" no tenían la capacidad de completar el curso y convertirse en mujtahids, a los ojos de su mujtihad y a quienes este les pide que acepten un puesto como mujtahids.
por una ciudad que ha pedido al mujtihad que les proporcione uno. [1] Otras ocupaciones a menudo ocupadas por desertores, aunque "no necesitan haber asistido a una madrasa" para serlo, son
Además, hay quienes obtuvieron una ijaza pero no fueron "reconocidos" porque carecían del patrocinio de un muytahid eminente, del prestigio entre otros estudiantes, de conexiones familiares o del talento para predicar y comunicar. A estos a veces se los llama mujtahid muḥtaṭ (mujtahid en suspenso). [1] La jerarquía de los chiítas duodecimanos ha sido descrita como una de deferencia, es decir, el ulema de menor rango se someterá a uno de mayor rango - "un muytahid localmente prominente" - que se someterá a un "mujtahid eminente" ( marja' al-taqlid) en Najaf , Qom o Mashhad . [3]
El título de Ayatolá (y otros títulos chiítas iraníes) se ha "abaratado" en las últimas décadas. [11] [12] [13] Según Michael MJ Fischer , la revolución iraní condujo a una "rápida inflación de los títulos religiosos", y casi todos los clérigos de alto rango fueron llamados Ayatolá. [14] El mismo fenómeno ocurrió antes con el título Hujjat al-Islam , que hoy es un título menos prestigioso que Ayatolá. A partir del siglo XIX, se le dio a personas que no solo eran Mujtahids sino que también eran los clérigos más distinguidos de esa época. [12] Para el siglo XXI, hay "decenas de miles" llamados con ese título, [13] que solo aspiran a convertirse en Mujtahid . [12] Esta tendencia condujo a la invención de un nuevo título llamado Ayatolá al-Uzma ( lit. ' Gran Signo de Dios ' ). [13] Al principio, se trataba de unas media docena de personas con este último título; en 2015, el número de personas que utilizaban ese título era, según se informó, más de 50. [13]
Los clérigos chiítas de este período estaban estrechamente vinculados con los bazares , que a su vez estaban fuertemente vinculados con los artesanos y agricultores, que juntos formaban comunidades socioeconómicas tradicionales y centros de vida asociativa con eventos y funciones islámicas que los vinculaban con los clérigos que interpretaban las leyes islámicas para resolver disputas comerciales e imponían impuestos a los ricos para proporcionar bienestar a los seguidores devotos más pobres. Tanto el clero como los laicos organizaban una sucesión de reuniones de oración y rituales. Los bazares también disfrutaban de vínculos con sectores más modernos de la sociedad iraní, ya que muchos estudiantes universitarios iraníes pertenecían a la clase comerciante. Pero desde la década de 1970, el Sha de Irán despertó la defensa y la oposición del bazar con sus intentos de poner bajo control sus consejos autónomos y marginar al clero al hacerse cargo de sus actividades educativas y de bienestar. Esto, combinado con la creciente insatisfacción pública y clerical con las políticas seculares del Sha y su dependencia de potencias extranjeras, particularmente Estados Unidos, condujo a una revolución nacional , que tuvo como máximo liderazgo a un clérigo de alto rango, el ayatolá Jomeini , y a sus discípulos clericales, que depuso al Sha Pahlavi y fundó la República Islámica de Irán . [15]
El Imamato en la doctrina ismailita nizarí (árabe: إمامة) es un concepto del ismailismo nizarí que define las dimensiones políticas, religiosas y espirituales de la autoridad en lo que respecta al liderazgo islámico sobre la nación de creyentes. La función principal del Imamato es establecer una institución entre un Imán que está presente y vivo en el mundo y sus seguidores, por medio de la cual a cada uno se le otorgan derechos y responsabilidades. El término Dāʻī al-Mutlaq ( árabe : الداعي المطلق ) significa literalmente "el misionero absoluto o irrestricto ". En el Islam ismailita, el término dāʻī se ha utilizado para referirse a líderes religiosos importantes distintos de los imanes hereditarios y la Daʻwa o "Misión" es una organización de estilo clerical. Desde sus inicios, el término "Da'wa" se ha utilizado para designar a la fe ismaelita. Los da'īs también reciben el nombre de syednas.