Un ruyi ( chino :如意; pinyin : Rúyì ; iluminado. 'como desee', 'como [usted] desee') es un objeto decorativo curvo chino que sirve como cetro ceremonial en el budismo chino o como talismán que simboliza el poder y la buena fortuna. en el folclore chino . La imagen "ruyi" aparece frecuentemente como motivo en el arte asiático.
Un ruyi tradicional tiene un mango largo en forma de S y una cabeza con forma de puño, nube o hongo lingzhi . Los Ruyi están construidos con diversos materiales. Por ejemplo, el Museo del Palacio de Beijing tiene cerca de 3.000 ruyi hechos de diversas formas: oro, plata, hierro, bambú, madera, marfil, coral, cuerno de rinoceronte, laca, cristal, jade y gemas preciosas.
El término chino ruyi es un compuesto de ru如 "como; me gusta; tal como; como si; por ejemplo; suponer; ser como; ser similar; estar de acuerdo con" y yi意 "deseo; voluntad; deseo; intención; sugerencia; pensamiento ; idea; significado; imaginación".
El chino estándar utiliza ruyi como verbo estativo que significa "según lo deseado; como uno desea, como a uno le gusta; según los deseos de uno; siguiendo los deseos de su corazón", o como un adjetivo que significa "satisfecho, complacido, feliz, cómodo". La palabra se combina con Suanpan ( chino :算盤; pinyin : Suànpán ) " ábaco " en la expresión ruyi suanpan para significar considerar las cosas sólo desde una perspectiva positiva; ser demasiado optimista en los propios planes.
El ruyi chino fue tomado prestado como préstamo budista en otros idiomas del este de Asia, como el japonés , el coreano y el vietnamita , con las correspondientes pronunciaciones chino-xénicas .
Los textos clásicos chinos de la antigua dinastía Han (206 a. C. - 24 d. C.) contienen los usos más antiguos de la palabra ruyi . Por ejemplo, la historia de Shiji lo usa literalmente para "según se desee" y para el nombre de pila de Liu Ruyi ( chino :劉如意; pinyin : Liú rúyì ) (m. 195 a. C.), que era hijo del emperador Gaozu de Han. y Concubina Qi . La biografía Hanshu del astrólogo y matemático fangshi Jing Fang (78-37 a. C.) lo cita usando ruyi , que significa "como desees" en una audiencia con el emperador Yuan de Han (tr. Edkins 1904: 238), "Me temo que aunque tu Majestad actúa de esta manera y aun así no obtendrás lo que conviene a tu deseo."
El antropólogo Berthold Laufer (1912:336) dijo que las descripciones chinas del ruyi son "más insatisfactorias" que las de cualquier otro objeto de la cultura china . Los estudiosos han propuesto dos teorías básicas sobre el origen del ruyi , escribe Kieschnick (2003:141). La primera es que ruyi se originó en el sánscrito anuruddha "un cetro ceremonial" utilizado por los monjes budistas en la India, quienes luego lo trajeron a China, transliterado como Analu ( chino :阿那律; pinyin : Ā nà lǜ ) o traducido como ruyi . La última teoría es que el ruyi se originó como un rascador en la China temprana y se fusionó con el símbolo budista de autoridad. Davidson (1950:239) sugiere que "como se desea" significa un rascador de espalda debido a "su aparente capacidad para alcanzar áreas del cuerpo humano que de otro modo serían inaccesibles".
Durante la dinastía Han posterior (25-220 d. C.) y la dinastía Jin (266-420 d. C.), los literatos y nobles a menudo celebraban ruyi ( chino :談柄; pinyin : Tán bǐng ) durante conversaciones y otras ocasiones sociales. Se llamaba tanbing談柄 "bastón de conversación" (cf. el bastón parlante de los nativos americanos ) y se usaba de manera muy similar al zhuwei ( chino :麈尾; pinyin : Zhǔ wěi ) "cola de venado" (análogo a un batidor de moscas). que los practicantes del movimiento de "conversación pura" qingtan ( chino :淸談; pinyin : Qīng tán ) popularizaron durante el período de las Seis Dinastías (220–589 d.C.). Además del ruyi , otros objetos utilizados como "palo de discusión" de tanbing incluían el tanshan ( chino :談扇; pinyin : Tán shàn ) "abanico de discusión" y el tanzhu ( chino :談麈; pinyin : Tán zhǔ ) hecho de la cola de un ciervo del Père David . Davidson (1950:247) dice que "no parece haber duda de que la función primaria y original del ju-i era la de un cetro que calificaba a quien lo poseía para "tomar la palabra". Su origen fue probablemente en la India, donde la rama de un árbol Parece haber cumplido una función similar. Cualquier otro propósito que sirviera el ju-i , como una tablilla de notas, una insignia honorífica, un regalo de buena suerte o incluso un rascador, fueron simplemente acumulaciones posteriores.
El ca. 554 d.C. La historia de Weishu registra una historia que cuenta que cuando el emperador Xiaowen del norte de Wei (r. 471–499 d.C.) quiso retirarse del trono, puso a prueba a sus hijos dejándoles elegir entre varios objetos, y el que seleccionó un hueso ruyi. (que simboliza el gobierno político) se convirtió en el emperador Xuanwu del norte de Wei (r. 500–515). Kieschnick (2003:144) concluye "que a finales del siglo VI, el ruyi no sólo era común en la corte, sino que incluso había comenzado a adquirir un significado emblemático como marca de un gobernante". Aunque el ruyi simbolizaba el poder político imperial, se diferenciaba del cetro real occidental porque los funcionarios y monjes chinos lo utilizaban habitualmente.
En el uso budista, sostener un ruyi al enseñar le daba a su poseedor el derecho a hablar. La biografía del patriarca budista Tiantai Zhiyi (538–597) dice que cuando enseñaba Prajna en lugar de su maestro Huisi ( chino :慧思; pinyin : Huì sī ) (515–577), Huisi se sentaba sosteniendo un ruyi en su mano (Davidson 1950:244).
El Duyang zabian (c. 886) ( chino :杜陽雜編; pinyin : Dù yáng zá biān ), que es una colección de historias de la dinastía Tang (618–907), registra que el emperador Wenzong presentó un ruyi de marfil a su tutor Li. Xun ( chino :李訓; pinyin : Lǐ xùn ) (m. 835) y dijo (tr. Kieschnick 2003:145), "El ruyi puede servirle como bastón de lectura ( tanbing )". La biografía de Li Xun (945) Antiguo Libro de Tang (tr. Davidson 1950:247) dice que esto ocurrió en un caluroso día de verano y que el ruyi presente del emperador estaba hecho de " cuerno de rinoceronte que repele el calor ", que se cree que enfría. en la medicina tradicional china . Los ruyi eran a la vez emblemas de poder y herramientas de discurso.
Herbert Giles (1912:185) citó al arqueólogo de la dinastía Song Zhao Xigu ( chino :趙希鵠; pinyin : Zhàoxīhú ) (m. 1240) que el ruyi "originalmente estaba hecho de hierro y se usaba 'para señalar el camino' y también ' "Para protegerse contra lo inesperado", es decir, para la autodefensa, era, de hecho, una especie de espada desafilada, y aún se pueden encontrar rastros de cestería dentro de lo que debió ser la guarda de la espada.
En la dinastía Ming (1368-1644 d. C.), el ruyi se hizo popular como adorno o obsequio que simbolizaba bendiciones y buena suerte. El ca. 1627 d.C. Zhangwuzhi ( chino :長物志; pinyin : cháng wù zhì ) "Tratado sobre cosas superfluas", del pintor Ming Wen Zhenheng , analiza la estética ruyi .
El ruyi se utilizaba en la antigüedad para dar indicaciones o protegerse de lo inesperado. Fue por este motivo que se fabricó en hierro, y no en base a consideraciones estrictamente estéticas. Si puedes conseguir un viejo ruyi de hierro con incrustaciones de oro y plata que brille de vez en cuando, y si tiene un color antiguo y apagado, esto es lo mejor. En cuanto al ruyi hecho de ramas naturales o de bambú, etc., no tienen ningún valor. (tr. Kieschnick 2003:151)
Durante la dinastía Qing (1644-1912 d. C.), los cetros ruyi se convirtieron en exuberantes símbolos de poder político que se usaban regularmente en ceremonias imperiales y eran muy valorados como obsequios para y de parte del Emperador de China . Dado que el 3 y el 9 se consideran números de la suerte en la cultura china , los artesanos Qing elaboraron el tradicional mango y cabeza ruyi en sanjiang-ruyi de dos cabezas ( chino :三鑲如意; pinyin : Sān xiāng rúyì ) " ruyi de 3 incrustaciones " con preciosos piedras engastadas en ambas cabezas y en el centro del mango y jiujiu-ruyi ( chino :九九如意; pinyin : Jiǔjiǔ rúyì ) "9-9 ruyi ", juegos de presentación de nueve. El emperador Qianlong presentó un ruyi al embajador británico George Macartney en 1793, y en su descripción (citada por Kieschnick 2003:139-140), "Es una piedra blanquecina, de aspecto de ágata, de aproximadamente un pie y medio de largo, curiosamente tallada y muy apreciada por los chinos, pero a mí no me parece de gran valor en sí misma.
Durante la evolución histórica del ruyi chino "según se desee", se han utilizado como rascadores, objetos rituales en el budismo y el taoísmo posterior , indicadores para oradores públicos, preciados íconos de poder político y riqueza, y obsequios auspiciosos que expresan los mejores deseos.
En el arte chino , los cetros ruyi aparecen a menudo como atributos de los santos budistas y los xian taoístas . El dios de la prosperidad Cai Shen ( chino :財神; pinyin : Cáishén ) a menudo se representa sosteniendo un ruyi. Se incorporan repeticiones estilizadas de la forma como motivo en la representación de nubes celestiales. Ruyi simboliza el logro de la prosperidad en la práctica del fengshui . La forma del ruyi aparece como motivo en nudos decorativos, patrones de alfombras orientales , artefactos populares e incluso logotipos corporativos modernos. El ruyi estilizado a menudo funciona como una especie de ante-fixae o palmeta en la arquitectura tradicional y moderna .
En el arte budista chino se ven dos tipos de ruyi . El ruyi temprano era común en la escultura y pintura budista desde finales de las Seis Dinastías (220–589) hasta la dinastía Tang (618–906). Era un palo delgado, que variaba entre 15 y 24 pulgadas, que se ensanchaba y se curvaba ligeramente en un extremo. Estos utensilios no sólo fueron retratados con frecuencia por artistas y escultores, sino que la casa del tesoro Shōsōin del templo Tōdai-ji , en Nara , ha conservado varios ruyi del siglo VIII (Davidson 1950:242). El ruyi moderno , que apareció por primera vez en el arte de la dinastía Song (960-1279), tiene dos formas. El primer tipo muestra elaboraciones menores sobre la estructura básica de mango delgado del ruyi temprano , pero la ligera curva en la parte superior fue exagerada hasta convertirse en un adorno decorativo, una forma parecida a un medallón, frecuentemente un hongo estilizado. El segundo tipo de ruyi contemporáneo muestra un cambio radical, además del extremo decorado, otras dos placas o medallones con incrustaciones de menor tamaño, uno en la mitad del mango y otro en la base. Se producen variaciones cuando el medallón central se convierte en un rectángulo o se omite el segundo (Davidson 1950:242-243).
En el arte budista chino y japonés temprano, el bodhisattva Manjusri generalmente se representa sosteniendo una espada (que representa la sabiduría que atraviesa la ignorancia), excepto en las representaciones de su discusión del Vimalakirti Sutra con el laico Vimalakirti , cuando Manjusri sostiene un cetro ruyi en su lugar (Davidson 1950: 240). Esta representación se expandió en el siglo X, coincidiendo con el cambio en las formas ruyi , y sostener un ruyi se convirtió en un atributo de otras divinidades, así como de los emperadores chinos (Davidson 1950:244).
Berthold Laufer (1912: 339) creía que la primera representación china de un ruyi fue en una pintura Mañjuśrī del siglo VIII de Wu Daozi , que lo mostraba sostenido en su mano derecha en lugar de la espada habitual. Laufer notó la similitud artística entre el mango curvo de un ruyi y el largo tallo de una flor de loto, que a menudo se representaba en manos de los Bodhisattvas , por ejemplo, en las Grutas de Longmen .
No quiero decir que el emblema budista llamado Ju-i se haya desarrollado a partir del loto, aunque creo que la alternancia de ambos es sugerente. Pero no es necesario en absoluto suponer que el Ju-i chino en general sea de origen budista... Es muy posible que el instrumento sea de origen chino e incluso prebudista, y que, como en tantas otras cosas, se produjo una especie de compromiso que resultó en la asimilación y fusión de dos ideas y dos formas. (1912:339)
Admitiendo que "el significado original de este instrumento se perdió hace mucho tiempo", Laufer planteó la hipótesis de que el ruyi puede haberse desarrollado a partir de un jade ritual que comenzó como un "símbolo de luz, poder generativo y fertilidad" de la dinastía Zhou .
Dos de los emperadores en el famoso Rollo de los Trece Emperadores de Yan Liben (m. 673) sostienen ruyi (Davidson 1950:247), el Emperador Wen de Chen (r. 559–566) y el Emperador Xuan de Chen (r. 569–582 ). ).
Los pintores japoneses representaron a Manjusri sosteniendo un ruyi en cada mano (Laufer 1912:338). Sesshū Tōyō (1420-1506) mostró uno en su mano izquierda y nada en la derecha. Kichizan Minchō ( japonés :吉山明兆) (1352-1431) y Kanō Sanraku (1559-1635) mostraron al Bodhisattva con un ruyi a su derecha y un libro en rollo a su izquierda. Una pintura Manjusri del siglo XII atribuyó a la escuela Kose una espada en la derecha y una flor de loto sagrada en la mano izquierda.
Con la introducción del budismo en China , los eruditos utilizaron el ruyi 如意chino para traducir varios términos sánscritos , que el budismo en Japón tomó prestado posteriormente como nyoi . Los términos principales y las traducciones chino/japonés son:
En primer lugar, el cetro anuruddha / ruyi / nyoi está definido en el Diccionario Digital de Budismo :
Instrumento que sostenía, especialmente el abad de un templo, durante ceremonias y sermones, con forma de bastón corto enrollado en forma de S y hecho de madera o de materiales más preciosos, como el marfil. Un extremo es más ancho que el otro y, a menudo, tiene una placa de metal con un sello decorativo en forma de nube. Se dice que originalmente era un rascador de espalda que llevaban los monjes budistas.
En algunas escuelas de Zen como Sanbo Kyodan , el cetro ceremonial de un rōshi se llama hueso kotsu , reliquia (骨, kotsu ) en lugar de nyoi .
El cetro tiene una ligera curva en forma de S, como la columna vertebral humana. El rōshi utiliza el kotsu , por ejemplo, para enfatizar un punto de un teishō , para apoyarse al sentarse o también ocasionalmente para golpear a un alumno. (Diener, Erhard y Fischer-Schreiber 1991:119)
En segundo lugar, el divino kalpavriksha / ruyishu / nyoiju es un árbol de los deseos en la mitología hindú . El traductor budista Samuel Beal (1884:105) explicó que denota "poder para producir lo que se desee". El monje budista chino Yi Jing 義凈, que viajó por la India del 673 al 695, tradujo kalpavriksha como ruyishu al describir la celebración del día de Uposatha (tr. Takakusu 1896:49): "Luego se distribuyen los regalos. A veces el anfitrión ofrece un 'deseo'. árbol' (Kalpa-vriksha), y se lo da a los sacerdotes". Dado que es poco probable que se hubiera podido regalar un árbol real, Davidson (1950:247) señala que "algún tipo de árbol simbólico se consideró apropiado como regalo a un sacerdote budista".
En tercer lugar, la legendaria cintamani "joya que concede los deseos; joya que concede todos los deseos" se traduce ya sea con zhu / shu珠 "perla; cuenta" o baozhu / hōju寶珠 "perla preciosa; joya". Este famoso término se utiliza con frecuencia en la literatura y el arte. El Diccionario Digital de Budismo explica:
Una maṇi -joya; joya mágica, que manifiesta todo lo que uno desea (sct. maṇi , cintā-maṇi , cintāmaṇi-ratna ). Según los propios deseos, se pueden manifestar tesoros, ropa y comida, mientras que se pueden eliminar las enfermedades y el sufrimiento, se puede purificar el agua, etc. Es una metáfora de las enseñanzas y virtudes del Buda. … Se dice que se obtiene del rey dragón del mar, o de la cabeza del gran pez, Makara, o de las reliquias de un Buda.
Erik Zürcher (1997:407) sugiere que la asociación entre ruyi y el legendario ruyibao "joya que concede los deseos" explica la dicotomía entre ser a la vez un rascador mundano y un símbolo budista.
El ca. 1150 d.C. Fusō ryakki扶桑略記 "Breve historia de Fusang " de Kōen 皇圓, el maestro de Hōnen , relata una leyenda japonesa nyoi-hōju que involucra al monje Foshi佛誓"El voto de Buda" ( Bussei japonés ).
Vivía en el norte de la India un abad budista, llamado "voto de Buda", que por el bien de la humanidad buscaba la "perla preciosa que concede todos los deseos". Subió a bordo de un barco y, cuando se encontraba en medio del mar, por el poder de Buda llamó al Rey Dragón. Después de haberlo atado mediante fórmulas místicas (tantras), le pidió la perla, tras lo cual el dragón, incapaz de escapar, le quitó la perla de la cabeza y se dispuso a entregársela al sacerdote. Este último extendió su mano izquierda, al mismo tiempo que hacía el "signo de la espada", un mudrā (retorcimiento místico de los dedos), con su mano derecha. El Rey Dragón, sin embargo, dijo: "En tiempos pasados, cuando la hija del Rey Dragón Sāgara le dio una perla preciosa a Cākyamuni, este último la recibió con las manos juntas; ¿por qué un alumno del Buda debería aceptarla con una mano?" Entonces el sacerdote juntó las manos, renunciando al mudrā, y estaba a punto de tomar la perla, cuando el Rey Dragón, ya no reprimido por el signo místico, se liberó de sus ataduras y ascendió al cielo, dejando atrás al abad con manos vacías y destruyendo su barco. El único hombre que se salvó fue el propio sacerdote. Posteriormente, el mismo abad conoció a Bodhidharma, el patriarca, que cruzó el mar desde el sur de la India (en 526), y juntos fueron a Japón. (tr. de Visser 1913:189)
Dos traducciones budistas chino-japonesas adicionales son:
Además de su uso en la terminología budista, la palabra china tiene otros significados. Ruyi puede ser un nombre propio .
Además del Príncipe Liu Ruyi (arriba), Ruyi se utiliza en otros nombres personales .
Ruyi también puede ser el topónimo .
En el uso japonés moderno, la palabra prestada nyoi如意 "como se desee; como [uno] desee" significa "facilidad; comodidad; libertad" o "bastón de sacerdote (budista)".
Algunos templos budistas en Japón llevan el nombre Nyoi .
Además de los templos, algunos otros nombres propios incluyen
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