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Samskara ( IAST : saṃskāra , a veces escrito samskara ) son sacramentos en el hinduismo y otras religiones indias, descritos en textos sánscritos antiguos, así como un concepto en la teoría del karma de las filosofías indias. [1] [2] [3] La palabra significa literalmente "reunir, perfeccionar, preparar", o "una ceremonia sagrada o santificadora" en los antiguos textos sánscritos y pali de la India. [4]
En el contexto de la teoría del karma, los samskaras son disposiciones, rasgos de carácter o de comportamiento que existen por defecto desde el nacimiento o que una persona prepara y perfecciona a lo largo de su vida, que existen como huellas en el subconsciente según varias escuelas de filosofía hindú , como la escuela de yoga . [3] [5] Estas huellas de karma perfeccionadas o predeterminadas dentro de una persona influyen en la naturaleza, la respuesta y los estados mentales de esa persona. [3]
En otro contexto, Samskara se refiere a los diversos sacramentos en el hinduismo , el jainismo , el budismo y el sijismo . [2] [6] [7] En el hinduismo, los samskaras varían en número y detalles según las tradiciones regionales. Van desde la lista de 40 samskaras en el Gautama Dharmasutra aproximadamente a mediados del primer milenio a. C., [8] hasta 16 samskaras en los textos Grhyasutra de siglos después. [1] [9] La lista de samskaras en el hinduismo incluye tanto rituales externos como los que marcan el nacimiento de un bebé y la ceremonia de entrega del nombre de un bebé, así como ritos internos de resoluciones y ética como la compasión hacia todos los seres vivos y la actitud positiva. [8]
Saṃskāra (sánscrito: संस्कार) tiene varios significados según el contexto, que se refieren ampliamente a "reunir, lograr el bien, perfeccionar, una forma de reconocimiento solemne y prepararse, participar en obras y reconocer la purificación del cuerpo mediante la limpieza o la mente". por educación o un objeto por un proceso (como pulir una gema o refinar un metal)". [4] El término aparece en los Śrutis y en los Smritis de diversas escuelas del hinduismo, así como en los textos del jainismo, el budismo y el sijismo. [4] [6] Las raíces etimológicas de la palabra samskara cuando se refiere a ritos de iniciación, también son "preparación, purificación, perfeccionamiento" del estado pasado al estado futuro. [1]
La palabra samskara es rara en la capa más antigua de la literatura védica , pero sus raíces sam y kr aparecen con bastante frecuencia. [10] La palabra aparece en los himnos del Rig Veda 6.28.4 y 8.33.9, así como en otros textos védicos, donde el contexto sugiere que simplemente significa "purificar, preparar". Aparece muchas veces en Jaimini Purvamimamsa-sutra (500-200 a. C.), donde nuevamente significa "preparar, perfeccionar, pulir" algo, ya sea a través de la acción, el habla o la mente. [10] [11] En las secciones 3.8.3, 9.3.25 y 10.2.49 del Jaimini Purvamimamsa-sutra, la palabra samskara se usa para describir acciones de "lavarse los dientes, afeitarse la cabeza, cortarse las uñas, rociar agua". como parte de una ceremonia. [10] Samskara es definido por el antiguo erudito indio Shabara como "aquello que prepara una determinada cosa o persona adecuada para un determinado propósito". [11] Otro texto antiguo, Viramitrodaya, define samskara , señala Kane, como "una excelencia peculiar debida a la realización de ciertas acciones que reside en el alma o el cuerpo del actor". [10]
Los samskara en las tradiciones hindúes, afirma Kane, han sido ceremonias, con la expresión de símbolos externos o signos de cambio interno, que marcan eventos importantes de la vida. Cumplieron un propósito espiritual, cultural y psicológico, dando la bienvenida a un individuo a una etapa de la vida, confiriendo privilegios a los individuos, esperando deberes del individuo e impresionando tanto al individuo como al círculo social del individuo sobre su nuevo rol. . [12]
Sanskāra , en el uso moderno, a veces se utiliza para significar "herencia cultural, social o religiosa". [13]
En el contexto de la teoría del karma , Samskara son disposiciones, carácter o rasgos de comportamiento, ya sea por defecto desde el nacimiento (vidas anteriores en algunas escuelas del hinduismo), o Samskara son rasgos de comportamiento perfeccionados con el tiempo a través del Yoga , a través de la formación consciente del yo interior, el deseo de uno. , sentido de responsabilidad moral y a través de la práctica. [3] [5] En algunas escuelas del hinduismo, el concepto psicológico de samskara también se conoce como vāsanā . [14] [15]
Estos se ven como rastros o temperamento que evoluciona a través del refinamiento de una conciencia interna individual y una personalidad expresada, y es una forma de "estar preparado" en la psicología vedántica. [3] En las escuelas Samkhya y Yoga, samskara – también escrito como Samksara – son impresiones o residuos que afectan los Gunas (atributos de comportamiento) de un individuo. En la escuela de hinduismo Nyaya, no todos los Samskara son psicológicos. [3] Los ritos de iniciación, otras acciones, estudios, preparación diligente y resoluciones internas desencadenan impresiones o disposiciones en la psique de un individuo, en estas escuelas del hinduismo, y éstas influyen en cómo el individuo actúa, se percibe a sí mismo y la manera en que el El individuo responde o acepta las circunstancias kármicas y el futuro. [dieciséis]
Los samskaras en el hinduismo son sacramentos que comienzan con el nacimiento, celebran ciertos primeros pasos en el crecimiento de un bebé y su bienvenida al mundo en presencia de amigos y familiares, luego varias etapas de la vida , como el primer día de aprendizaje, la graduación de la escuela, boda y luna de miel, embarazo, formación de una familia, así como aquellos relacionados con los ritos finales asociados a la cremación. [17] Estos ritos de iniciación no son uniformes y varían dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. Algunas pueden implicar ceremonias formales, ceremonias yajña (fuego) con canto de himnos védicos. Otros son asuntos simples y privados que involucran a una pareja, con o sin amigos, otras familias o una persona religiosa como un sacerdote o un pandit . [17]
Los samskaras no se consideran un fin en sí mismos, sino que son un medio de reconocimiento social así como el paso de una persona de una etapa significativa de la vida a otra. [18] Varios elementos de samskaras y rituales de paso se mencionan en los Vedas del hinduismo, una de las escrituras más antiguas conocidas en el mundo. Las discusiones más extensas, pero divergentes, sobre estos ritos de iniciación se encuentran en los numerosos Dharmasutras y Grhyasutras del primer milenio a.C. [18] [19] Muchos de estos ritos de iniciación incluyen ceremonias formales, con lecturas rituales de himnos, cánticos y promesas éticas, con el objetivo de orientar al individuo hacia aquello que se considera parte del dharma (correcto, bueno, justo, deberes morales, verdaderos, espirituales, responsables, hacia los miembros de la familia o la sociedad en general), y acciones esenciales como las asociadas con los últimos ritos y la cremación, obras de caridad, o fuera de sraddha o elementos de fe. [18] [20]
Gautama Dharmasutra enumera una larga lista de "cuarenta karma samskaras externos" y "ocho karma samskaras (buenas cualidades) internos", todos los cuales tienen el propósito de capacitar al ser humano para descubrir, reconocer y alcanzar la unión con Brahma-Atman (su o su Alma, Yo, Ser Supremo). [21] El propósito final es inculcar virtudes, y los samskaras son vistos en la tradición hindú como un medio –no como un fin– para madurar y perfeccionar el viaje humano de la vida. [21] Las ocho buenas cualidades enumeradas por Gautama Dharmasutra se enfatizan como más importantes que los cuarenta rituales de samskara, en los versículos 8.21-8.25, de la siguiente manera:
[...] (8.14-8.20)
Estos son los cuarenta sanskara (ritos sacramentales). (8.21)
A continuación, las ocho virtudes del yo: (8.22)
Compasión hacia todas las criaturas, paciencia, falta de envidia, pureza , tranquilidad, tener una disposición positiva, generosidad y falta de posesividad . (8.23)
Un hombre que ha realizado los cuarenta sanskaras pero carece de estas ocho virtudes no obtiene la unión con Brahman . (8.24)
Un hombre que haya realizado sólo algunos de los cuarenta sanskaras pero posea estas ocho virtudes, por otra parte, seguramente obtendrá la unión con Brahman. (8.25)— Gautama Dharma-sutras, Versos 8.14-8.25, Traducido por Patrick Olivelle [8]
El Gautama Dharmasutra enumera los siguientes cuarenta rituales como samskaras externos: [8] [22]
Para obtener la unión con Brahman, uno también debe poseer las ocho virtudes (compasión, paciencia, no envidia, pureza de pensamiento, palabra y cuerpo, calma y paz interior, actitud positiva, generosidad y falta de posesividad).
Hay un número diverso de samskaras en el hinduismo, variando según los textos entre 12 y 18 en los Grhyasutras (Kalpa sastras). De estos, 16 se denominan "Shodasha Samskaras" ( Ṣoḍaśa Saṃskāra ). [9]
Garbhadhana ( IAST : Garbhādhāna, sánscrito: गर्भाधान), también llamado Garbhalambhanam , significa literalmente alcanzar la riqueza del útero. [24] Es un rito de iniciación privado, que marca la intención de una pareja de tener un hijo. Es una ceremonia que se realiza antes de la concepción y la fecundación. [25] En algunos textos antiguos, la palabra simplemente se refiere al rito de iniciación en el que la pareja tiene relaciones sexuales para tener un hijo, y no se menciona ninguna ceremonia. [7] Los eruditos remontan este rito a los himnos védicos, como los de las secciones 8.35.10 a 8.35.12 del Rigveda, donde se solemnizan repetidas oraciones por la progenie y la prosperidad, [24]
प्रजां च धत्तं द्रविणं च धत्तम्
concédenos progenie y riqueza— Rig Veda 8.35.10 - 8.35.12, Traducido por Ralph Griffith [26]
Los textos védicos tienen muchos pasajes en los que el himno solemniza el deseo de tener un hijo, sin especificar el sexo del niño. Por ejemplo, el Rigveda en la sección 10.184 establece, [24]
Más información । आ सिञ्चतु प्रजापतिर्धाता गर्भं दधातु ते ॥१॥
गर्भं धेहि सिनीवालि गर्भं धेहि सरस्वति । करजा ॥२ ॥
हिरण्ययी अरणी यं निर्मन्थतो अश्विना । तं ते गर्भं हवामहे दशमे मासि सूतवे ॥३॥
Que Vishnu construya el útero, que Twashtri fabrique el miembro, que Prajapati rocíe la semilla, que Dhatri aprecie tu embrión;
Sostenga el embrión Sinivali, sostenga el embrión Saraswati , que los divinos Aswins, adornados con lotos, sostengan su embrión;
Invocamos tu embrión que los Aswins han batido con las piezas doradas de Arani (leña), para que puedas dar a luz en el décimo mes.— Rig Veda 10.184.1 - 10.184.3, Traducido por HH Wilson [27]
El deseo de descendencia, sin mencionar el género, se encuentra en muchos otros libros del Rigveda, como el himno 10.85.37. El Atharva Veda, de manera similar en el versículo 14.2.2, establece una invitación ritual a la esposa, por parte de su esposo, a subir a la cama para la concepción, "siendo feliz de mente, sube aquí a la cama; da a luz hijos para mí, tu esposo". . [24] Textos posteriores, como el Brihadaranyaka Upanishad , en el último capítulo que detalla la educación de un estudiante, incluyen lecciones para su etapa de vida Grihastha . [28] Allí se enseña al estudiante que, como esposo, debe cocinar arroz para la esposa, y juntos comen la comida de cierta manera dependiendo de si desean el nacimiento de una hija o un hijo, de la siguiente manera: [28]
Y si un hombre desea que le nazca una hija docta y que viva hasta su edad adulta, después de haber preparado arroz cocido con sésamo y mantequilla, ambos deben comer, siendo aptos para tener descendencia.
Y si un hombre desea que le nazca un hijo sabio y que viva su edad adulta, después de haber preparado arroz cocido con carne y mantequilla, ambos deben comer, siendo aptos para tener descendencia.— Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Traducido por Max Muller [29]
Según Shankaracharya, en lugar de carne, la pulpa interior de dos frutas se cocina con arroz.
Los diferentes Grhyasutras difieren en su punto de vista, ya sea que el garbhadhana deba realizarse sólo una vez, antes de la primera concepción o cada vez antes de que la pareja planee tener más hijos. [30] Para responder a esta pregunta, los textos de la época medieval de varias escuelas discutieron y ofrecieron diversos puntos de vista sobre si el ritual es un rito de iniciación para la anticipación del bebé en el útero ( garbha ), o para la esposa ( kshetra ). [30] Un rito de iniciación del bebé implicaría que Garbhadhana samskara es necesario para cada bebé y, por lo tanto, cada vez que la pareja tenga la intención de tener un nuevo bebé, mientras que un rito de iniciación de la esposa implicaría un ritual único que es suficiente. [30]
Pumsavana ( IAST : puṃsavana, sánscrito: पुंसवन) es una palabra compuesta de Pums + savana . Pums como sustantivo significa "un hombre, un ser humano, un alma o espíritu", mientras que savana significa "ceremonia, rito, oblación, fiesta". [31] Pumsavana significa literalmente "rito para un bebé varón o fuerte", generalmente traducido como "nutrir a un feto varón, dar a luz a un bebé varón". [32] Es un ritual que se lleva a cabo cuando el embarazo comienza a manifestarse, generalmente en el tercer mes de embarazo o después y generalmente antes de que el feto comience a moverse en el útero. La ceremonia celebra el rito de paso del feto en desarrollo, marcando la etapa en la que el bebé comienza a patear como un hito en el desarrollo del bebé.
Las raíces del ritual pumsavana se encuentran en las secciones 4.3.23 y 4.6.2 del Atharva Veda, donde se recitan amuletos para un bebé. [33] El Atharva Veda también contiene encantamientos que deben recitarse para el nacimiento de un niño de cualquier sexo y la prevención de abortos espontáneos, como en la sección 4.6.17. [33]
El ritual se realiza de diversas maneras, pero en todas ellas el marido sirve algo a la futura esposa. En una versión, él le da una mezcla de pasta de yogur, leche y ghee (mantequilla clarificada). [34] En otra versión, el ritual pumsavana es más elaborado, realizado en presencia de fuego yajna y cantos védicos, donde el marido coloca una gota de extracto de hoja de Banyan en la fosa nasal derecha de la esposa para un hijo, y en su fosa nasal izquierda para un hija, seguido de un banquete para todos los presentes. [35] [36]
El tiempo prescrito para el pumsavana difiere en los diferentes Grhyasutras y, según algunos, puede extenderse hasta el octavo mes de embarazo. [ cita necesaria ]
Simantonnayana ( IAST : Sīmantonnayana, sánscrito: सीमन्तोन्नयन), también llamado Simanta o Simantakarana , significa literalmente "partir el cabello hacia arriba". [37] [38] El significado del ritual es desear un desarrollo saludable del bebé y un parto seguro a la madre. [39]
El ritual Simantonnayana se describe en muchos textos del Gryhasutra, pero Kane afirma que hay una gran divergencia en los detalles, lo que puede deberse a que el rito de iniciación surgió en una era más reciente, antes de pasar a un segundo plano. [37] Los textos no coinciden en si este rito de iniciación debía celebrarse antes o después de pumsavana , etapa temprana o tardía del embarazo, o la naturaleza de las celebraciones rituales. [37] Los textos tampoco están de acuerdo sobre si Simantonnayana era un rito de iniciación del bebé o de la mujer embarazada; el primero implicaba que debía repetirse para cada bebé, mientras que el segundo implicaba que debía observarse una vez para la mujer con su primer embarazo. . [37] [38]
El elemento común era que marido y mujer se reunían, con amigos y familiares, y luego él le hacía la raya del pelo hacia arriba al menos tres veces. En los tiempos modernos, el rito de iniciación de la "partición del cabello" rara vez se observa, y cuando se observa se llama Atha-gulem y se realiza en el octavo mes, con flores y frutas, para animar a la mujer en las últimas etapas de su embarazo. [40] El ritual ha evolucionado más comúnmente hacia un ritual que comparte características de un baby shower , donde los amigos y familiares de la mujer se reúnen, reconocen y satisfacen los antojos de comida de la futura mujer y dan regalos a la madre y al bebé. en el séptimo u octavo mes de embarazo. [39] [41] El versículo 3.79 de Yåjñavalkya Smriti afirma que los deseos de la mujer embarazada deben satisfacerse para el desarrollo saludable del bebé, para prevenir el aborto espontáneo y su salud. [39] Después del ritual Simantonnayana o en los últimos meses del embarazo, se espera que la mujer no se esfuerce demasiado, que su marido esté a su lado y que no viaje a tierras lejanas. [39] Este rito de iniciación recibe regionalmente varios nombres, como Seemant , Godh bharai , Seemantham o Valaikaapu . [42]
Jātakarman significa literalmente "rito del recién nacido". [43] [44] Es un rito de iniciación que celebra el nacimiento del bebé. [45] Es el primer rito de paso postnatal del recién nacido. Significa el nacimiento del bebé, así como el vínculo del padre con el bebé. [46] En las tradiciones hindúes, un ser humano nace al menos dos veces: uno en el nacimiento físico a través del útero de la madre y el segundo en el nacimiento intelectual a través del cuidado del maestro; el primero está marcado a través del ritual Jatakarman samskara, el segundo está marcado a través de Vidyarambha o Upanayana . ritual samskara. [20] Durante un ritual tradicional de Jātakarman , el padre da la bienvenida al bebé tocando sus labios con miel y ghee (mantequilla clarificada), mientras se recitan himnos védicos. El primer significado de los himnos es medhajanana (sánscrito: मेधाजनन), o iniciar la mente y el intelecto del bebé en el útero del mundo, después de que la formación del cuerpo del bebé se haya completado en el útero de la madre. La segunda parte de los himnos desea al bebé una larga vida. [46]
El Brihadaranyaka Upanishad, en el último capítulo que detalla las lecciones para la etapa de vida de Grihastha para un estudiante, describe este rito de iniciación, en los versículos 6.4.24 al 6.4.27, de la siguiente manera, [28]
Cuando nace un niño, prepara el fuego, lo coloca en su regazo y, habiendo vertido Prishadajya de Dahi (yogur) y Ghrita (mantequilla clarificada), en una jarra de metal, sacrifica la mezcla al fuego, diciendo:
" ¡Que yo, mientras prospero en esta mi casa, alimente a mil! ¡Que la fortuna nunca falle en su carrera, con descendencia y ganado, Svah!
Te ofrezco [al bebé] en mi mente los alientos vitales que hay en mí, Svah. ¡
Cualquier cosa que haya hecho demasiado o muy poco en mi trabajo, que el sabio Agni lo corrija, lo haga apropiado, Svah!— Brihadaranyaka Upanishad 6.4.24 [28] [47]
El Upanishad incluye la oración a la deidad Saraswati durante este rito de iniciación, la diosa del conocimiento y la sabiduría en la tradición hindú. También incluye la triple repetición de "Speech Speech" con la afirmación al bebé: "¡Tú eres los Vedas! Así que vive cien otoños", en el oído del bebé por parte del padre. [46] [47] Al final de los pronunciamientos rituales del padre, entrega el bebé al pecho de la madre para que lo alimente. [28] [47]
Si bien los primeros Dharmasutras enumeran a Jatakarma y Namakarama como dos samskara diferentes, evolucionan hasta convertirse en uno en muchos textos de Gryhasutra. En la época de Pantanjali, estos dos ritos de iniciación se habían fusionado en uno y se completaban dentro de las dos primeras semanas después del nacimiento del bebé, generalmente alrededor del décimo día. [48]
Namakarana ( IAST : Nāmakaraṇa, sánscrito: नामकरण) significa literalmente "ceremonia de nombrar a un niño". [49] Este rito de iniciación generalmente se realiza el undécimo o duodécimo día después del nacimiento y, a veces, el primer día de luna nueva o luna llena después del décimo día de nacimiento. [50] En el día de este samskara, se baña al bebé y se lo viste con prendas nuevas. [51] Se anuncia su nombre formal, elegido por los padres. El ritual de nombramiento solemniza al niño como individuo, marcando el proceso mediante el cual un niño es aceptado y socializado por las personas que lo rodean. El Satapatha Brahmana verso 6.1.3.9 afirma que la ceremonia de nombramiento es una ceremonia de limpieza para el bebé. El rito de iniciación también incluye una reunión de amigos y familiares de los nuevos padres, donde se presentan regalos y sigue una fiesta. [51]
Los antiguos textos sánscritos proporcionan numerosas y divergentes pautas a los padres para la elección de nombres. [50] La mayoría recomienda que el nombre del niño sea de dos o cuatro sílabas, comenzando con sonante, una semivocal en el medio y terminando en visarga. Se recomienda que el nombre de una niña tenga un número impar de sílabas, terminado en una ā o ī larga , resonante y fácil de pronunciar. [50] Deben evitarse las palabras desagradables, desfavorables o que fácilmente se transforman en palabras malas o malvadas, afirman los Gryhasutras, mientras que los nombres preferidos son aquellos afiliados a una deidad, virtudes, buenas cualidades, estrellas de la suerte, constelaciones, derivados del nombre. del padre, o de la madre, o del lugar de nacimiento, o de elementos bellos de la naturaleza (árboles, flores, pájaros). [50] [51]
Nishkramana ( IAST : Niṣkrāmaṇa, sánscrito: निष्क्रम) significa literalmente "salir, salir", [52] es el rito de iniciación en el que los padres llevan al bebé fuera del hogar y el bebé conoce formalmente el mundo por primera vez. [51] [53] Generalmente se observa durante el cuarto mes después del nacimiento. En esta ocasión ritual, se saca al recién nacido y se le muestra el sol al amanecer o al atardecer, o la luna, o ambos. Alternativamente, algunas familias llevan al bebé a un templo por primera vez. [51] El rito de iniciación consiste en bañar al bebé y vestirlo con ropa nueva. La salida del bebé está acompañada tanto por la madre como por el padre, hermanos si los hubiera, así como algunos seres queridos cercanos, como abuelos y amigos. [53] [54]
El significado de Niskramana y de mostrar los cuerpos celestes bebés se deriva de su significado del Sol, la Luna y la naturaleza en la literatura védica. [53] En el momento en que el bebé está presente antes del amanecer o de la luna, es el padre quien sostiene al bebé y recita un himno que significa: "el sol brillante ha salido por el este, él es como el hamsa (cisne) de los mundos puros, saludémosle, porque él disipa las tinieblas". [53] Cuando el bebé está en presencia de la luna, el padre dice: "Oh Luna, tú cuyo cabello está bien peinado, no dejes que este niño sufra ningún daño ni sea arrancado de la madre". [53]
Annaprashana ( IAST : Annaprāśana, sánscrito: अन्नप्राशन) significa literalmente "alimentación", y el rito de iniciación marca la primera vez que un bebé ingiere alimentos sólidos, que normalmente contienen arroz cocido. [51] La mayoría de los Gryhasutras recomiendan este ritual en el sexto mes, o cuando al niño le salen los primeros dientes, con un lento destete del bebé de la lactancia materna a otras fuentes de alimento. [51] [55] Algunos textos recomiendan continuar con la lactancia materna del niño, mientras el niño se adapta a los distintos alimentos. El ritual suele celebrarse con arroz cocido, en una pasta de miel, ghee y cuajada. [55] [56] Sankhyayana Gryhasutra recomienda que se agregue salsa de carne de pescado, cabra o perdiz al alimento sólido que el bebé prueba por primera vez, mientras que Manava Gryhasutra guarda silencio sobre el uso de carne. [55] La madre come con el bebé la misma comida. El padre se sienta con ellos y participa en el rito de iniciación. El rito de iniciación, en algunos textos, incluye la caridad y la alimentación de los pobres, y oraciones ceremoniales por parte de ambos padres. [55]
Chudakarana ( IAST : Cūḍākaraṇa, sánscrito: चूडाकरण) (literalmente, rito de tonsura), también conocido como choulam , caula , chudakarma , mundana o "mundan sanskar" es el rito de iniciación que marca el primer corte de pelo del niño, típicamente el afeitado del cabeza. [51] La madre se viste elegante, a veces con su sari de boda , y con el padre presente, se corta el pelo del bebé y se cortan las uñas. [57] A veces, se deja un mechón de cabello para cubrir la zona blanda cerca de la parte superior de la cabeza del bebé. [51] [57]
El significado de este rito de iniciación es el paso cíclico del bebé hacia la higiene y la limpieza. [58] El ritual es visto como un paso de pureza. Por lo general, se realiza alrededor del primer cumpleaños, pero algunos textos recomiendan que se complete antes del tercer o séptimo año. [57] A veces, este ritual se combina con el rito de paso del Upanayana, la iniciación a la educación formal. [51] El ritual puede incluir la recitación de oraciones por la larga vida y la felicidad del niño. [57]
Karnavedha ( IAST : Karṇavedha, sánscrito: कर्णवेध) significa literalmente "perforante de orejas". [59] Este es un rito de iniciación menor que no se menciona en la mayoría de los Gryha-sutras. [51] [60] Aquellos que lo mencionan establecen diferentes horarios, algunos sugieren el ritual dentro de las primeras cuatro semanas después del nacimiento, otros sugieren dentro del primer año. [51] [61] El propósito de este ritual opcional es principalmente una ornamentación del cuerpo, y es parte del proceso de socialización y inmersión cultural del bebé. El piercing se suele realizar con un hilo de oro limpio o una aguja plateada. [51] [61]
En el caso de un bebé varón, primero se perfora el lóbulo de la oreja derecha. [51] Para una niña, el lóbulo de la oreja izquierda es. En el caso de las niñas, también se puede perforar la fosa nasal izquierda durante este ritual. [51] [61] La perforación de los lóbulos de las orejas recuerda simbólicamente al niño, a medida que crece, la belleza y la presencia social, la importancia del oído y el habla en la sabiduría de los Vedas. [51]
Vidyarambha ( IAST : Vidyāraṃba, sánscrito: विद्यारम्भ) significa literalmente "comienzo del estudio". También se le conoce como Akshararambha , Aksharaabhyaasa o Aksharasvikara . Es un ritual que celebra, como un hito, el intento formal del niño de aprender los medios de conocimiento. [62] Esto incluye pasos en los que el niño, ayudado por los padres y otros miembros de la familia, realiza una o más de las siguientes cosas: escribe letras de la lengua materna, dibuja números o formas matemáticas y toca un instrumento musical. [63]
Los textos más antiguos que describen ritos de iniciación, como los Dharmasutras, no mencionan a Vidyarambha y van directamente al ritual Upanayana del octavo año. [62] Los textos posteriores, como el Samsakara Prakasha , de los primeros siglos del primer milenio d.C., mencionan Vidyarambha como un rito de iniciación en el quinto año de la vida de un niño, lo que sugiere que el proceso de aprendizaje comenzó a trasladarse a una edad más temprana. de un niño con el tiempo. La ceremonia se celebra el mismo día para todos los niños de quinto año, el día de Vijayadasami , que es el décimo del mes hindú Ashvin (septiembre-octubre). [62] [63] Incluye una oración a la diosa Saraswati y la deidad Ganesh, [62] se invita a un maestro o los propios padres trabajan con el niño para escribir Lipi (letras del alfabeto), dibujar Samkhya (números) o dibujos, y a veces tocar con un instrumento. [63] [64] En los tiempos modernos, los padres marcan este rito de iniciación en el tercer año del niño. [sesenta y cinco]
Upanayana ( IAST : Upanayana, sánscrito: उपनयन) significa literalmente "el acto de conducir hacia o cerca". [67] Es un samskara importante y ampliamente discutido en el texto sánscrito antiguo. [68] El rito de iniciación simboliza la conducción o atracción hacia sí mismo de un niño, en una escuela, por parte de un maestro. [67] Es una ceremonia en la que un Guru (maestro) acepta y atrae a un niño hacia el conocimiento e inicia el segundo nacimiento que es de la mente y el espíritu jóvenes. [68]
Upanayana era una ceremonia elaborada que incluía rituales en los que participaban la familia, el niño y el maestro. Durante esta ceremonia, un niño recibe un cordón sagrado llamado Yajñopaveetam , que porta. La ceremonia de Yajñopavita anunció que el niño había ingresado a la educación formal. [69] [70] En la era moderna, el rito de iniciación Upanayana está abierto a cualquier persona de cualquier edad. [66]
Rajbali Pandey compara el rito de iniciación Upanayana con el bautismo en el cristianismo, donde la persona nace de nuevo al conocimiento espiritual, además de ser el antiguo rito de iniciación indio para el inicio de la educación formal en escritura, números, lectura, Vedangas , artes y otras habilidades. [71] El rito de iniciación Upanayana también era importante para el maestro, ya que a partir de ahí el estudiante comenzaría a vivir en el Gurukul (escuela). [68] Muchos textos de la época medieval analizan el Upanayana en el contexto de tres Varnas : brahmanes, kshtreyas y vaishyas. [71] Varios textos como Sushruta Sutrasthana , sin embargo, también incluyen el ingreso de Sudras a las escuelas y el proceso de educación formal, [72] afirmando que el Upanayana samskara estaba abierto a todos. [69] [73] La ceremonia upanayana se extendía a las mujeres, en los antiguos textos sánscritos, y las niñas que se sometían a este rito de iniciación y luego realizaban estudios se llamaban Brahmavadini . [74] Aquellos que no realizaron la ceremonia upanayana en el momento de su boda. En lugar del hilo sagrado, las niñas usaban su túnica (ahora llamada sari o sari) a la manera del hilo sagrado, que se coloca sobre su hombro izquierdo durante este rito de iniciación. [74] [75]
La educación de un estudiante no se limitaba a las especulaciones filosóficas y rituales que se encuentran en los Vedas y los Upanishads. Se extendieron a muchas artes y oficios, que tenían sus propios ritos de iniciación, pero similares. [76] La literatura hinduista de Aitareya Brahmana , Agamas y Puranas los describe como Shilpa Sastras , y se extienden a todos los aspectos prácticos de la cultura, como el escultor, el alfarero, el perfumista, el carretero, el pintor, el tejedor, el arquitecto. , el bailarín y el músico. Los textos indios antiguos afirman que el número de artes es ilimitado, pero cada una de ellas despliega elementos de 64 kala (कला, técnicas) y 32 vidyas (विद्या, campos de conocimiento). [76] La formación de estos comenzó desde la niñez, e incluyó estudios sobre el dharma , la cultura, la lectura, la escritura, las matemáticas, la geometría, los colores, las herramientas, así como las tradiciones (secretos comerciales). Los ritos de iniciación durante la educación de aprendices variaban en los respectivos gremios. [77] [78]
Praishartha (o Vedarambha ) es el rito de iniciación que marcó el inicio del aprendizaje de los Vedas y Upanishads en Gurukulam o Pathashala (escuela). Era un ritual de fuego ( yajna ), donde el maestro y el alumno se sentaban juntos, con el maestro recitando himnos de iniciación y el alumno siguiéndolos. Este ritual falta en los textos más antiguos, y Pandey sugiere que la tradición posterior reconoció la diferencia entre ser aceptado en una escuela y el comienzo real de los estudios de los Vedas cuando el estudiante está listo para aprender esos textos. [79] En la antigua India, la preparación del estudiante implicaba ayudar con las tareas escolares, vivir una vida sencilla, ir a pueblos y ciudades a buscar donaciones de alimentos ( Bhiksha ), recolectar y traer agua, recolectar barras de combustible para cocinar, mantenimiento general de la escuela y comparte la comida que él y otros recolectan con su maestro y la comunidad estudiantil. Estos eran rituales continuos de vivir en la vida, y no se consideraban como un rito de iniciación distinto. [80] Antes del inicio del estudio de los Vedas, el estudiante aprendía vocabulario, gramática y otros estudios básicos. El énfasis de la etapa en la que el estudiante iniciaba el estudio de los Vedas era tanto la memorización como el conocimiento del significado de cada himno, verso o mantra. [81] Vedarambha marcó el inicio real del estudio de los Vedas. [82]
Algunos textos describen dos rituales en cada período académico (año escolar), uno de los cuales marca el inicio de los estudios védicos de cada año, llamado Upakarma o Upakarana . La otra ceremonia se celebraba al final de cada período académico, llamada Utasarjanam o Utsarga o Samapana , y marcaba la suspensión de los estudios de los Vedas durante un período determinado del año. [83] La ceremonia de inicio de la escuela, el Upakarma, se celebraba en el mes de Sravana (agosto) de cada año. [83] Se llevó a cabo por la mañana y asistieron los estudiantes, el maestro, personas en la etapa de vida Grihastha (cabezas de familia, padres) y Vanaprastha (jubilados, abuelos). [83] La Utsarga , que cerraba el año de estudio, se celebró en el mes de Magha (aproximadamente febrero). [84]
Keshanta ( IAST : Keśānta) (literalmente, deshacerse del vello) es el primer afeitado del vello facial de un joven. Esto se observaba típicamente alrededor de los dieciséis años, y se afeitaban la barba y el bigote emergentes. La ceremonia incluyó la entrega de regalos al barbero y al maestro de su escuela. [85] La ceremonia de mayoría de edad terminó con el estudiante recitando su voto de castidad y el código de Brahmacharya. [85]
Ritusuddhi , también llamado Ritu Kala Samskara , es la correspondiente ceremonia de mayoría de edad para las niñas, después de la menarquia o primera menstruación . Este hito en la vida de una niña es observado por su familia y amigos, con regalos y ella vistiendo un sari para el ritual. [86] [87] El rito de iniciación se celebra, en los tiempos modernos, como una "fiesta de medio sari" donde se reúnen las parientes y amigas de la niña, y ella recibe y usa un medio sari y otros obsequios. A partir de entonces, en eventos ceremoniales, usa medios saris, hasta su matrimonio, cuando se pone un sari completo . [88]
Samavartana ( IAST : Samāvartana), o Snana , es la ceremonia asociada con el fin de la educación formal y el asrama de la vida Brahmacharya . Este rito de iniciación incluye un baño ceremonial. [89] Esta ceremonia marcó el final de la escuela, pero no implicó el inicio inmediato de la vida matrimonial. Por lo general, transcurría un tiempo significativo entre la salida de la etapa de vida Brahmacharya y la entrada a la etapa de vida Grihastha. [90]
Cualquiera que hubiera completado este rito de iniciación era considerado un Vidyasnataka (literalmente, bañado en conocimiento o colmado de aprendizaje) y simbolizado como alguien que había cruzado el océano del aprendizaje. [91] Esta ceremonia fue una reunión de estudiantes y maestros. El estudiante le pedía al maestro cualquier regalo ( guru-dakshina ) que deseara, el cual, si se especificaba, era responsabilidad del estudiante entregarlo durante su vida. [92] Luego, después de una recitación del dharma del graduado (snataka-dharma) [93] y un ritual de fuego, el graduado se bañó. La ceremonia se produjo después de completar al menos 12 años de escuela, es decir, alrededor de los 21 años o más.
Taittiriya Upanishad describe, en el undécimo anuvaka de Shiksha Valli, la recitación de snataka-dharma enfatizada por el maestro a un graduado en este rito de iniciación. [94] [95] Los versos piden al graduado que se cuide y persiga el Dharma , Artha y Kama lo mejor que pueda. Partes de los versículos de la sección 1.11.1, por ejemplo, afirman [94]
Nunca te desvíes de la Verdad,
nunca te descuides del Dharma,
nunca descuides tu bienestar,
nunca descuides tu salud,
nunca descuides tu prosperidad,
nunca descuides Svādhyāya (estudio de uno mismo) y Pravacana (exposición de los Vedas).— Taittirĩya Upanishad, I.11.1 [94] [95]
El undécimo anuvaka de Shiksha Valli enumera pautas de comportamiento para los estudiantes que se gradúan de un gurukul , [96] [97]
Sé alguien para quien una madre es como un dios, sé alguien para quien un padre es como un dios,
sé alguien para quien un Acharya (guía espiritual, eruditos de los que aprendes) es como un dios,
sé alguien para quien un huésped es como un dios. [96]
Que vuestras acciones sean incensurables, nadie más.
Aquellos actos que consideres buenos cuando te los hacen a ti, hazlos a los demás, a nadie más.— Taittirĩya Upanishad, I.11.2 [94] [95]
La tercera sección del undécimo anuvaka enumera la caridad y la donación, con fe, simpatía, modestia y alegría, como precepto ético para los estudiantes graduados en el rito de iniciación Samavartana . [95]
Vivaha ( IAST : Vivāha, sánscrito: विवाह) es el rito de iniciación y los rituales asociados con el matrimonio. [98] [99] Si bien hay muchos rituales en el hinduismo, vivaha (boda) es el ritual personal más extenso que un hindú adulto realiza en su vida. [100] [101]
Los ritos y ceremonias nupciales comienzan con el compromiso de la pareja y se extienden a los ritos de iniciación una vez finalizada la boda. Suelen ser muy coloridos y las celebraciones pueden durar varios días. [102] Los rituales y procesos detallados en una boda hindú varían. Sin embargo, hay algunos rituales clave comunes en las bodas hindúes: Kanyadana , Panigrahana y Saptapadi , que consisten respectivamente en entregar a la hija por parte del padre, tomar voluntariamente la mano cerca del fuego para significar unión y dar siete pasos con cada paso. un voto/promesa el uno al otro antes del fuego. El Vivaha samskara es esencialmente un ritual védico yajna , con recitación de himnos védicos. El testigo principal de un matrimonio hindú es la deidad védica del fuego Agni , en presencia de familiares y amigos. [103]
Los ritos de iniciación posteriores a la boda incluyen Grihapravesha : la bienvenida de la novia a su nuevo hogar por parte de la madre, el padre, los hermanos o hermanas del novio y otros familiares. Chaturthikarma - literalmente, "el rito realizado el cuarto día después de la boda", es el rito en el que se enciende el primer fuego doméstico que marca la vida familiar relacionada con la comida de la nueva pareja. [104]
El acto de la primera relación sexual después de la boda se conoce como nishekam . [105] [106]
Vrata significa literalmente un voto o práctica, cualquier observancia piadosa, acto de devoción o austeridad como el ayuno. [107] Estos eran ritos de iniciación cíclicos de aquellos en la etapa de vida Grihastha (cabeza de familia), típicamente como recordatorio de alguna acción piadosa, reflexiva y espiritual del lado de la vida. La mayoría de los Gryhasutras y varios Smritis incluyen cuatro Veda-vratas como samskara después de la graduación, como medio de autoeducación continua. [108] Los cuatro Vratas incluyen Sukriya (estudio Rigveda ), Sakvara, Vratika y Upanishad Vrata. La ceremonia del rito de iniciación para cada uno de ellos marcaba el inicio del autoestudio por parte del jefe de familia, que duraba entre 1, 3, 6 o 9 años cada uno. [108]
Antyesti ( IAST : Antayeṣṭi, sánscrito: अन्त्येष्टि) (literalmente, extremaunción o último sacrificio), a veces denominado Antima Samskaram , Antya-kriya , Anvarohanyya o Vahni samskara , son los rituales asociados con el funeral. [109] Este samskara no se menciona en las listas de samskaras en la mayoría de los grhyasutras y otros textos que analizan los samskaras. Los detalles y procedimientos de este rito se dan en textos separados, [ ¿cuáles? ] que trata únicamente este tema.
Se llora a un hindú adulto muerto con una cremación, mientras que normalmente se entierra a un niño muerto. [110] [111] El rito de iniciación se realiza en armonía con la premisa sagrada de que el microcosmos de todos los seres vivos es un reflejo de un macrocosmos del universo. [112] El alma (Atman, Brahman) es la esencia e inmortal que se libera en el ritual Antyeshti , pero tanto el cuerpo como el universo son vehículos y transitorios en varias escuelas del hinduismo. Se componen de cinco elementos: aire, agua, fuego, tierra y espacio. [112] El último rito de iniciación devuelve el cuerpo a los cinco elementos y orígenes. [110] [112] Las raíces de esta creencia se encuentran en los Vedas, por ejemplo, en los himnos del Rigveda en la sección 10.16, como sigue:
No lo quemes, ni lo consumas del todo, Agni: no dejes que su cuerpo o su piel se dispersen,
oh todo poseedor del Fuego, cuando lo hayas madurado, luego envíalo en su camino hacia los Padres.
Cuando lo hayas preparado, poseyendo todo el Fuego, entonces lo entregarás a los Padres.
Cuando alcance la vida que le espera, quedará sujeto a la voluntad de los dioses.
El Sol recibe tu mirada, el Viento tu Prana (principio de vida, respira); ve, según sea tu mérito, a la tierra o al cielo.
Ve, si te toca, a las aguas; ve, haz tu morada en las plantas con todos tus miembros.— Rigveda 10.16 [113]
Los ritos finales de un entierro, en caso de muerte prematura de un niño, tienen sus raíces en la sección 10.18 del Rig Veda, donde los himnos lamentan la muerte del niño, rezando a la deidad Mrityu para que "no dañe a nuestras niñas ni a nuestros niños", y Suplica a la tierra que cubra, proteja al niño fallecido como una suave lana. [114]
Los últimos ritos generalmente se completan un día después de la muerte. Se lava el cuerpo, se envuelve en un paño blanco si el muerto es hombre o viuda (rojo si su marido aún está vivo), [111] se atan los dos dedos de los pies con una cuerda, se coloca un Tilak (marca roja) en la frente. [110] El cuerpo del adulto muerto es llevado al campo de cremación cerca de un río o agua, por familiares y amigos, y colocado en una pira con los pies hacia el sur. [111] El hijo mayor, un doliente o un sacerdote se baña antes de dirigir la función ceremonial de cremación. [110] [115] Circunda la pira de leña seca con el cuerpo, dice un panegírico o recita un himno en algunos casos, coloca semillas de sésamo en la boca del difunto, rocía el cuerpo y la pira con ghee (mantequilla clarificada), luego dibuja tres líneas que representan Yama (deidad de los muertos), Kala (tiempo, deidad de la cremación) y los muertos. [110] Luego se prende fuego a la pira, mientras los dolientes lloran. Las cenizas de la cremación se consagran al río o mar más cercano. [115] Después de la cremación, en algunas regiones, los parientes varones inmediatos del difunto se afeitan la cabeza e invitan a todos los amigos y familiares, el décimo o duodécimo día, a comer juntos una comida sencilla en memoria del difunto. Este día, en algunas comunidades, también marca el día en que se ofrece comida a los pobres y necesitados en memoria de los muertos. [116]
Al igual que el hinduismo, el samskara sirve como rito de paso a una nueva fase de la vida en diferentes sectas del jainismo. [117] [118]
En la escuela Digambara , los 16 samskaras hindúes (ver arriba) fueron incorporados por Jinasena en el Adipurana como parte de 53 kriyas , de los cuales 23 ritos de iniciación se describen para el cabeza de familia jainista, y el último culmina con la renuncia a la vida familiar. [117] [119] Para aquellos que se saltan la etapa de la vida de cabeza de familia, el rito de iniciación equivalente era el undécimo pratima , y se llamaba diksha (iniciación a la mendicidad). [117]
En la escuela Śvētāmbara se describen 16 samskaras similares a los ritos de iniciación hindúes, por ejemplo en el Acara-Dinakara de Vardhamana. [117] [120] Incluye los rituales descritos anteriormente, como los asociados con la concepción, el nacimiento, la colocación de nombres, la perforación de las orejas, el primer corte de pelo del bebé, la beca, la boda y la muerte. [117]
Existen algunas diferencias entre el simbolismo asociado con los ritos samskara en el hinduismo y el jainismo. La ceremonia del fuego tiene un significado védico en el primero, mientras que simboliza los Tirthankaras , Ganadharas y Kevalins en el jainismo. Los mantras a menudo se derivan de textos védicos en el hinduismo, mientras que en el jainismo se derivan de textos jainistas como Ratnatraya. Los juramentos en algunos ritos de iniciación incluyen el voto de ahimsa (no violencia, no daño a todos los seres humanos y seres vivos) en ambos, pero tiene un significado exclusivo en el jainismo. [117]
Aunque los sijs pueden reconocer individualmente muchos ritos de iniciación, cuatro son universalmente importantes en la vida religiosa sij. Son los cuatro sanskares principales : [121]
También se pueden celebrar otros ritos de iniciación como el Dastar Bandhi , la primera atadura del Dastar (el turbante tradicional sij). [122]
