En la crítica de la economía política de Karl Marx y en los análisis marxistas posteriores, el modo de producción capitalista (en alemán: Produktionsweise ) se refiere a los sistemas de organización de la producción y la distribución dentro de las sociedades capitalistas . La generación de dinero privado en diversas formas (alquiler, banca, comercio mercantil, producción con fines de lucro , etc.) precedió al desarrollo del modo de producción capitalista como tal. El modo de producción capitalista propiamente dicho, basado en el trabajo asalariado y la propiedad privada de los medios de producción y en la tecnología industrial, comenzó a crecer rápidamente en Europa occidental a partir de la Revolución Industrial , extendiéndose más tarde a la mayor parte del mundo. [1]
El modo de producción capitalista se caracteriza por la propiedad privada de los medios de producción , la extracción de plusvalía por parte de la clase propietaria con el fin de acumular capital , el trabajo asalariado y, al menos en lo que respecta a las mercancías , el hecho de estar basado en el mercado . [2]
Un " modo de producción " (en alemán: Produktionsweise ) significa simplemente "la forma particular de producir", que podría definirse en términos de cómo se organiza socialmente y qué tipos de tecnologías y herramientas se utilizan. En el modo de producción capitalista:
El modo de producción capitalista puede existir dentro de sociedades con diferentes sistemas políticos (por ejemplo, democracia liberal , socialdemocracia , fascismo , estado comunista y zarismo ) y junto a diferentes estructuras sociales como el tribalismo , el sistema de castas , una sociedad campesina de base agraria , la sociedad industrial urbana y el posindustrialismo . Aunque el capitalismo ha existido en forma de actividad mercantil, banca, arrendamiento de tierras y manufacturas a pequeña escala en etapas anteriores de la historia, por lo general era una actividad relativamente menor y secundaria a las formas dominantes de organización social y producción, con el sistema de propiedad prevaleciente manteniendo el comercio dentro de límites claros. [3]
La sociedad capitalista se resume en el llamado circuito de producción de mercancías, MCM' y en el alquiler de dinero para ese propósito, donde el conjunto de actores del mercado determina el precio monetario M, del trabajo y las mercancías de entrada, y M' el precio de ejercicio de C, la mercancía de mercado producida . Se centra en el proceso M → M', "hacer dinero" y el intercambio de valor que ocurre en ese punto. M' > M es la condición de racionalidad en el sistema capitalista y una condición necesaria para el siguiente ciclo de acumulación/producción. Por esta razón, el capitalismo es "producción para el intercambio" impulsada por el deseo de acumulación personal de ingresos monetarios en tales intercambios, mediada por los mercados libres. Los mercados mismos son impulsados por las necesidades y deseos de los consumidores y los de la sociedad en su conjunto en la forma del estado burgués. Estos deseos y necesidades serían (en la sociedad socialista o comunista imaginada por Marx, Engels y otros) la fuerza motriz; esto sería " producción para el uso ". La economía dominante contemporánea (burguesa), en particular la asociada con la derecha, sostiene que una " mano invisible ", [4] a través de poco más que la libertad del mercado, es capaz de adaptar la producción social a estas necesidades y deseos.
El "capitalismo", como actividad generadora de dinero, ha existido en la forma de comerciantes y prestamistas que actuaban como intermediarios entre consumidores y productores que se dedicaban a la producción de mercancías simples (de ahí la referencia al " capitalismo mercantil ") desde los comienzos de la civilización. Lo que es específico acerca del "modo de producción capitalista" es que la mayoría de los insumos y productos de la producción se suministran a través del mercado (es decir, son mercancías) y esencialmente toda la producción se realiza en este modo. Por ejemplo, en el floreciente feudalismo, la mayoría o todos los factores de producción, incluida la mano de obra, son propiedad absoluta de la clase dominante feudal y los productos también pueden consumirse sin un mercado de ningún tipo; es producción para su uso dentro de la unidad social feudal y para el comercio limitado.
Esto tiene la importante consecuencia de que toda la organización del proceso de producción se reconfigura y reorganiza para ajustarse a la racionalidad económica tal como la define el capitalismo, que se expresa en las relaciones de precios entre insumos y productos (salarios, costos de los factores no laborales, ventas, ganancias) en lugar del contexto racional más amplio al que se enfrenta la sociedad en su conjunto. Es decir, todo el proceso se organiza y reconfigura para ajustarse a la "lógica comercial". Otra forma de decir esto es que la acumulación de capital define la racionalidad económica en la producción capitalista. En el período floreciente del capitalismo, estos no operan con propósitos cruzados y, por lo tanto, el capitalismo actúa como una fuerza progresista (por ejemplo, contra el feudalismo). En las etapas finales , el capitalismo como modo de producción logra la dominación completa sobre una base planetaria y no tiene nada que superar excepto a sí mismo, la negación final (para él, el capitalismo, visto como un proceso hegeliano , no para el desarrollo histórico per se) de la negación postulada por el marxismo ortodoxo .
En este contexto, Marx se refiere a una transición de la “subsunción formal”, la conversión formal de los trabajadores en trabajadores asalariados , a la “subsunción real” de la producción bajo el poder del capital. [5] En lo que él llama el “modo de producción específicamente capitalista”, tanto la tecnología utilizada como la organización social del trabajo han sido completamente remodeladas y reconfiguradas de una manera comercial ( orientada al lucro y al mercado ): las “viejas formas de producción” (por ejemplo, la artesanía y las industrias caseras ) habían sido completamente desplazadas por el entonces nuevo industrialismo. Algunos historiadores, como Jairus Banaji y Nicholas Vrousalis, han argumentado que las relaciones capitalistas de producción son anteriores al modo de producción capitalista.
En general, el capitalismo como sistema económico y modo de producción puede resumirse de la siguiente manera:
Marx sostuvo que el capital existió incipientemente en pequeña escala durante siglos en forma de actividades comerciales, de alquiler y de préstamo y, ocasionalmente, también como industria en pequeña escala con algo de trabajo asalariado (Marx también era muy consciente de que el trabajo asalariado existió durante siglos en una escala modesta antes del advenimiento de la industria capitalista). El simple intercambio de mercancías y, en consecuencia, la simple producción de mercancías, que forman la base inicial para el crecimiento del capital a partir del comercio, tienen una historia muy larga. La "era capitalista" según Marx data del siglo XVI, es decir, comenzó con el capitalismo comercial y talleres urbanos relativamente pequeños. [6]
Para que el modo de producción capitalista surgiera como un modo de producción distintivo que dominara todo el proceso de producción de la sociedad, tuvieron que confluir muchas condiciones sociales, económicas, culturales, técnicas y jurídico-políticas diferentes.
Durante la mayor parte de la historia de la humanidad, estas condiciones no se dieron de manera simultánea. Existía el capital y existía el comercio, pero no condujeron a la industrialización ni a la industria capitalista en gran escala. Para ello se requería toda una serie de condiciones nuevas, a saber, tecnologías específicas de producción en masa, la capacidad de poseer y comerciar de manera independiente y privada con medios de producción, una clase de trabajadores obligados a vender su fuerza de trabajo para ganarse la vida, un marco legal que promoviera el comercio, una infraestructura física que hiciera posible la circulación de bienes a gran escala, seguridad para la acumulación privada, etc. En muchos países del Tercer Mundo , muchas de estas condiciones no existen incluso hoy en día, a pesar de que hay abundante capital y mano de obra disponible; los obstáculos para el desarrollo de los mercados capitalistas son menos una cuestión técnica y más un problema social, cultural y político.
Una sociedad, una región o una nación es “capitalista” si la fuente predominante de ingresos y productos que se distribuyen es la actividad capitalista; aun así, esto no significa necesariamente que el modo de producción capitalista sea dominante en esa sociedad.
Marx nunca proporcionó una definición completa del modo de producción capitalista en un breve resumen, aunque en sus manuscritos a veces intentó hacerlo.
En cierto sentido, la obra de Marx en tres volúmenes , El capital (1867-1894; a veces conocida por su título alemán, Das Kapital ), en su conjunto, proporciona su "definición" del modo de producción capitalista. No obstante, es posible resumir las características definitorias esenciales del modo de producción capitalista de la siguiente manera:
Al examinar manifestaciones particulares del modo de producción capitalista en regiones y épocas particulares, es posible encontrar excepciones a estos criterios definitorios principales, pero las excepciones confirman la regla en el sentido de que con el tiempo las circunstancias excepcionales tienden a desaparecer.
Como ya se ha dicho, Marx nunca resumió explícitamente su definición del capitalismo, más allá de algunos comentarios sugerentes en manuscritos que no publicó él mismo. Esto ha dado lugar a controversias entre los marxistas sobre cómo evaluar la naturaleza "capitalista" de la sociedad en determinados países. Los partidarios de las teorías del capitalismo de Estado, como los socialistas internacionales, rechazan la definición del modo de producción capitalista que se ofrece más arriba. En su opinión, que se proclama más revolucionaria (en el sentido de que la verdadera liberación del capitalismo debe ser la autoemancipación de la clase trabajadora: "el socialismo desde abajo"), lo que realmente define el modo de producción capitalista es:
Esta idea se basa en pasajes de Marx, donde enfatiza que el capital no puede existir excepto dentro de una relación de poder entre clases sociales que gobierna la extracción de trabajo excedente .
El debate marxista ortodoxo posterior a 1917 se ha desarrollado a menudo en ruso, otros idiomas de Europa del Este, vietnamita, coreano o chino, y los disidentes que buscaban analizar su propio país de forma independiente eran silenciados de una forma u otra por el régimen, por lo que el debate político se ha desarrollado principalmente desde un punto de vista occidental y se ha basado en fuentes secundarias, en lugar de basarse directamente en las experiencias de personas que viven en "países socialistas realmente existentes". Ese debate ha contrapuesto típicamente un ideal socialista a una realidad mal entendida, es decir, utilizando un análisis que, debido a la estultificación partidaria y a las deficiencias de los diversos partidos, no aplica todo el rigor del método dialéctico a una comprensión bien informada de esas condiciones reales in situ y recurre a fórmulas trilladas aprobadas por los partidos. A su vez, esto ha llevado a la acusación de que los marxistas no pueden especificar satisfactoriamente qué son realmente el capitalismo y el socialismo, ni cómo pasar de uno a otro, además de no poder explicar satisfactoriamente por qué las revoluciones socialistas no lograron producir el tipo de socialismo deseable. Detrás de este problema, se argumenta lo siguiente:
Se argumenta que ninguna de estas estratagemas está respaldada por los hechos ni es científicamente sólida y el resultado es que muchos socialistas han abandonado las rígidas restricciones de la ortodoxia marxista para analizar las sociedades capitalistas y no capitalistas de una manera nueva.
Desde una perspectiva marxista ortodoxa, lo primero es simple ignorancia y/o ofuscación deliberada de obras como la Crítica de la razón dialéctica de Jean-Paul Sartre y una literatura más amplia que de hecho proporciona tales especificaciones. Lo segundo son en parte quejas superficiales que pueden refutar fácilmente ya que son diametralmente opuestas a declaraciones bien conocidas de Marx, Lenin, Trotsky y otros, en parte mezquindades y reformulaciones redundantes de lo mismo y en parte observaciones verdaderas de presentaciones inferiores y simplistas del pensamiento marxista (por parte de quienes abrazan alguna rama del marxismo). Ni el materialismo histórico ni el dialéctico afirman o implican una visión "unilineal" del desarrollo humano, aunque el marxismo sí reivindica una tendencia secular general y de hecho acelerada de avance, impulsada en el período moderno por el capitalismo. De manera similar, los marxistas, especialmente en el período posterior a 1917, por el contrario han sido especialmente conscientes del llamado desarrollo desigual y desigual y su importancia en la lucha por alcanzar el socialismo. Finalmente, a raíz de los desastres del socialismo en el siglo pasado, la mayoría de los marxistas modernos se esfuerzan por estipular que sólo la clase trabajadora que actúa independientemente puede determinar la naturaleza de la sociedad que crea para sí misma, de modo que el llamado a una descripción prescriptiva de exactamente cómo sería esa sociedad y cómo emergerá de la sociedad actual dominada por las clases, además de mediante la lucha consciente de las masas, es una expresión involuntaria precisamente del problema que se supone que se está abordando (la imposición de la estructura social por parte de las élites).