La arquitectura excavada en la roca en Capadocia, en el centro de Turquía, incluye espacios de vivienda y de trabajo, así como edificios sagrados como iglesias y monasterios, que fueron excavados en el suave paisaje de toba .
El monte Erciyes al sur de Kayseri , el monte Hasan al sureste de Aksaray , el monte Melendiz en Niğde y algunos volcanes más pequeños cubrieron la región de Capadocia con una capa de piedra de toba a lo largo de un período de veinte millones de años que terminó en tiempos prehistóricos, después de lo cual la erosión creó las formaciones rocosas conocidas de la región. [1] El proceso es una forma especial de erosión en surcos que afecta a gran parte de Turquía, en la que la solidez de la toba volcánica y la ignimbrita crea arroyos particularmente profundos y de lados empinados, que crean formas similares a torres donde se encuentran en ángulos rectos. [2] Dado que esta piedra blanda es comparativamente fácil de trabajar, la gente probablemente la tallaba en piraguas a principios de la Edad del Bronce . Con el tiempo, esto progresó hasta convertirse en complejos habitados, monasterios y ciudades subterráneas enteras. Desde 1985, los "sitios rocosos de Capadocia" han sido Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . [3]
Los restos de asentamientos indican que la región de Capadocia ya estaba habitada en tiempos prehistóricos. No está claro si ya en esa época se habían realizado excavaciones en la roca. Sin embargo, es probable que a más tardar en la Edad del Bronce , cuando la región se encontraba en pleno imperio hitita , se hubieran excavado en la roca los primeros pasadizos y habitaciones, así como depósitos y posiblemente incluso refugios en los acantilados. [4] En la ciudad subterránea de Derinkuyu sólo se ha encontrado una herramienta de origen hitita, que podría haber sido traída allí en una fecha posterior. [5] El testimonio más antiguo de estas estructuras se encuentra en la Anábasis de Jenofonte , que menciona a personas de Anatolia que habían construido sus casas bajo tierra. [6] [7]
Sus casas eran subterráneas, con una boca como la de un pozo, pero por debajo se extendían ampliamente. Se cavaban caminos de entrada para los animales del rebaño, pero la gente descendía por escalera. En las casas había cabras, ovejas, vacas, pájaros y sus crías. En el interior, todos los animales se mantenían alimentados con una dieta de forraje.
— Jenofonte 4.5.25
El asentamiento cristiano inicial de la región se produjo en los primeros siglos d. C., comenzando con eremitas que se retiraron al aislamiento del duro paisaje de la comunidad cristiana de Cesarea . O bien se establecieron en cuevas que ya existían o cavaron sus propias residencias en los acantilados. Dado que buscaban la soledad en lugar de protegerse de los enemigos, en gran parte construyeron sus hogares sobre el nivel del suelo. Después de que la iglesia cristiana se reorganizara bajo los Padres Capadocios ( Basilio de Cesarea , Gregorio de Nisa y Gregorio de Nazianzo ) en el siglo IV d. C., grupos cada vez más grandes de cristianos los siguieron durante los siglos siguientes, estableciéndose en Capadocia y construyendo comunidades de clausura, lo que significó que necesitaban espacios residenciales y religiosos cada vez más grandes. Mientras tanto, en el siglo IV, los isaurios invadieron, en el siglo V los hunos y finalmente en el siglo VI los persas sasánidas ; en 605 la ciudad de Cesarea fue conquistada durante la guerra bizantino-sasánida de 602-628 . Estas incursiones provocaron la construcción intensiva de edificios excavados en la roca, tanto por debajo como por encima del suelo, incluidas ciudades enteras. El diseño de estas estructuras estuvo determinado principalmente por preocupaciones defensivas y de seguridad. A partir de 642, los árabes comenzaron a invadir la región y estas preocupaciones se hicieron cada vez más importantes, con el resultado de que las comunidades cristianas continuaron viviendo en la región durante tres siglos, a salvo de las incursiones. Finalmente, los bizantinos recuperaron el control sobre Capadocia y bajo su gobierno el cristianismo y la arquitectura cristiana en Capadocia entraron en una edad de oro. [8] En el siglo XI, aproximadamente tres mil iglesias habían sido excavadas en las rocas.
En la batalla de Manzikert en 1071, el sultán seléucida Alp Arslan derrotó al emperador bizantino Romano IV , lo que marcó el fin del dominio bizantino en Anatolia y el comienzo de la preeminencia turca en la región. A pesar de la tolerancia religiosa de los seléucidas, esto marcó el comienzo del declive del cristianismo en Capadocia y el largo declive de la arquitectura eclesiástica. Como resultado de la emigración gradual de los habitantes cristianos, los claustros existentes fueron ocupados lentamente por agricultores turcos, que los renovaron según sus propias necesidades. Como el camuflaje y la defensa ya no eran necesarios, se construyeron fachadas y casas delante de las entradas que antes habían estado ocultas y eran discretas. [8]
Las casas excavadas en la roca continuaron siendo utilizadas por los habitantes turcos en el siglo XX, en parte debido a las temperaturas agradables bajo la roca. En 1832, la población tuvo que hacer uso de las ciudades subterráneas para protegerse de los ejércitos egipcios durante la Primera Guerra Egipcio-Otomana . Los últimos cristianos que quedaban abandonaron la zona en 1923 como parte del intercambio de población entre Grecia y Turquía . Los últimos habitantes turcos abandonaron el asentamiento de cuevas de Zelve en la década de 1950 después de que los terremotos causaran daños significativos y volvieran las estructuras cada vez más peligrosas. Sin embargo, incluso hoy en día, algunas cuevas en Uçhisar , Ortahisar y el valle de Soğanlı todavía se utilizan, al menos durante los calurosos meses de verano, generalmente con una casa adjunta a ellas.
Las ciudades subterráneas estaban bien diseñadas para protegerse de los ataques. Las pocas entradas estaban ocultas por la vegetación y no eran fáciles de detectar desde el exterior. En el interior, tenían la forma de un laberinto de pasadizos intransitables para los forasteros y podían cerrarse con grandes puertas de piedra, de alrededor de un metro de altura y con forma de piedra de molino. Estas puertas estaban construidas de tal manera que se podían cerrar con relativa facilidad, pero no se podían mover desde el exterior. Tenían un agujero en el centro que probablemente se usaba como una especie de mirilla . En algunas ciudades había agujeros en el techo superior, a través de los cuales se podía atacar al enemigo con lanzas. [6] Las ciudades descendían hasta doce pisos -más de 100 metros- bajo tierra y tenían todo lo necesario para un largo asedio. Los pisos superiores se usaban en gran parte como establos y almacenes, con una temperatura constante de alrededor de 10 °C. En las paredes de las cavernas había receptáculos para diversos tipos de alimentos, así como huecos para recipientes en los que se podían almacenar líquidos. Más abajo se encontraban los espacios de vida y trabajo, donde se tallaban en la roca muebles como sillas, mesas y camas. Entre los espacios de trabajo se encontraban una prensa de vino en Derinkuyu , una fundición de cobre en Kaymakli , así como cisternas y pozos que aseguraban el suministro de agua potable durante un largo asedio. [9] También había prisiones y baños.
En los pisos más profundos también había celdas de monasterios e iglesias. Las iglesias de las ciudades subterráneas son muy sencillas y rara vez o nunca están decoradas. No hay pinturas murales como las que se encuentran en las iglesias posteriores, más grandes, como Göreme . La mayoría de ellas tienen una planta en forma de cruz, a menudo con uno o dos ábsides . En las habitaciones cercanas a las iglesias, se excavaron tumbas en las paredes. Para proporcionar a la gente del interior aire fresco para respirar, calentarse e iluminarse durante un asedio de hasta seis meses, había un complejo sistema de conductos de ventilación , que todavía funcionan hoy en día. Estos también servían como salida para el humo de los fuegos para cocinar en las cocinas.
En Capadocia se conocen casi cuarenta ciudades subterráneas, de las cuales sólo una pequeña proporción es accesible al público. Además, pueden existir ciudades no descubiertas. Es posible que en un principio estuvieran conectadas entre sí por pasadizos de kilómetros de longitud, pero aún no se han encontrado tales pasadizos. Las estimaciones del número de personas que viven en estas ciudades difieren marcadamente y oscilan entre 3.000 y 30.000. La más grande es probablemente la ciudad en gran parte inexplorada de Özkonak, situada a unos diez kilómetros al noroeste de Avanos , con quizás diecinueve niveles y 60.000 habitantes, [9] pero las más conocidas y más frecuentadas por los turistas son Derinkuyu y Kaymakli.
En contraste con las ciudades subterráneas, existen los llamados castillos o montañas-castillo, como Uçhisar y Ortahisar . Se trata de afloramientos rocosos de entre 60 y 90 metros de altura, atravesados por una maraña de pasadizos y habitaciones. Como resultado de la erosión y los daños causados por los terremotos, algunas partes de estos a menudo están ahora abiertas al aire. Los castillos también servían como refugios contra el peligro y podían cerrarse con puertas de piedra similares a las de las ciudades subterráneas. Podían albergar a unas 1.000 personas. Las cavernas a nivel del suelo se han integrado parcialmente en las casas construidas frente a ellas y continúan utilizándose como establos y almacenes hasta el día de hoy.
Además, en las paredes de los acantilados se han tallado conjuntos de residencias y otras estancias. El más grande de ellos es Zelve y el más conocido es Göreme , pero también se pueden ver ciudades enteras de estos edificios en los acantilados en el valle de Soğanlı , Gülşehir y Güzelyurt . En estos yacimientos, las ciudades subterráneas se mezclan con complejos residenciales, claustros, espacios de trabajo de otro tipo e iglesias en los escarpados acantilados.
En estos casos, muchas de las estancias están conectadas por un sistema de túneles ramificados. Las entradas suelen estar abiertas, ya que el objetivo principal de estas, a diferencia de las ciudades subterráneas, no era realmente estar ocultas. Sin embargo, el acceso a veces se hace muy difícil por el hecho de que había que trepar por las paredes verticales de los acantilados utilizando simples asideros para las manos y los pies. También en el interior del sistema de túneles, el movimiento se dificulta por los pasadizos estrechos y empinados y las chimeneas verticales. En muchos de estos lugares, se han tallado palomares en las altas paredes de los acantilados, a menudo con agujeros de entrada pintados de colores. El color atraía a los pájaros, que luego hacían sus nidos en ellos. A estos palomares se accedía una vez al año mediante difíciles maniobras de escalada y se recogían los excrementos de los pájaros para utilizarlos como fertilizante. [10] [11] Los agujeros preexistentes se convertían en palomares cortando nichos para los nidos y tapiando las entradas.
Las numerosas iglesias de Capadocia van desde habitaciones individuales, completamente sin decoración en las ciudades subterráneas que solo pueden identificarse como espacios religiosos por la presencia de una piedra de altar , pasando por iglesias con cruz en cuadrado , hasta la basílica de tres naves . Todas están fuertemente influenciadas por la arquitectura de la iglesia bizantina . [12] La mayoría tiene una planta en forma de cruz, una o más cúpulas, bóvedas de cañón o combinaciones de todos estos elementos. La diferencia clave con la arquitectura de la iglesia construida es el hecho de que los constructores no estaban construyendo una estructura y no tuvieron necesidad de planificar muros y columnas de soporte, ya que solo tuvieron que excavar las habitaciones en la roca existente. Sin embargo, incorporaron elementos de la arquitectura tradicional, como columnas y pilastras, aunque en realidad no cumplieron ninguna función de soporte de carga. El mobiliario de las iglesias, incluidos los altares, los bancos, las pilas bautismales, los asientos del coro y la mampara del coro, fueron tallados en la roca en la mayoría de los casos. [12] En el exterior, las iglesias son a menudo visibles desde lejos gracias a sus fachadas con arcadas ciegas , frontones y columnas.
El diseño de las pinturas permite determinar hasta cierto punto la fecha de creación de una iglesia. Mientras que las sencillas capillas de las ciudades subterráneas no están pintadas, las primeras iglesias sobre el nivel del suelo tienen frescos figurativos simples . Un ejemplo es el Ağaçaltı Kilesesi [13] en el valle de Ihlara , que probablemente se construyó en el siglo VII. Las iglesias posteriores están decoradas solo con decoraciones geométricas simples como cruces, líneas en zigzag, diamantes y rosetas, que se dibujan en las paredes de roca con pintura roja. Estas datan de los siglos VIII y principios del IX, el período de la iconoclasia bizantina . Posiblemente bajo la influencia árabe-islámica, todas las representaciones de Jesús, los apóstoles y los santos fueron prohibidas por León III por ser impías. En la iglesia de dos pisos de San Juan en Gülşehir , todavía se pueden ver patrones iconoclastas en el nivel inferior.
En el siglo IX, la iconoclasia terminó y, a partir de entonces, las iglesias fueron decoradas con frescos cada vez más complejos. Como parte de esto, las iglesias más antiguas fueron repintadas en gran parte, por lo que sobreviven relativamente pocas de las pinturas antiguas. En muchas iglesias no restauradas, se pueden ver los viejos patrones geométricos donde el yeso más reciente se está descascarando. En este período se lograron pinturas cada vez más detalladas, lo que permite estimar la edad. Está claro que hubo colecciones de plantillas para los artistas, con la ayuda de las cuales se esbozaron los contornos de las pinturas y luego se pintaron finalmente. Entre las pinturas más comunes se encontraban escenas de la vida de Jesús, como su natividad , el bautismo por Juan el Bautista , los milagros , la Última Cena , la crucifixión , el entierro y la resurrección . [9] [6]
Muchos de los frescos han sido gravemente dañados por piedras arrojadas, especialmente los ojos de la figura. Estos son el resultado del aniconismo islámico posterior . Desde la década de 1980, muchas iglesias han sido restauradas cuidadosamente.
Las primeras descripciones de la arquitectura excavada en la roca de Capadocia provienen de la Anábasis de Jenofonte del año 402 a. C. En el siglo XIII, el autor bizantino Teodoro Skoutariotes menciona las temperaturas convenientes de las cavernas de toba, que eran relativamente cálidas durante los fríos inviernos de Anatolia y agradablemente frescas en los calurosos meses de verano. [15] En 1906, el erudito alemán Hans Rott visitó Capadocia y escribió sobre ella en su libro Kleinasiatische Denkmäler . [16] [17] En el mismo período, Guillaume de Jerphanion fue a la región y escribió el primer trabajo académico sobre las iglesias excavadas en la roca y sus pinturas. [16] [6]
En los años 60, cuando los últimos habitantes habían abandonado las viviendas excavadas en la roca, se llevó a cabo una primera investigación sistemática de las estructuras. Marcell Restle realizó investigaciones in situ en los años 60 y publicó amplios estudios sobre la arquitectura de las iglesias construidas en piedra y las pinturas de las iglesias excavadas en la roca. Lyn Rodley investigó los complejos monásticos en los años 80. En los años 90, el etnólogo alemán Andus Emge trabajó en el desarrollo de las estructuras residenciales tradicionales en la ciudad de Göreme, en Capadocia.
![Frescos posteriores en la iglesia de San Juan, en Gülşehir, datados por una inscripción en 1212[12]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/9/9c/JohannesFresken.jpg/1280px-JohannesFresken.jpg)
![Frescos en Karanlık Kilisesi en Göreme de principios del siglo XII[14]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b0/G%C3%B6remeFresken.jpg/1280px-G%C3%B6remeFresken.jpg)