El caballero de la fe ( en danés : troens ridder ) es un individuo que ha depositado una fe absoluta en sí mismo y en Dios y que puede actuar con libertad e independencia respecto del mundo. El filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard analiza indirectamente al caballero de la fe en varias de sus obras seudónimas, y la crítica más profunda y detallada se expone en Temor y temblor y en Repetición .
Johannes de Silentio, el autor seudónimo de Kierkegaard de Temor y temblor , sostiene que el caballero de la fe es la paradoja, es el individuo, absolutamente nada más que el individuo, sin conexiones ni pretensiones. El caballero de la fe es el individuo que es capaz de abrazar la vida con gracia: Kierkegaard lo expresó así en O lo uno o lo otro : "Cuando a nuestro alrededor todo se ha vuelto silencioso, solemne como una noche clara y estrellada cuando el alma llega a estar sola en todo el mundo, entonces aparece ante nosotros, no un ser humano extraordinario, sino el poder eterno mismo, entonces se abren los cielos y el yo se elige a sí mismo o, más correctamente, se recibe a sí mismo. Entonces la personalidad recibe el espaldarazo de la caballería que la ennoblece por una eternidad". [1] "El caballero de la fe es el único hombre feliz, el heredero de lo finito mientras que el caballero de la resignación es un extraño y un extraño". [2]
La mayoría de la gente vive abatida en la tristeza y la alegría mundanas; son ellos los que se sientan junto a la pared y no participan en la danza. Los caballeros de la resignación infinita son bailarines y poseen elevación. Hacen los movimientos hacia arriba y vuelven a caer; y esto tampoco es un pasatiempo insignificante ni desagradable de contemplar. Pero cuando caen, no son capaces de adoptar la postura de inmediato, vacilan un instante, y esta vacilación demuestra que, después de todo, son extranjeros en el mundo. Esto es más o menos evidente en proporción al arte que poseen, pero incluso los caballeros más artísticos no pueden ocultar por completo esta vacilación. No es necesario mirarlos cuando están en el aire, sino solo en el momento en que tocan o han tocado el suelo, entonces se los reconoce. Pero poder caer de tal manera que en el mismo instante parezca que uno está de pie y camina, transformar el salto de la vida en un paseo, expresar absolutamente lo sublime en el peatón, eso sólo lo puede hacer el caballero de la fe, y éste es el único prodigio.
Johannes de Silentio, Miedo y temblor, 1843
Kierkegaard reconoció tres niveles de existencia individual: el estético, el ético y el religioso. En Temor y temblor , Silentio se refiere a los individuos en cada etapa como el yo personal, el yo cívico y el yo religioso. Cada uno de estos niveles de existencia envuelve a los que están por debajo de él: una persona ética o religiosa todavía puede disfrutar de la vida estéticamente. Abraham aprendió a mantener su relación finita con su familia separada de su relación infinita con Dios. Tuvo que superar el miedo a sentir ansiedad por perder algo. Cada uno experimenta la ansiedad en un grado diferente y el miedo a la ansiedad de una manera única.
El Silentio de Kierkegaard contrasta al caballero de la fe con los otros dos, el caballero de la resignación infinita y los "esclavos" del reino estético. Kierkegaard utiliza la historia de una princesa y un hombre que está locamente enamorado de ella, pero las circunstancias son que el hombre nunca será capaz de realizar este amor en este mundo. Una persona que está en la etapa estética abandonaría este amor, gritando por ejemplo: "Tal amor es una tontería. La viuda del rico cervecero es un partido igualmente bueno y respetable". Una persona que está en la etapa ética no renunciaría a este amor, pero se resignaría al hecho de que nunca estarán juntos en este mundo. El caballero de la resignación infinita puede o no creer que pueden estar juntos en otra vida o espíritu, pero lo que es importante es que el caballero de la resignación infinita renuncia a estar juntos en este mundo; en esta vida.
El caballero de la fe siente lo que siente el caballero de la resignación infinita, pero con la excepción de que el caballero de la fe cree que en este mundo, en esta vida , estarán juntos. El caballero de la fe diría: "Creo, sin embargo, que la conseguiré, es decir, en virtud del absurdo, en virtud de que con Dios todo es posible". Este doble movimiento es paradójico porque, por una parte, es humanamente imposible que estén juntos, pero, por otra parte, el caballero de la fe está dispuesto a creer que estarán juntos por posibilidad divina.
Usando el ejemplo del hombre enamorado de la princesa, Silentio describe cómo se ejecutan los movimientos del caballero de la infinita resignación y del caballero de la fe. [3] Estos movimientos se llevan a cabo de manera normativa, lo que requiere pasión. Para el caballero de la infinita resignación, habiendo reconocido la imposibilidad del amor entre el hombre y la princesa, el amor es infinitamente renunciado de la siguiente manera:
El caballero de la fe hace lo mismo que el otro caballero, pero hace un movimiento más, pues dice: Sin embargo, tengo fe en que la conseguiré, es decir, en virtud del absurdo, en virtud del hecho de que para Dios todo es posible. El caballero de la fe puede, en virtud del absurdo, conseguir lo que desea total y completamente. Sin embargo, Silentio también comenta que "eso está por encima de los poderes humanos, eso es una maravilla".
Johannes de Silentio cree que Abraham es uno de esos caballeros de la fe. En el libro del Génesis , Dios le dijo a Abraham que sacrificara a su hijo Isaac. Abraham amaba entrañablemente a su hijo, pero aunque lamentaba este destino, Abraham obedeció fielmente esta orden. Justo cuando estaba a punto de cometer el acto, un ángel lo detuvo y lo recompensó con su hijo y su fe inquebrantable. En el mismo acto paradójico de cometer un asesinato, que humanamente mataría a su hijo, Abraham creyó, por virtud del absurdo, que aún tendría a su hijo vivo y sano. Abraham estaba dispuesto a arriesgarlo todo por Dios. Estaba dispuesto a actuar y en su acción, recibió el bien más alto, su felicidad eterna.
Pero, ¿cómo actuó Abraham? Caminó durante tres días, paso a paso, confiando en Dios. Ese es un ejemplo de cómo mantener viva la expectativa, cuando cualquier especialista en ética diría que debería haber muerto antes de que él saliera de casa. ¿Qué habría pasado con su expectativa si se lo hubiera contado a Sara? ¿O a Isaac? Tendría que explicarse, pero no podía. Así que se aventuró en busca de la verdad de lo que él entendía como el bien supremo. Mantuvo intacta su resolución.
Tener fe en Dios, ¿significa pensar en lo glorioso que debe ser tener fe, pensar en la paz y la seguridad que puede dar la fe? En absoluto. Incluso desear, cuando el interés, el interés del sujeto, es mucho más evidente, no es tener fe, no es actuar. La relación del individuo con el pensamiento-acción sigue siendo continuamente sólo una posibilidad a la que puede renunciar. No se niega que, en lo que respecta al mal, existen casos en los que la transición es casi indetectable, pero estos casos deben explicarse de una manera especial. Esto se debe al hecho de que el individuo está tan en poder del hábito que, al haber realizado con frecuencia la transición del pensamiento al acto, finalmente ha perdido el poder para ello en la esclavitud del hábito, que a su costa lo hace cada vez más rápido. Posdata final no científica , Hong, págs. 339-340
Si yo, actuando, he de aventurarme verdaderamente y aspirar verdaderamente al bien supremo, entonces debe haber incertidumbre y, si se me permite decirlo así, debo tener espacio para moverme. Pero el mayor espacio en el que puedo moverme, donde hay espacio suficiente para el máximo rigor acerca de la pasión infinita, es la incertidumbre del conocimiento con respecto a una felicidad eterna, o que elegirla es una locura en el sentido finito -mira, ahora hay espacio, ahora puedes aventurarte-. Por lo tanto, la felicidad eterna, como bien absoluto, tiene la notable cualidad de que puede definirse sólo por el modo en que se adquiere, mientras que otros bienes, precisamente porque el modo de adquisición es accidental o, en todo caso, relativamente dialéctico, deben definirse por el bien mismo. El dinero, por ejemplo, puede adquirirse mediante el trabajo y también puede obtenerse sin trabajo, y a su vez ambos son diferentes en muchos aspectos, pero el dinero sigue siendo el mismo bien. El conocimiento, por ejemplo, se adquiere de manera diferente según el talento y las circunstancias externas y, por lo tanto, no puede definirse por el modo de adquisición. Pero de la felicidad eterna no se puede decir otra cosa que que es el bien que se alcanza aventurándose absolutamente a todo. Cualquier descripción de la gloriosidad de este bien es ya un intento, por así decirlo, de hacer posibles diversos modos de adquisición, por ejemplo, de una manera más fácil y de una manera más difícil, lo que demuestra que la descripción no describe el bien absoluto sino que sólo imagina hacerlo y que, en esencia, habla de bienes relativos. Aventuráoslo todo. No hay anécdotas que cuenten cómo Pedro se hizo rico trabajando, Pablo jugando a la lotería, Hans por herencia, Mateo por reforma monetaria y Cristóbal comprando un mueble a un comerciante de segunda mano. Pero en otro sentido, el discurso es largo, de hecho, el más largo de todos los discursos, porque aventuráoslo todo exige transparencia de conciencia que se adquiere sólo muy lentamente. Precisamente en esto reside la tarea del discurso religioso. Posdata final no científica , Hong, págs. 426-427
Silentio cree personalmente que sólo dos personas fueron caballeros de la fe: la Virgen María y Abraham. También es posible que Silentio considere a Jesús como un caballero de la fe. Silentio admite que puede haber caballeros de la fe por ahí de los que no sabemos nada, o que nunca ha habido caballeros de la fe. Esto se debe a que los caballeros de la fe existen solos en aislamiento. Sin embargo, Kierkegaard dijo lo siguiente en La repetición : "El joven ha pasado por la misma prueba que Job, pero ninguno de ellos es un caballero de la fe". [4] Abraham no estaba realmente solo y viviendo en aislamiento, sólo estuvo solo durante tres días llenos de ansiedad, [5] era un hombre casado que tenía esposa e hijos y Dios le había prometido muchos más. María estuvo sola con el ángel durante un corto tiempo, pero luego fue esposa y más tarde madre.
Es cierto que María dio a luz al niño de manera maravillosa, pero lo hizo “a la manera de las mujeres”, y un momento como éste es de ansiedad , angustia y paradoja . El ángel era, en verdad, un espíritu ministrador, pero no era un espíritu entrometido que fue a las otras jóvenes doncellas de Israel y les dijo: No desprecien a María, algo extraordinario le está sucediendo. El ángel fue sólo a María, y nadie podía comprenderla. ¿Se ha violado a alguna mujer tanto como a María? ¿Y no es cierto también aquí que a quien Dios bendice, Dios lo maldice al mismo tiempo? Temor y temblor p. 65 [6]
El Caballero de la Fe es un hombre o una mujer de acción. (Véase Dieciocho Discursos Edificantes para el tipo de acción.) Abraham se convirtió en un Caballero de la Fe porque voluntariamente levantó el cuchillo para sacrificar a Isaac. María fue una Caballero de la Fe porque se ofreció voluntariamente a tener a Jesús. Jesús se convirtió en un Caballero de la Fe porque fue voluntariamente a la cruz. Pablo fue un Caballero de la Fe porque fue voluntariamente (resueltamente) a Jerusalén. Kierkegaard consideró a Diógenes un Caballero de la Fe también, pero no tuvo que hacer grandes hazañas o conquistar el universo para convertirse en uno. Kierkegaard hizo hincapié en la inversión de lo interior y lo exterior en su primer libro, O lo uno o lo otro . Es posible que haya estado pensando que María y José, Job, Abraham, Pablo, Sócrates y Jesús actuaron todos en el "ser más íntimo" en lugar de en el mundo temporal externo a veces. Sin embargo, hizo una clara distinción entre María y los demás en su Libro sobre Adler . Adler tenía una acción en lo más íntimo de su ser, pero no pensaba que fuera su trabajo hacer lo que se le decía, sino que era algo que debía decirle a toda la iglesia (asamblea) que hiciera. Una acción en el ser interior es algo completamente diferente de una acción en el ser exterior. ¿Cómo se pinta una acción interior? ¿Cómo se muestra una acción interior en el escenario? ¿Cómo se la describe uno a otra persona? [7]
Kierkegaard dice: «Cuando los eleáticos negaron el movimiento , Diógenes de Sinope , como todo el mundo sabe, se presentó como oponente. Literalmente se presentó, porque no dijo una palabra, sino que simplemente se paseó de un lado a otro unas cuantas veces, dando por sentado que los había refutado suficientemente». [8] Utilizó a Diógenes de la misma manera en Fragmentos filosóficos en 1844.
Cuando Filipo amenazó con sitiar la ciudad de Corinto y todos sus habitantes se apresuraron a defenderse, algunos puliendo armas, otros juntando piedras, algunos reparando las murallas, Diógenes, al ver todo esto, se apresuró a doblar su manto sobre sí mismo y comenzó a hacer rodar su tina con celo de un lado a otro por las calles. Cuando le preguntaron por qué hacía esto, respondió que deseaba estar ocupado como todos los demás y que hacía rodar su tina para no ser el único holgazán entre tantos ciudadanos industriosos. Tal conducta no es, en cualquier caso, sofística, si Aristóteles tiene razón al describir la sofistería como el arte de hacer dinero. Ciertamente no es susceptible de malentendidos; es completamente inconcebible que Diógenes haya sido aclamado como el salvador y benefactor de la ciudad. Søren Kierkegaard, Fragmentos filosóficos , p. 5 (Kierkegaard probablemente estaba citando a Luciano de Samosata de El modo de escribir la historia)
Kierkegaard mantuvo el mismo tema en sus obras anteriores y posteriores. "Las grandes hazañas heroicas son la materia de la historia, pero no son la materia de la vida. Cada individuo puede hacer las grandes cosas de la vida. Cada uno de nosotros nace con el poder de convertirse en lo que se convierte. "[La fe] puede ser comprendida y sostenida firmemente por la gente más sencilla, pero es más difícil de alcanzar para la gente culta. ¡Qué maravillosa, inspiradora, humanidad cristiana: lo más alto es común a todos los seres humanos!" [9] Escribió:
El hombre se toma entonces como tarea la de ordenar, modelar, templar, inflamar, controlar; en una palabra, producir en el alma una uniformidad, una armonía, que es fruto de las virtudes personales... Alguien puede conquistar reinos y países sin ser un héroe; otro puede demostrar que es un héroe controlando su temperamento. Alguien puede mostrar valor haciendo lo extraordinario, otro haciendo lo ordinario. La cuestión es: ¿cómo lo hace?... Cuando se adquiere y se conserva la originalidad en la seriedad, entonces hay sucesión y repetición, pero tan pronto como falta la originalidad en la repetición, hay hábito. La persona seria lo es precisamente por la originalidad de la que regresa en la repetición. Se dice que un sentimiento vivo e interior preserva esta originalidad, pero la interioridad del sentimiento es un fuego que puede enfriarse tan pronto como la seriedad ya no lo atiende. Søren Kierkegaard O/O Parte II, Hong, p. 262, 298, Repetición p. 149
Entonces descubrió que la vida era hermosa, que era una nueva gloria de la fe que ningún ser humano puede dar a otro, que cada ser humano tiene lo más alto, más noble y más sagrado en la humanidad. Es original en él, y cada ser humano lo tiene si lo desea; es precisamente la gloria de la fe que puede obtenerse solo con esta condición. Por lo tanto, es el único bien infalible, porque puede obtenerse solo adquiriéndose constantemente y puede adquirirse generando continuamente. ... La fuerza natural original de resistencia puede ser diferente en diferentes individuos, pero tan pronto como la satisfacción no llega durante tanto tiempo que su fuerza original se consume y se agota, entonces y solo entonces se hará manifiesto si una persona tiene aceite nuevo listo, solo entonces se manifestará su paciencia en la espera. ... Con una sonrisa o con lágrimas, uno confiesa que la espera está originalmente en el alma. Solo la verdadera espera, que requiere paciencia, también enseña paciencia. Pero la verdadera espera es aquella que pertenece esencialmente a la persona y no deja en manos de ella misma la realización de su cumplimiento. Por eso, toda persona que espera verdaderamente está en relación con Dios. ... cada uno tiene una reserva original de aceite con la que sustentar la espera. ... Si es realmente así que hay algo en la vida que tiene o puede tener tal poder sobre una persona que poco a poco la hace olvidar todo lo que es noble y sagrado y la convierte en esclava al servicio del mundo, del momento; si es realmente así que el tiempo tiene o puede adquirir tal poder sobre una persona que, si bien añade días a su vida, también cada día que pasa mide la mayor distancia de su vida respecto de lo divino, hasta que, atrapado en la cotidianidad y la costumbre, se aleja de lo eterno y lo original. La resolución es un despertar a lo eterno. ... El "individuo" es la categoría del espíritu, del despertar espiritual. Søren Kierkegaard, Dieciocho discursos edificantes (1843-1844) p. 14, 213-214, 220-221, 348 Søren Kierkegaard, Punto de vista p. 133
Cuando al tratar el concepto de fe se hace que lo histórico sea tan unilateralmente significativo que se pasa por alto la originalidad primitiva de la fe en el individuo, la fe se convierte en una mezquindad finita en lugar de una infinitud libre. ... La repetición y el recuerdo son el mismo movimiento, excepto en direcciones opuestas, porque lo que se recuerda ha sido, se repite hacia atrás, mientras que la repetición genuina se recuerda hacia adelante. ... La transición de la posibilidad a la realidad es, como enseña correctamente Aristóteles, un movimiento. Esto no puede decirse en absoluto en el lenguaje de la abstracción ni entenderse en él, porque la abstracción no puede dar movimiento ni al tiempo ni al espacio, que lo presuponen o que ella presupone. Hay una parada, un salto . El concepto de ansiedad , Nichol p. 62-63 Repetición p. 131-132, Posdata final p. 341-342
Kierkegaard siempre señala al individuo hacia delante, como hizo con Abraham. Siempre espera el bien en lugar de temer el mal. Confiaba en Dios. Lo mismo sucede con el individuo que tiene que tomar la resolución de renunciar a algo finito y ha descubierto que lo finito ha adquirido una importancia infinita.
Abraham tenía fe, y tenía fe para esta vida. De hecho, si su fe hubiera sido sólo para la vida futura, seguramente habría dejado todo con más facilidad para salir corriendo de un mundo al que no pertenecía. Temor y temblor p. 20
Kierkegaard utiliza este ejemplo extremo de la paradoja de la fe para ayudar a las personas que tienen miedo de renunciar a algo o de correr un riesgo sin ninguna certeza de recompensa. Abraham estaba dispuesto a arriesgarlo todo para seguir a Dios y Cristo estaba dispuesto a arriesgarlo todo para enseñar a la humanidad a amar. Ninguno de los dos sabía qué resultaría de ello. Abraham aprendió a amar a Dios, pero ¿aprendió a amar a su prójimo y a sí mismo? [10]
Si me inquieta una desgracia pasada, no es porque sea pasada, sino porque puede repetirse, es decir, convertirse en futura. Si me inquieta una ofensa pasada, es porque no la he puesto en una relación esencial conmigo como pasada y he impedido de algún modo engañoso que sea pasada. Si en efecto es realmente pasada, entonces no puedo inquietarme, sino sólo arrepentirme. Si no me arrepiento, me he permitido dialécticar mi relación con la ofensa, y por ello la ofensa misma se ha convertido en una posibilidad, y no en algo pasado. Si me inquieta el castigo, es sólo porque éste ha sido puesto en una relación dialéctica con la ofensa (de lo contrario sufro mi castigo), y entonces me inquieta lo posible para el futuro. Así hemos vuelto a donde estábamos en el capítulo I. La angustia es el estado psicológico que precede al pecado. Se aproxima al pecado lo más cerca posible, lo más ansiosamente posible, pero sin explicar el pecado, que estalla sólo en el salto cualitativo . Søren Kierkegaard, El concepto de ansiedad , Nichol p. 91-92
Maurice Stanley Friedman comparó a Kierkegaard y Kafka en su libro de 1963 Rebelde problemático, una imagen del hombre moderno (p. 386)
K. carece a veces de valor y otras veces es descaradamente imprudente, y está lejos de "observar todas las reglas de la propiedad con un entusiasmo alegre y confiado", como el "caballero de la fe" de Kierkegaard. Pero no exalta el Castillo "mezquinamente" y, a diferencia de los aldeanos, se atreve "a entrar en esos palacios donde no sólo habita el recuerdo de los elegidos sino... los elegidos mismos". Conoce la angustia del "caballero de la fe" de Kierkegaard, que "nace fuera de lo universal" y recorre "un camino solitario, estrecho y empinado... sin encontrar un solo viajero". De hecho, pasaje tras pasaje de El castillo muestra a K. como esencialmente un Único, que tiene el coraje de encontrarse cara a cara con los funcionarios y que está dispuesto a prescindir de todos los patrones universales y procedimientos oficiales si puede hacerlo.
Jacques Maritain escribió en 1964: «Søren Kierkegaard fue contemporáneo de Marx ... pero fue sólo a principios del siglo XX cuando su nombre empezó a hacerse famoso y su influencia empezó a sentirse. Ni filósofo en el sentido estricto de la palabra -aunque nutrido en filosofía- y sin embargo filósofo en el sentido de pensador laico; ni teólogo ni profeta (obsesionado por su sentimiento de las exigencias del Evangelio y por su propia indignidad, apenas se atrevió a profesar cristiano), y sin embargo una especie de profeta y caballero de la fe, y, al final de su vida, «testigo de la verdad» en su apasionada rebelión contra la iglesia establecida, este poeta de lo religioso, como él mismo se llamaba, es una figura lo suficientemente compleja y ambigua como para ocupar generaciones de intérpretes y justificar sus desacuerdos». [11] También afirmó que Theodor Haecker era un caballero de la fe. [12]
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Kierkegaard utilizó su libro Temor y temblor para afirmar que Abraham, María y un recaudador de impuestos también eran caballeros de la fe. Eran gente común, por lo que la fe no es sólo para los “pocos elegidos”, dice: “ Moisés golpeó la roca, pero no tenía fe… Abraham era el elegido de Dios, y fue el Señor quien le impuso la prueba”. [13] Dice que "los artistas avanzan retrocediendo" [14] al escribir sobre la fe de Abraham, la fe de Job, la fe de Pablo e incluso la fe de Cristo y al crear construcciones imaginarias sobre "héroes" de la fe, hacen que el cristianismo sea difícil para el individuo sencillo que quiere ser cristiano. Sin embargo, al mismo tiempo, las iglesias a menudo hacen del cristianismo "algo natural". La fe simplemente crece por sí sola, no necesita ninguna prueba por parte del individuo que quiere tener fe, termina siendo explicada por funciones externas en lugar del reconocimiento interno por parte del individuo individual que quiere ser cristiano. Artísticamente, la fe se convierte en algo imposible de reproducir en la vida real. Solo la persona que existe puede reproducir la fe, la expectativa, la paciencia, el amor y la resolución de aferrarse a la expectativa sin importar lo que suceda en su propia vida, lo mejor que pueda. Una persona puede convertirse en un Caballero de la Fe actuando sin certeza. Esto es lo que hizo Abraham en Temor y temblor y El joven no pudo hacer en Repetición . Uno dice: "Lo haré porque todo dentro de mí me dice que debo hacerlo" y el otro dice: "Lo haré si todo fuera de mí me dice que debo hacerlo". Kierkegaard describió bien la diferencia en " O lo uno o lo otro" .
Si se quiere despojar a los hombres de sus ilusiones para conducirlos a algo más verdadero, aquí, como siempre, usted [el esteta] está “a su servicio en todos los sentidos”. En general, usted es incansable en la búsqueda de ilusiones para destruirlas. Habla con tanta sensatez, con tanta experiencia, que cualquiera que no le conozca mejor debe creer que es un hombre sensato. Pero de ninguna manera ha llegado a lo que es verdadero. Se ha limitado a destruir la ilusión, y como lo ha hecho en todas las direcciones concebibles, en realidad ha trabajado su camino hacia una nueva ilusión; uno puede detenerse en esto. Sí, amigo mío, usted vive en una ilusión y no está logrando nada. Aquí he pronunciado la palabra que siempre ha tenido un efecto tan extraño en usted. Lograr - "Entonces, ¿quién logra algo? Esa es precisamente una de las ilusiones más peligrosas. No me ocupo en absoluto del mundo; “Me divierto lo mejor que puedo, y me divierto especialmente con aquellas personas que creen que están logrando algo, y ¿no es indescriptiblemente gracioso que una persona crea eso? Me niego a cargar mi vida con pretensiones tan grandiosas”. Søren Kierkegaard, O lo uno o lo otro, parte II , Hong, pág. 78-79
Kierkegaard fue criado por padres que se encontraban en polos opuestos del espectro de la fe. Su padre leía filosofía y estudiaba con los líderes de la Iglesia de Dinamarca, mientras que su madre ni siquiera sabía leer. Había aprendido el terror de la fe a una edad temprana. Se encontraba muy a la derecha de los dos extremos de la conciencia del pecado: los que creen que pecan porque Adán peca, por lo que no tiene sentido tratar de dejar de pecar; y los que creen que todo pecado es como crucificar a Cristo y posiblemente se suicidan porque se desprecian tanto a sí mismos. Uno corre el peligro de ser demasiado frívolo con respecto al pecado, y el otro corre el peligro de verse detenido o detenido a cada momento por el miedo y el temblor. Su padre le enseñó el terror del cristianismo, pero su madre le mostró el lado más ligero de la fe. Buscó su propio equilibrio entre los dos y pensó que su contribución al debate sobre la belleza, la verdad y la fe valía la pena leerla. Así se lo explicó a sí mismo en Two Upbuilding Discourses (Dos discursos edificantes), 1843 , y en sus Journals (Diarios) (1849). Murió sin saber si había logrado algo, pero aún tenía fe.
Si hubierais amado a los hombres, la seriedad de la vida os habría enseñado a no gritar, sino a callar, y, cuando os encontráis en apuros en el mar y no veis tierra, a no involucrar a los demás en ello; os habría enseñado a sonreír, al menos mientras creyerais que alguien buscaba en vuestra cara una explicación, un testigo. No os juzgamos por dudar, porque la duda es una pasión astuta, y es ciertamente difícil librarse de sus trampas. Lo que exigimos al que duda es que se calle. Lo que la duda no le ha hecho feliz, ¿por qué confiar a los demás lo que les hará igualmente desgraciados? La duda es una pasión profunda y astuta. Pero quien no está tan dominado por ella en su interior que se queda sin palabras, sólo finge esa pasión, por lo que lo que dice no sólo es falso en sí mismo, sino sobre todo en sus labios. La esperanza de la fe es, pues, la victoria. La duda que viene de fuera no la perturba, ya que se deshonra a sí misma al hablar. Pero la duda es astuta, se esconde en el hombre por caminos secretos, y cuando la fe espera la victoria, la duda le susurra que esa espera es un engaño, una espera que sin tiempo y lugar determinados no es más que un engaño, y que, por tanto, no puede evitarse. De ese modo, siempre se puede esperar, porque esa espera es un círculo en el que el alma queda hechizada y del que no puede escapar. En la espera de la fe , el alma no puede, por así decirlo, salirse de sí misma y caer en la multiplicidad, sino que permanece en sí misma, pero el peor mal que podría sobrevenirle al hombre sería escapar de ese círculo.
- Søren Kierkegaard, Dos discursos edificantes , 16 de mayo de 1843
Cuando empecé a escribir O lo uno o lo otro , sin duda tenía una impresión mucho más profunda del terror del cristianismo que cualquier clérigo del país. Tenía un miedo y un temblor como tal vez nadie más los tenía. No es que por eso quisiera renunciar al cristianismo . No, tenía otra interpretación del mismo. Por un lado, había aprendido muy pronto que hay hombres que parecen ser elegidos para el sufrimiento y, por otro, era consciente de haber pecado mucho y, por lo tanto, suponía que el cristianismo tenía que aparecer ante mí en la forma de este terror . Pero ¡qué cruel y falso eres!, pensé, si lo usas para aterrorizar a los demás, tal vez para perturbar tantas vidas felices y amorosas que muy bien podrían ser verdaderamente cristianas. Era tan ajeno a mi naturaleza querer aterrorizar a los demás, y por eso, con tristeza y tal vez también con un poco de orgullo, encontraba mi alegría en consolar a los demás y en ser la dulzura misma para ellos, ocultando el terror en mi propio ser interior. Mi idea era, pues, dar a mis contemporáneos (quisiesen o no entenderlo) una pista en forma de humor (para conseguir un tono más ligero) de que era necesaria una presión mucho mayor, pero no más; mi intención era guardarme para mí mi pesada carga, como mi cruz. A menudo me he opuesto a cualquiera que fuese pecador en el sentido más estricto y luego me he puesto a aterrorizar a los demás . Aquí es donde entra en juego la posdata final .
Søren Kierkegaard, Journal and Papers , VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) ( O bien Parte II , Hong p. 451-452)
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