Tiantai o T'ien-t'ai ( chino :天台; pinyin : mandarín estándar de la República Popular China : Tiāntāi, mandarín estándar de la República de China: Tiāntái, dialecto de Wu Taizhou (idioma nativo de Tiantai): Tí Taî ) es una escuela budista del budismo Mahāyāna de Asia oriental que desarrollado en la China del siglo VI . [1] El budismo Tiantai enfatiza la doctrina del "Vehículo Único" ( Ekayāna ) derivada del Lotus Sūtra , así como la filosofía Mādhyamaka , particularmente tal como se articula en las obras del cuarto patriarca Zhiyi (538–597 d.C.). [2] [3] Brook Ziporyn, profesor de religión y filosofía china antigua y medieval , afirma que el budismo Tiantai es "el primer intento de una reelaboración sinítica exhaustiva de la tradición budista india ". [4] Según Paul Swanson, estudioso de estudios budistas , el budismo Tiantai creció hasta convertirse en "una de las tradiciones budistas más influyentes en China y Japón". [5]
El nombre de la escuela se deriva del hecho de que Zhiyi vivía en la montaña Tiantai (Tiantai significa "plataforma del cielo"), [1] que luego se convirtió en un centro importante de la tradición. [6] [7] Zhiyi también es considerado como la primera figura importante en formar un sistema budista chino indígena. A Tiantai a veces también se le llama " La Escuela del Loto ", por el papel central del Lotus Sūtra en sus enseñanzas. [8]
Durante la dinastía Sui , la escuela Tiantai se convirtió en una de las principales escuelas del budismo chino , con numerosos templos de gran tamaño sostenidos por emperadores y mecenas ricos. La influencia de la escuela disminuyó y revivió nuevamente durante la dinastía Tang y también aumentó nuevamente durante la dinastía Song . El Tiantai chino sigue siendo una tradición viva hasta el día de hoy, siendo particularmente fuerte en Hong Kong .
La escuela japonesa Tendai también es una tradición influyente que se separó de Tiantai durante el siglo IX y jugó un papel importante en el desarrollo del budismo japonés . Durante el siglo XII también se estableció una rama coreana , la escuela Cheontae . Además, Tiantai (y sus vástagos) fueron muy influyentes en el desarrollo de otras formas de budismo del este de Asia, como el Zen y la Tierra Pura . [9]
A diferencia de las escuelas anteriores de budismo chino , la escuela Tiantai era enteramente de origen chino. [10] Generalmente se cree que las escuelas de budismo que habían existido en China antes del surgimiento de Tiantai representan trasplantes directos de la India , con pocas modificaciones en sus doctrinas y métodos básicos. Sin embargo, Tiantai creció y floreció como una escuela budista china nativa bajo el cuarto patriarca, Zhiyi , quien desarrolló un original y extenso sistema budista chino de doctrina y práctica a través de sus numerosos tratados y comentarios. El centro principal de la escuela estaba ubicado en la montaña Tiantai de la provincia de Zhejiang , que también da nombre a la escuela.
Con el tiempo, la escuela Tiantai se volvió doctrinalmente amplia, capaz de absorber y dar origen a otros movimientos dentro del budismo, aunque sin ninguna estructura formal. [10] La tradición enfatizaba tanto el estudio de las Escrituras como la práctica meditativa, y enseñaba el rápido logro de la Budeidad a través de la observación de la mente. [11]
La escuela se basa en gran medida en las enseñanzas de Zhiyi, Zhanran y Zhili, que vivieron entre los siglos VI y XI en China. Estos maestros adoptaron un enfoque llamado "clasificación de enseñanzas" ( panjiao判教) en un intento de armonizar los numerosos y a menudo contradictorios textos budistas que habían llegado a China. Esto se logró mediante una interpretación particular del Lotus Sūtra .
Tradicionalmente se considera que el filósofo budista indio Nāgārjuna es el primer patriarca de la escuela Tiantai. Las obras Madhyamaka asociadas con Nāgārjuna como el Chung lun (" Madhyamakaśāstra "; Taishō 1564) y el Dà zhìdù lùn (T. no. 1509) son fuentes importantes para la escuela Tiantai. [12] [13]
El maestro dhyāna del siglo VI , Huiwen ( chino :慧文), es tradicionalmente considerado el segundo patriarca de la escuela Tiantai. Huiwen estudió las obras de Nāgārjuna y se dice que despertó al profundo significado de las palabras de Nāgārjuna: "Hablo de todos los fenómenos condicionados como vacíos y no son más que nombres falsos que también indican el medio". [12]
Más tarde, Huiwen transmitió sus enseñanzas al maestro Chan Nanyue Huisi ( chino :南嶽慧思, 515-577), a quien tradicionalmente se le considera el tercer patriarca. Durante la meditación, se dice que realizó el "Lotus Samādhi ", que indica la iluminación y la Budeidad . Fue autor del Ta Ch'eng Chih Kuan ( Mahāyāna-śamatha-vipaśyanā ). [14]
Luego, Huisi transmitió sus enseñanzas a Zhiyi ( chino :智顗, 538-597), tradicionalmente figurado como el cuarto patriarca de Tiantai, de quien se dice que practicó el Lotus Samādhi y se iluminó rápidamente. Fue autor de muchos tratados, como explicaciones de los textos budistas, y especialmente manuales sistemáticos de diversa extensión que explican y enumeran métodos de práctica y meditación budista. [14] El linaje anterior fue propuesto por budistas de épocas posteriores y no refleja la popularidad de los monjes en ese momento. [15]
Eruditos como Paul Loren Swanson consideran que Zhiyi ( chino : 智顗, 538–597 d.C.) fue el principal fundador de la escuela Tiantai, así como uno de los más grandes filósofos budistas chinos. Fue el primero en sistematizar y popularizar la compleja síntesis de la doctrina Tiantai como una tradición china original. [3]
Zhiyi analizó y organizó todos los sutras Agamas y Mahayana en un sistema de cinco períodos y ocho tipos de enseñanzas. Por ejemplo, muchas doctrinas elementales y conceptos puente se habían enseñado temprano en el advenimiento de Buda, cuando la gran mayoría de la gente de su época aún no estaba preparada para captar la "verdad última". Estos Āgamas eran un upaya , o medios hábiles, un ejemplo del Buda empleando su sabiduría ilimitada para guiar a esas personas hacia la verdad. Las enseñanzas posteriores impartidas a seguidores más avanzados representan así una imagen más completa y precisa de las enseñanzas del Buda, y eliminaron algunas de las "muletas" filosóficas introducidas anteriormente. La clasificación de Zhiyi culminó con el Sutra del loto , que consideraba la síntesis suprema de la doctrina budista. La diferencia en la explicación de Zhiyi sobre el Sutra de la luz dorada provocó un debate durante la dinastía Song . [dieciséis]
La escuela Tiantai de Zhiyi recibió mucho apoyo imperial durante la dinastía Sui , por lo que fue la escuela budista más grande a principios de la dinastía Tang y, por lo tanto, sufrió debido a su estrecha relación con la casa de Sui. [17]
Después de Zhiyi, Tiantai fue eclipsada por un tiempo por escuelas más nuevas como las escuelas Yogācāra ( Fǎxiàng-zōng ) y Huayan de Asia Oriental , hasta que el sexto patriarca Jingxi Zhanran (711-782) revivió la escuela y defendió su doctrina contra escuelas rivales como como los Huayan y Faxiang. [18] Los debates entre la escuela Faxiang y la escuela Tiantai sobre la noción de la Budeidad universal fueron particularmente acalorados, con la escuela Faxiang afirmando que diferentes seres tenían diferentes naturalezas y por lo tanto alcanzarían diferentes estados de iluminación, mientras que la escuela Tiantai argumentaba a favor. de la enseñanza del Sutra del loto sobre la Budeidad para todos los seres. [10] La visión de Zhanran de la naturaleza búdica se amplió en su Jingangpi o "Escalpelo de diamante", que es el 'locus classicus' de la doctrina de "la naturaleza búdica de los seres insensibles". Según Shuman Chen, Zhanran:
proporciona su fundamento principalmente desde la perspectiva de la cualidad omnipresente de la naturaleza búdica, que él considera sinónimo de talidad. Este razonamiento indica que los objetos externos tangibles como el agua, los edificios y la flora, los sonidos y olores informes y los pensamientos o ideas internos poseen todos la naturaleza búdica. Esto se debe a que las cualidades meritorias del Buda Sakyamuni y de cualquier otro Buda en su práctica que conduce a la iluminación y en la realización resultante no rechazan nada, sino que lo abarcan todo. En la terminología de Tiantai, el Buda y todos los seres se incluyen, se interpenetran y son idénticos entre sí. [19]
Zhanran escribe: [20]
"Cada brizna de hierba, árbol, guijarro y partícula de polvo está perfectamente dotada de la naturaleza búdica... El practicante de la enseñanza perfecta, de principio a fin, sabe que el principio último es no dual y que no hay objetos aparte de la mente. ¿Quién es entonces sensible? ¿Qué es entonces insensible? Dentro de la asamblea del Loto, no hay discriminación."
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Después de Zhanran, Tiantai declinó una vez más. Brook Ziporyn escribe que este período ha sido visto como la segunda edad oscura de Tiantai, un estado de crisis "que se extiende desde los Tang hasta las Cinco Dinastías y los Song del Norte, una era marcada internamente por el deterioro de las ideas distintivas de Tiantai y marcada externamente por la pérdida de textos cruciales e instituciones monásticas, especialmente después de la persecución de 845 (un período que vio la creciente influencia de Chan)". [21]
Durante este período, las influencias de Huayan y Chan hicieron fuertes avances en el pensamiento de Tiantai. El discípulo de Zhanran y séptimo patriarca, Daosui, y figuras sincréticas como Zhi Yuan (768-844) y Daochang Ningfen combinaron las ideas de Tiantai con Chan (particularmente de la escuela Heze ). [22] Daosui ( chino : 道邃; pinyin : Dàosuì ), es importante porque fue el maestro principal de Saichō , el fundador de la tradición japonesa Tiantai (conocida en japonés como Tendai ). Otros sincretistas de Tiantai incluyen a Deshao (881-972), que estaba asociado con la rama Fayen de Chan y su alumno Yongming Yenshou (954-974), que intentó unificar las enseñanzas de Tiantai, Huayen y Yogacara bajo una especie de idealismo influenciado por Zongmi, enfatizando lo que la llamó "una mente pura y sin forma". [23]
Esta situación dio lugar al famoso debate dentro de la escuela Tiantai conocido como el debate "montaña local" ( shanjia ) versus "fuera de la montaña" ( shanwai ). Los partidarios de "fuera de la montaña", como luego se los denominó polémicamente, apoyaron estas nuevas doctrinas (como la "mente pura y única") afirmando que eran originalmente doctrinas Tiantai, mientras que los partidarios de la "montaña local" vieron la visión original de Tiantai como diferente y superior a Esta nueva visión estuvo influenciada por las doctrinas Chan y Huayan (especialmente por las obras de Zongmi ). [24] La figura más eminente durante este debate fue el patriarca Siming Zhili (960-1028), quien escribió varios comentarios sobre las obras de Zhiyi y defendió la visión de la "montaña del hogar". Las principales críticas de Zhili incluyeron atacar la incapacidad de Chan para comprender la necesidad del uso de palabras y el estudio de las Escrituras como parte de la práctica, así como criticar la visión de Zongmi de una mente pura como la naturaleza búdica, argumentando en cambio que las "tres verdades" tal como las enseñaba Zhiyi es la realidad última. Para Zhili, la mente o la conciencia no tienen un estatus especial en relación con otros tipos de dharmas, como la materia física. [25]
Con el tiempo, la visión de la "montaña natal" de Zhili resultó victoriosa y sus obras pasaron a formar parte del canon ortodoxo Tiantai durante la dinastía Song . [26] Ciyun Zunshi (964-1032) fue otra figura importante en este segundo avivamiento de Tiantai. Su trabajo se centró en la promoción de rituales para los budistas laicos y trabajó para que la población dejara de utilizar sangre, carne y alcohol para ritos funerarios y ancestrales. Ciyi también promovió la práctica de adoptar deidades y espíritus chinos locales en la religión budista como "vasallos" o "criados" y promovió fuertemente los rituales de arrepentimiento. [27]
Estas dos figuras también se asociaron con la popularización de las prácticas de la Tierra Pura a través de la fundación de sociedades laicas (sociedades del loto, lianshe ). El monje Tiantai Mao Ziyuan (1096?-1166) dio un paso más al establecer lo que se conoció como la " Sociedad del Loto Blanco ", que permitía a hombres y mujeres asistir juntos e incluso predicar y estar a cargo de los salones de arrepentimiento de la sociedad como casados. clero. [28]
Debido a los esfuerzos de estas importantes figuras de Tiantai, la escuela se convirtió en una de las formas dominantes de budismo durante la Canción, junto con Chan. [29]
La derrota de la dinastía Song fue un duro golpe para Tiantai, que sufrió otro revés durante la dinastía Yuan que apoyaba al budismo tibetano, mientras que el budismo Chan seguía creciendo en popularidad mientras atacaba la legitimidad de otras escuelas. [30] En este período, la figura de Tiantai, Huxi Huaize (fl. 1310), escribió su polémico tratado Registro de la transmisión de Tiantai del sello mental del Buda como un esfuerzo por defender la tradición de Tiantai contra las críticas de Chan. [31]
La dinastía Ming vio más avivamientos religiosos entre las principales escuelas budistas chinas, incluida Tiantai, particularmente bajo el reinado del emperador Wanli, amigo de los budistas. [32] Una de las figuras principales del renacimiento budista Ming Tiantai es Miaofeng Zhenjue (1537-1589), quien dio numerosas conferencias y cuyos estudiantes revivieron monasterios ancestrales de Tiantai como Gaoming y Ayuwang. [33]
Youxi Chuandeng (1554-1628), alumno de Miaofeng, fue también otra figura importante que escribió una obra titulada "Sobre la naturaleza incluyendo el bien y el mal" en la que presenta sus ideas sobre la clasificación doctrinal, el principio de inclusión de la naturaleza y la práctica de la puerta del Dharma del mal inherente que intenta armonizarlos con el confucianismo y el pensamiento del Śūraṃgama Sūtra. Chuandeng también jugó un papel decisivo en la reconstrucción del monasterio de Gaoming, que en ese momento había sido abandonado. [34]
Tianxi Shoudeng (1607-1675) fue uno de los maestros y exégetas más influyentes de Tiantai durante la dinastía Qing . [35]
La figura más influyente en el Tiantai moderno, que llevó el linaje Tiantai (específicamente el linaje Lingfeng) desde finales de Qing hasta el siglo XX fue Dixian. [36] Su alumno, el monje Tanxu (1875 – 1963), es conocido por haber reconstruido varios templos durante la era republicana (como el templo Zhanshan en Qingdao ) y por preservar el linaje Tiantai en la era de la República Popular China . [37] Durante la Guerra Civil China, varios herederos del dharma de Dixian se mudaron a Hong Kong , incluidos Tanxu y Baojing. Ayudaron a establecer la tradición Tiantai en Hong Kong, donde hoy en día sigue siendo una fuerte tradición viva, preservada por sus herederos del dharma. [38]
El heredero del dharma de Baojing, Jueguang, ayudó a establecer el Templo Guanzong en Hong Kong y transmitió el linaje a numerosos monjes de Corea, Indonesia, Singapur, Taiwán y China continental. [39] El heredero de Tanxuan, Yongxing, fundó el templo Xifang en Hong Kong, así como varios templos en Malasia y Estados Unidos (así como la asociación budista de Texas y su templo del Buda de Jade). [40] Además, otros monjes de este linaje han ayudado a reintroducir la tradición Tiantai de Hong Kong al resto de China continental, ayudando en la reconstrucción del budismo chino después del período de reforma y apertura . [41]
El antiguo templo Guoqing en el monte Tiantai , que había sufrido abandono y destrucción, fue renovado a instancias de Zhou Enlai . El templo Guoqing es ahora un importante centro del budismo chino Tiantai y sigue siendo un lugar de peregrinación para los budistas japoneses Tendai . [42]
La escuela Tiantai toma el Lotus Sūtra ( Saddharmapuṇḍarīka Sūtra ) como base principal, el Mahāprajñāpāramitāupadeśa de Nāgārjuna como guía, el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra como soporte, y el Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (El Prajñāp āramitā Sūtra en 25.000 líneas) para métodos de contemplación. [43] El “Libro de las Actas Originales que adornan al Bodhisattva” ( Pusa yingluo benye jing T. 24, No. 1485) es también un texto clave. A Tiantai a menudo se la denomina la 'Escuela de un tratado de los cuatro sutras' (四経一論) debido a la fuerte influencia de estos textos en la tradición. [44]
Aparte de estos, otros sutras clásicos Mahayana también son importantes en Tiantai. El Avataṃsaka Sūtra también es muy apreciado en Tiantai y se lo considera uno de los sutras más sutiles y profundos y pertenece a la clase de enseñanzas "completas". [45] El Vimalakīrti Sūtra también se considera un sutra importante en Tiantai. Zhiyi escribió un comentario sobre este sutra, el Wuimo yiji (維摩義記 T1776). [46]
De hecho, el estudio de la escuela Tiantai utiliza numerosas fuentes. Como señalaron Donner y Stevenson:
Cuando examinamos el registro exegético y textual temprano [Tiantai], encontramos que [Zhiyi] y sus sucesores compilaron tratados... para cualquier número de sūtras además del Loto, incluidos los favoritos chinos de larga data como Vimalakīrti, Nirvāṇa, Suvarṇaprabhāsa, y varios sūtras de la Tierra Pura. No sólo no hay evidencia de que una escritura en particular fuera promovida consistentemente sobre otras, sino que las fuentes del período [Tang] indican que los descendientes espirituales de [Zhiyi] realinearon la doctrina [Taintai] libremente para acomodar cualquier sūtra que les atrajera. [47]
Además de su base doctrinal en los textos budistas indios, la escuela Tiantai también creó sus propios textos de meditación que enfatizan los principios de śamatha y vipaśyanā. De los tratados de meditación Tiantai, el Conciso Śamatha-vipaśyanā (小止観), Mahā-śamatha-vipaśyanā (摩訶止観) y Las Seis Puertas Sutiles del Dharma (六妙法門) de Zhiyi son los más leídos en China. [14] Rujun Wu identifica la obra Mohe Zhiguan de Zhiyi como el texto fundamental de meditación de la escuela Tiantai. [48]
Los principales tratados de Tiantai estudiados en la tradición son las siguientes obras de Zhiyi: [49]
Los tres grandes tratados de Tiantai:
Los cinco tratados menores de Tiantai:
David Chappell enumera las enseñanzas Tiantai más importantes como La Triple Verdad y la correspondiente Triple Contemplación, Las Cuádruples Enseñanzas, El Dharma Sutil y El Discernimiento Inconcebible (o la "Mente Inconcebible"). [50] Brook Ziporyn escribe que el "riguroso edificio teórico" de Tiantai utiliza "modos de argumentación y praxis que se derivan directamente del budismo indio ", pero los aplica "al servicio de ideales y conclusiones metafísicas que están profundamente arraigadas en las tradiciones filosóficas indígenas . " [51]
El principal principio filosófico de la escuela Tiantai es La Triple Verdad (el vacío, la existencia y el medio; 空假中kong, jia, zhong ). Según Paul Swanson, esta es la "idea central" en torno a la cual gira el sistema Tiantai. [52] Este punto de vista fue desarrollado por la lectura que hizo Zhiyi de la filosofía Madhyamaka de Nāgārjuna , especialmente su doctrina de las dos verdades . La Triple Verdad comprende lo siguiente: [53] [54] [11]
Si bien la triple verdad se puede explicar conceptualmente de esta manera, para Zhiyi, el significado más elevado y sutil de la triple verdad es, en última instancia, indescriptible y más allá de las palabras. [58] También está completamente integrado e incluye todo el Buddhadharma y también todas las verdades mundanas y últimas. [59] Según Zhiyi, "la verdad suprema del camino medio" es "la realidad de la no dualidad ", así como "la percepción iluminada de todos los budas y bodhisattvas". Zhiyi también afirma que también se le llama "la verdad de una realidad", así como "vacío" (空kong ), " naturaleza búdica " (佛性fóxìng ), Así (sct. tathātā,如如 ruru), tathāgatagarbha . (如来藏 rulaizang) y el Dharmadhatu (法界 fajie). [60]
Según Paul Swanson, esta doctrina surgió de la necesidad de hacer explícita la relación entre la primera y la segunda verdad del Mahayana indio clásico (una cuestión que también puede haber llevado al desarrollo de las "tres naturalezas" de Yogacara). [61] Zhiyi desarrolló su teoría de una verdad triple basándose en Mūlamadhyamakakārikā de Nāgārjuna , que explica las dos verdades como: "Declaramos que todo lo que surge dependiente, eso es vacío. Eso depende de la convención. Ese en sí mismo es el camino intermedio". (MMK, XXIV.18). [62] Swanson afirma que esta doctrina es una forma de expresar tres aspectos de una única realidad integrada. [63]
Swanson también señala que varios estudiosos han criticado a Zhiyi por añadir una tercera "verdad", cuando ningún autor indio explica Madhyamaka de esta manera. Sin embargo, según Swanson, el punto principal del análisis de Zhiyi es que la realidad es una única verdad integrada (que puede explicarse con dos o tres aspectos). Como tal, según Swanson, no es una desviación del Madhyamaka clásico. [63] Swanson piensa que una de las razones principales de este desarrollo es que fue un dispositivo útil para deshacer los malentendidos chinos de las dos verdades (como verlas como referencias al ser y al no ser, a dos niveles separados de la realidad o a una realidad esencial y sus funciones ). [64]
La Triple Verdad puede contemplarse de forma independiente como las "tres contemplaciones", un tema importante en Mo ho chi kuan de Zhiyi . La triple contemplación, también descrita como la triple cesación y comprensión, consiste en lo que Zhiyi llama una "contemplación graduada": [65]
Hay diferentes niveles de sutileza en esta triple contemplación, el más profundo de los cuales es cuando los tres aspectos se contemplan como una unidad simultáneamente no dual que, según Zhiyi, es cuando los tres aspectos están "presentes en un solo pensamiento" (一心), que es "más allá de la comprensión conceptual". [66] Según Chappell: [67]
La primera contemplación implica pasar del mundo de la provisionalidad a ver su vacío, que es un proceso diferente de la segunda contemplación en la que vamos más allá del vacío y volvemos a aceptar el papel de la existencia provisional. Sólo en la tercera contemplación encontramos el equilibrio que involucra las dos intuiciones anteriores basadas en el Camino Medio de la Mente Única.
Una doctrina central de Tiantai es la doctrina del Sutra del loto sobre el Vehículo Único o ekayāna (chino tradicional: 一乘; pinyin: yīchéng ). Esta doctrina proporcionó un marco unificador e inclusivo que podría usarse para comprender todas las enseñanzas budistas. Según Jacqueline Stone , la visión de Zhiyi sobre el Vehículo Único del Sutra del loto es que, convencionalmente, es "sutil" y "maravilloso" en comparación con enseñanzas menores que son toscas. Sin embargo, esto sólo es cierto en un sentido relativo. [68] En última instancia, el Dharma sutil del Sutra del loto "no está establecido en comparación con ninguna otra cosa, porque no hay nada fuera de él con lo que pueda compararse". Desde esta perspectiva absoluta, el Vehículo Único del Sutra del loto está "abierto e integrado" según Zhiyi, e incluye todas las demás enseñanzas y medios hábiles budistas. Desde el punto de vista último, todas las distinciones entre "verdadero" y "provisional" quedan disueltas ya que todas las enseñanzas son expresiones del Vehículo Único. [68]
Según Stone, "ésta es una lectura igualitaria e inclusiva, en la que todas las enseñanzas de hecho se vuelven "verdaderas". Pero desde el punto de vista relativo, se conserva una clara distinción entre lo "verdadero" y lo "provisional"; se trata de una lectura jerárquica. , lectura potencialmente incluso exclusiva, que enfatiza la superioridad del Sutra del loto sobre otras enseñanzas". [68]
Dado que las tres verdades son una, y esta verdad es una unidad única, los pensadores de Tiantai ven la realidad entera como un todo único que se interpenetra, una existencia integrada. Este holismo se describe de diferentes maneras, como "la interinclusión de los diez reinos" o "la unidad interpenetrante de todos los aspectos de la realidad". [69] Según Swanson, desde este punto de vista, "todo contiene todo lo demás, y el todo contiene todas las cosas". [69] Zhiyi ilustra esta idea con el símil del hombre borracho del Mahāparinirvāṇa Sūtra , quien percibe que el sol gira debido a su condición, pero en realidad hay un solo sol y esto es confirmado por las personas sobrias. [70] Sin embargo, Zhiyi también señala que incluso esta idea de "una verdad" es sólo un concepto y, como tal, es en última instancia inadecuada, ya que "todas y cada una de las verdades son inexpresables" y "la única verdad en realidad no es verdad". [70]
Según Brook Ziporyn, el holismo de la escuela Tiantai se deriva de un pasaje extremadamente importante del Sutra del loto que dice:
Sólo un Buda junto con un Buda conoce la realidad última de todas las cosas: cómo aparecen, cuáles son sus naturalezas, de qué están hechos, de qué son capaces, qué están haciendo, cuáles son sus causas, cuáles son sus condiciones. son, cuáles son sus efectos, cuáles son sus consecuencias y la forma en que todos estos factores, desde el principio hasta el final, son igualmente últimos y, en última instancia, son uno y el mismo. [71]
Ziporyn sostiene que este pasaje apunta a la idea "de que cada aspecto particular del mundo tal como lo vemos y sentimos es en última instancia real, que cada uno es de hecho el Absoluto mismo, la naturaleza búdica, el hecho final sobre el universo". y que "cada cosa, cada apariencia, cada acción" es "la realidad última" de "todas las demás cosas". [71]
Una de las formas en que se explica esta doctrina es la idea de "Tres mil reinos en un solo momento de pensamiento" o "La presencia de los tres mil aspectos de la existencia en cada momento de experiencia" (一念三千). Según esta enseñanza, los diversos reinos de existencia de la cosmología budista están todos interconectados y son interpenetrados. [72] Además, cada uno de estos estados de existencia puede experimentarse en la propia mente y, por lo tanto, puede verse como un tipo de experiencia y una forma de ver el mundo, así como un reino de renacimiento. [72] Como escribe Zhiyi:
Un pensamiento [o mente] contiene los diez reinos del dharma. Cada reino del dharma también contiene los diez reinos del dharma [por lo que hay] cien reinos del dharma. Cada reino del dharma contiene treinta mundos; entonces cien reinos del dharma contienen tres mil mundos. Estos tres mil mundos están contenidos en un solo pensamiento. [73]
Según Swanson, la idea principal aquí es que "toda la realidad es interpenetrante e inclusiva, de modo que un pensamiento breve contiene toda la realidad". [73] Jacqueline Stone explica esto como la idea de que cualquier pensamiento ordinario y todos los fenómenos del universo "existen en cada momento en una relación mutuamente inclusiva". Además, la cifra tres mil es "el producto de multiplicar categorías numéricas específicas del dharma: los diez reinos de los seres sintientes, su inclusión mutua, las diez tales y los tres reinos". [74] Según Stone, este concepto también: [74]
representa una visión totalista de la realidad interdependiente: el Buda y los mundanos comunes, el cuerpo y la mente, la causa y el efecto, el sujeto y el objeto, los sensibles y los no sensibles se abarcan mutuamente en cada momento de pensamiento.
Aunque la realidad es un todo unificado, el Dharmadhatu (法界), se puede explicar de diferentes maneras según Zhiyi (como las dos verdades, la triple verdad y los diez reinos). Otros dos esquemas que emplea Zhiyi son los Tres Dharmas Sutiles (seres sintientes, Buda y la mente) y las Diez Talidades (que se extraen del segundo capítulo del Sutra del loto) para explicar los diversos reinos y cómo tienen la misma naturaleza de la misma. triple verdad. [75] Dado que la realidad está unificada de estas maneras, al contemplar la mente y el pensamiento de uno, uno puede contemplar la totalidad de la realidad y, por lo tanto, la Budeidad misma. [76] Zhiyi explica esto comentando un pasaje del Avatamsaka Sutra que afirma que "si uno divierte su mente en el dharmadhatu como si estuviera en el espacio, entonces conocerá el reino objetivo de todos los Budas". [76] Según Zhiyi:
"El dharmadhatu es el medio. El espacio es el vacío. La mente y los Budas son existencia convencional. Los tres juntos son el reino objetivo de todos los Budas. Esto significa que si uno contempla [los pensamientos de] la propia mente, puede llegar a estar dotado de todo Dharmas de Buda." [76]
Zhiyi también llama a la realidad única "la mente inconcebible" (不思議心pu ssu i hsin ), que contiene los tres mil dharmas y la triple verdad. [77]
En su Profundo significado del Sutra del loto (法華玄義 Chin Fa-hua-hsüan-i ), Zhiyi explica la Budeidad mediante tres formas de comprender las causas de la Budeidad y tres formas de comprender el resultado de la Budeidad. Las tres maneras de entender las causas (que son tres maneras de decir lo mismo) son las siguientes: [78]
Las tres formas de entender el resultado, la Budeidad, son las siguientes: [79]
Por lo tanto, según Zhiyi, el reino de Buda está profundamente integrado con todos los demás aspectos de la realidad. Zhiyi escribe: [80]
¿Cómo puede haber un dharma distinto del Buda? No puede. Todos los cien reinos y mil cosas son el reino objetivo del Buda.
Por lo tanto, la Budeidad no está separada del resto de la realidad, sino integrada con ella. La diferencia es que un Buda conoce la realidad tal como es. Como tales, los tres dharmas sutiles (los seres sintientes, los Budas y la mente) están parcialmente interfundidos entre sí y son parte de un todo único. [80] Zhiyi cita el sutra Avatamsaka que afirma que "la mente, el Buda y los seres sintientes no son distintos". [81]
El significado profundo del Sutra del loto de Zhiyi también explica la naturaleza búdica a través de tres aspectos paralelos: [82]
La explicación de Tiantai del camino del bodhisattva se estableció en las doctrinas de Zhiyi sobre los Seis Grados de Identidad y las Seis Etapas del Bodhisattva.
Los Seis Grados de Identidad proporcionan un importante esquema de trayectoria para la escuela Tiantai. Ziporyn resume estos seis grados de realización de la siguiente manera: [83]
Esta enseñanza Tiantai no dual de la interfusión de todos los fenómenos y experiencias también sostiene que existe una no dualidad del bien y del mal, que también se aplica a la felicidad y el sufrimiento, a Buda y Mara (el demonio de la Muerte). Como señaló Ziporyn, la opinión de que "cada experiencia que tenemos incluye no sólo a sí misma sino también todas las demás experiencias de todos los demás seres sintientes en todo momento" está relacionada con la idea de que "la Budeidad incluye inherentemente toda forma de maldad, que estos males pueden nunca serán destruidos, y que no es necesario destruirlos (“El mal inherente a la naturaleza búdica”, “La Budeidad no elimina el mal”). [84] Ziporyn explica además esta doctrina aparentemente paradójica de la siguiente manera: "nuestra alegría también incluye tristeza, nuestra tristeza también incluye alegría; nuestro mal incluye el bien, nuestro bien incluye el mal; nuestro engaño incluye la iluminación, nuestra iluminación incluye la ilusión". [85]
La soteriología de la escuela Tiantai se basa en la doctrina del "Vehículo Único" (sct. ekayāna , chino tradicional : 一乘; pinyin : Yīchéng ) que se encuentra en el Sutra del loto . Tiantai ve todas las diversas enseñanzas, escrituras y prácticas budistas como parte de un único vehículo holístico ( yana ) que conduce a la Budeidad . [53]
Las discrepancias y aparentes contradicciones se deben únicamente al hecho de que estas diversas enseñanzas son todas "medios convenientes" ( upāya ) que se enseñan de acuerdo con las diferentes necesidades y capacidades de los seres sintientes. [53] Según Zhiyi, aunque existen numerosos sutras con muchas enseñanzas variadas, la intención del Buda es llevar a todos los seres sintientes a la Budeidad. [86] De manera similar, así como hay diferentes prácticas, hay diferentes maneras de describir la misma realidad unificada (es decir, el vacío y la triple verdad). Así, Zhiyi afirma en el Fa hua hsuan i que "varios términos nombran una realidad última. Sólo una realidad última recibe muchos nombres". [87] Esta realidad última es "uno pero muchos, muchos pero uno". Es muchos porque hay diversos fenómenos que surgen y perecen dependiendo de causas y condiciones y es uno porque todo ello es igualmente vacío. [87]
De hecho, Zhiyi describe cuatro tipos de unidad: la unidad de las enseñanzas (todas las enseñanzas del Buda no son contradictorias y tienen una intención), la unidad de las prácticas (todas conducen a la Budeidad), la unidad de las personas (todas alcanzarán la Budeidad). Budeidad) y la unidad de la realidad. Según Zhiyi, cualquier texto que sea coherente con estos conceptos enseña "el Dharma Sutil" ( miao-fa ). [88]
El pensamiento Tiantai también proporciona un esquema clasificatorio ( panjiao ) para explicar cómo se relacionan entre sí los diferentes textos y enseñanzas. [53] Desde el punto de vista de Tiantai, la enseñanza del Vehículo Único del Loto se llama 'Enseñanza Redonda', lo que significa que lo rodea todo y carece de bordes afilados o divisiones. La visión de Tiantai es que la enseñanza más elevada es una enseñanza holística y abarcadora que incluye todos los puntos de vista y prácticas budistas. [53]
Una extensión de la doctrina de Tiantai sobre el Vehículo Único es su clasificación de las enseñanzas del Buda en los "Cinco Períodos y Ocho Enseñanzas". Esta clasificación suele atribuirse a Zhiyi, pero probablemente sea un desarrollo posterior. [89] Esta clasificación de enseñanzas también fue realizada por otras escuelas, como la Clasificación Quíntuple de la escuela Huayan .
Los Cinco Períodos son cinco períodos en la vida de Buda en los que, según los exégetas de Tiantai, entregó diferentes enseñanzas, dirigidas a diferentes audiencias con diferentes niveles de comprensión. Los Cinco Períodos son: [90] [91] [53]
Las Ocho Enseñanzas son una clasificación de diferentes tipos de enseñanza budista. Consisten en la Cuádruple Enseñanza y el Cuádruple Método: [92] [90] [93] [94]
Las Cuádruples Enseñanzas se llaman enseñanzas porque son "aquello que revela el principio y convierte a los seres", según Zhiyi. Ellos son:
El método cuádruple:
En el Ssu chiao i , Zhiyi afirma que las Cuatro Enseñanzas se basan en las Tres Verdades y las Tres Contemplaciones: [67]
Las Cuatro Enseñanzas explicadas aquí surgen de las tres contemplaciones que se discutieron anteriormente. Ellas (es decir, las Cuatro Enseñanzas), a su vez, actualizan las tres contemplaciones. Primero, la contemplación para entrar en la vacuidad desde la existencia provisional incluye dos métodos diferentes de entrar en la vacuidad, analítico y experiencial, que son torpes y hábiles (métodos de entrar en la vacuidad, respectivamente). Debido a que uno puede entrar en la vacuidad a través del análisis de la existencia provisional, surge la Enseñanza Tripitaka. Debido a que uno puede entrar en el vacío experimentando la existencia provisional (como vacío), surge la Enseñanza Compartida. Desde dentro del segundo (contemplación) para entrar en la existencia provisional desde la vacuidad, surge la Enseñanza Distinta. De la tercera contemplación correcta del Camino Medio en una sola mente, surge la Enseñanza Completa.
Otra forma en que los pensadores de Tiantai como Zhiyi clasifican las enseñanzas budistas es a través de los cuatro siddhantas, que son cuatro principios que el Buda utilizó para enseñar el Dharma derivado del Da zhidu lun . Según David W. Chappell, los cuatro siddhantas son: [95]
(1) En primer lugar, el Buda utilizó modos de expresión ordinarios o mundanos, (2) luego individualizó su enseñanza y la adaptó a las capacidades de sus oyentes, (3) la alteró aún más para responder y diagnosticar los problemas. defectos espirituales de sus oyentes, y (4) finalmente toda su enseñanza se basó en la sabiduría perfecta y suprema. Los tres primeros son condicionados y finitos, mientras que el último es inconcebible e inefable.
Según Chappell, la idea principal de la comprensión Tiantai del método de enseñanza del Buda es la "receptividad y respuesta apropiadas a las capacidades de una persona", o "comunicación basada en la receptividad y la respuesta". Según Chappell esto significa que "no sólo la forma de la enseñanza, sino también la búsqueda de la iluminación (bodhicitta) surge durante una interacción que implica una respuesta a las capacidades y necesidades de una persona". [95]
Según Charles Luk , en China se ha sostenido tradicionalmente que los métodos de meditación de los Tiantai son los más sistemáticos y completos de todos. [14] Tiantai enfatiza la meditación como la unión de śamatha (止zhǐ , meditación calmante o estabilizadora) y vipaśyanā (觀guān , visión clara o percepción interior). [96] [97]
Respecto a las funciones de śamatha y vipaśyanā en la meditación, Zhiyi escribe en su obra Concise Śamatha-vipaśyanā :
El logro del Nirvāṇa se puede realizar mediante muchos métodos cuyos elementos esenciales no van más allá de la práctica de śamatha y vipaśyanā. Śamatha es el primer paso para desatar todas las ataduras y vipaśyanā es esencial para erradicar el engaño. Śamatha proporciona alimento para la preservación de la mente conocedora, y vipaśyanā es el hábil arte de promover la comprensión espiritual. Śamatha es la causa insuperable del samādhi, mientras que vipaśyanā engendra sabiduría. [98]
William R. LaFleur resume la comprensión de Zhiyi de z hǐ-guān (japonés: shikan ) de la siguiente manera: [99]
Estos se reconocen como dos fases o modos distintos que también se unen en un solo proceso. Śamatha , el primer aspecto del shikan , podría traducirse como "parada", el acto filosófico/meditacional a través del cual las percepciones y cogniciones aleatorias y confusas de la experiencia ordinaria se detienen y permanecen en un estado de tranquilidad. Esta parada hace posible (y también es posible gracias a) el segundo aspecto del shikan . Esto es vipaśyanā , que podría traducirse como "contemplación". Esta contemplación está dirigida a objetos de percepción ordinaria. No intenta localizar las "esencias" de los fenómenos. El contemplador, de acuerdo con la impermanencia fundamental de todas las cosas (incluido él mismo), las considera sin obstrucción, es decir, sin el tipo de mente discriminatoria que buscaría ordenar los fenómenos en jerarquías de relativa importancia y seleccionar algunos –principalmente él mismo o alguna parte de sí mismo, como merecedora de la exención de la regla de la impermanencia imparcial.
La obra maestra de Zhiyi, el " Gran Samatha-Vipasyana " ( Móhē Zhǐguān ), describe su sistema de meditación como compuesto por 25 prácticas preparatorias, cuatro tipos de samadhi y diez modos de contemplación. Zhiyi vio los cuatro samadhis como el pilar principal de la práctica de la meditación Tiantai. Zhiyi escribe:
Ahora bien, si deseas ascender al nivel de la maravillosa realización, no podrás alcanzarlo a menos que practiques. Pero si te vuelves hábil para revolver y agitar [la leche cruda], entonces podrás obtener la esencia del ghee. El Sutra del loto dice: "También veo a los hijos de Buda cultivando todo tipo de prácticas para buscar el camino hacia la Budeidad". Hay muchos métodos de práctica, pero podemos resumirlos en cuatro tipos: (I) sentarse constantemente, (2) caminar constantemente, (3) caminar parte y sentarse, y (4) ni caminar ni sentarse. Al referirnos a ellos colectivamente como "samadhis", queremos decir [que uno con ello] sintoniza, rectifica y estabiliza [la mente]. El Ta-[chih-tu]lun ("Tratado de la Gran [Perfección de la Sabiduría]") dice: "Fijar hábilmente la mente en un punto y permanecer allí sin moverse, eso se llama samadhi". El Dharmadhatu es un "único "punto", y a través del verdadero discernimiento puedes permanecer allí y nunca desviarte de él. Estos cuatro tipos de actividad constituyen la condición de apoyo [para la meditación]. Al discernir la mente y recurrir a la condición de apoyo [de las cuatro actividades], uno se sintoniza y rectifica [la mente]. Por esta razón los llamamos samadhis". [100]
La escuela Tiantai también pone un gran énfasis en la Atención Consciente de la Respiración (sct. ānāpānasmṛti ) de acuerdo con los principios de śamatha y vipaśyanā. Zhiyi clasifica la respiración en cuatro categorías principales: jadeo (喘), respiración pausada (風), respiración profunda y tranquila (氣) y quietud o descanso (息). Zhiyi sostiene que los tres primeros tipos de respiración son incorrectos, mientras que el cuarto es correcto, y que la respiración debe alcanzar la quietud y el reposo. [101]
David Chappell escribe que aunque la escuela Tiantai "tiene la reputación de ser... la escuela más completa y diversificada del budismo chino, es casi desconocida en Occidente" a pesar de tener un "marco religioso que parecía adecuado para adaptarse a otras culturas". , desarrollar nuevas prácticas y universalizar el budismo". Atribuye este fracaso de expansión a que la escuela "restringió su práctica a un pequeño número de rituales" y a que "descuidó la amplitud intelectual y la sutileza de su fundador". [50]
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