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Las beguinas ( / b eɪ ˈ ɡ iː n z , ˈ b ɛ ɡ iː n z / ) y los begardos ( / ˈ b ɛ ɡ ər d z , b ə ˈ ɡ ɑːr d z / ) eran órdenes religiosas laicas cristianas que activo en Europa occidental , particularmente en los Países Bajos , en los siglos XIII-XVI. Sus miembros vivían en comunidades semimonásticas pero no hacían votos religiosos formales; aunque prometieron no casarse "mientras vivieran como beguinas", para citar una antigua Regla de vida , eran libres de partir en cualquier momento. Las beguinas formaron parte de un movimiento de avivamiento espiritual más amplio del siglo XIII que enfatizaba la imitación de la vida de Jesús a través de la pobreza voluntaria, el cuidado de los pobres y enfermos y la devoción religiosa.
El término "Beguine" ( latín : beguinas ; holandés : begijn ) es de origen incierto y puede haber sido peyorativo. [2] Los estudiosos ya no dan crédito a la teoría expuesta en la Encyclopædia Britannica Undécima edición (1911) de que el nombre deriva de Lambert le Bègue , un sacerdote de Lieja . [3] Otras teorías, como la derivación del nombre de Santa Begga y de la supuesta palabra sajona antigua reconstruida * beggen , "rogar" o "rezar", también han sido desacreditadas. [4] El origen del nombre del movimiento sigue siendo incierto, al igual que las fechas del inicio del movimiento en sí. [5] [6]
Tampoco hay evidencia de que las beguinas alguna vez formaran parte de los grupos heréticos cátaros . Las enciclopedias, cuando mencionan esta última explicación, tienden a descartarla. [7] [ se necesita una mejor fuente ]
A principios del siglo XII, algunas mujeres de los Países Bajos vivían solas y se dedicaban a la oración y a las buenas obras sin hacer votos. Al principio eran unos pocos, pero a lo largo del siglo su número aumentó. En la Edad Media había más mujeres que hombres debido a la estructura demográfica urbana y los patrones matrimoniales en los Países Bajos. [8] Estas mujeres vivían en las ciudades, donde atendían a los pobres. Durante el siglo XIII, algunos de ellos compraron casas vecinas. Estas pequeñas comunidades de mujeres pronto atrajeron la atención de las autoridades seculares y clericales. [9] Movidos o inspirados por el compromiso de las mujeres con la oración, los sacramentos y el servicio caritativo en el mundo, el clero local buscó canalizar y desplegar la fama espiritual de las mujeres en respuesta a los problemas contemporáneos, especialmente la guerra de la iglesia institucional contra la herejía. [10] Varios clérigos intentaron promover a estas mulieres religiosae (o mujeres religiosas) como santas después de su muerte. [11] Probablemente el ejemplo más famoso de esto fue la relación entre Santiago de Vitry y María de Oignies , a quien a veces se hace referencia como la beguina prototípica, a principios del siglo XIII. [12] María de Oignies inspiró a James. Ella animó y mejoró su predicación y muchos de sus milagros sirvieron para promover el programa sacramental de Letrán IV. [13] Después de la muerte de María, Santiago viajó a Roma en nombre de las "mujeres religiosas" de la Diócesis de Lieja , buscando permiso papal para que las mujeres vivieran en común e incitaran unas a otras a vivir una buena vida cristiana. [14]
Las beguinas no eran monjas , pero a veces se las confunde con ellas. [15] Las beguinas hacían votos de castidad personales e informales. Animadas por los ideales de la vita apostolica —los mismos ideales que llevaron a la formación de las órdenes mendicantes —las beguinas siguieron una vida de oración contemplativa y servicio activo en el mundo. [16] Como mujeres, a las beguinas se les prohibió predicar y enseñar, sin embargo, exhortaban activamente a sus compañeros cristianos a vivir una vida de penitencia, servicio y oración. [17]
Las beguinas nunca fueron reconocidas como una orden religiosa oficial aprobada por el Papa. No seguían una regla aprobada, no vivían en conventos y no renunciaban a sus bienes personales. De hecho, las beguinas eran libres de abandonar su vocación religiosa en cualquier momento, ya que no estaba impuesta por ningún voto monástico vinculante. En muchos casos, el término "Beguine" se refería a una mujer que vestía ropa humilde y se destacaba por vivir una vida religiosa por encima y más allá de la práctica de los laicos comunes. [18]
En ciudades como Cambrai , Valenciennes y Lieja , los funcionarios locales establecieron comunidades formales para estas mujeres que se conocieron como beaterios . [19] Los beaterios (Begijnhoven en áreas de habla holandesa) tendían a estar ubicados cerca o dentro de los centros urbanos y, a menudo, estaban cerca de los ríos que proporcionaban agua para su trabajo en la industria textil.
Si bien algunas mujeres se unieron a comunidades de religiosas laicas de ideas afines, adoptando la etiqueta "Beguine" en virtud de ingresar a un beaterio, muchas mujeres vivían solas o con una o dos mujeres de ideas afines. Las beguinas se dedicaban a una variedad de ocupaciones para mantenerse. Las mujeres de los Países Bajos tendían a trabajar en la lucrativa industria de la lana de las ciudades. Las beguinas parisinas contribuyeron de manera importante a la floreciente industria de la seda de la ciudad. [20]
Los beaterios no eran conventos. No existía una estructura general como una casa madre. Cada beaterio adoptó su propia regla. El obispo de Lieja creó una regla para las beguinas en su diócesis. [21] Sin embargo, cada comunidad era completa en sí misma y fijaba su propio orden de vida. Posteriormente, muchos adoptaron la regla de la Tercera Orden de San Francisco .
Las comunidades beguinas variaban en términos del estatus social de sus miembros; algunos de ellos sólo admitían damas de alto rango; otros estaban reservados exclusivamente para personas de condición humilde; otros todavía acogían a mujeres de todas las condiciones, y éstos eran los más populares. Varios, como el gran beaterio de Gante , tenían miles de habitantes. El Beaterio de París, fundado antes de 1264, albergaba hasta 400 mujeres. [22] Douceline de Digne ( c. 1215-1274 ) fundó el movimiento beguina en Marsella ; su hagiografía , que fue compuesta por un miembro de su comunidad, arroja luz sobre el movimiento en general. [23]
Esta institución semimonástica se adaptó a su época y se extendió rápidamente por todo el país. Algunas beguinas llegaron a ser conocidas como "mujeres santas" ( mulieres sanctae ) y sus devociones influyeron en la vida religiosa de la región. La vida religiosa beguina era parte del misticismo de esa época. Había un beaterio en Malinas ya en 1207, en Bruselas en 1245, en Lovaina antes de 1232, en Amberes en 1234 y en Brujas en 1244. A finales de siglo, la mayoría de las comunas de los Países Bajos tenían un beaterio; varias de las grandes ciudades tenían dos o más.
Algunos beaterios influyentes fueron Begijnhof (Ámsterdam) , Begijnhof (Breda) y Begijnhof (Utrecht) .
A medida que avanzaba el siglo XIII, algunas beguinas fueron objeto de críticas como resultado de su ambiguo estatus social y legal. Como elección consciente de vivir en el mundo, pero de una manera que efectivamente superaba (al menos en piedad) o destacaba a la mayoría de los laicos, las beguinas atraían tanto la desaprobación como la admiración. En algunas regiones, el propio término beguina denotaba una mujer ostentosa, incluso desagradable, religiosa; imagen que rápidamente desembocó en acusaciones de hipocresía (considérese la beguina conocida como "Abstinencia obligada" en el Roman de la Rose ). Algunos religiosos profesos se sintieron ofendidos por asumir un estatus "religioso" sin el compromiso con una regla, mientras que a los laicos les molestaba la desaprobación implícita del matrimonio y otros indicadores de la vida secular. [24] La situación jurídica de las mujeres en relación con las autoridades eclesiásticas y laicas no estaba clara. Las beguinas parecían disfrutar de lo mejor de ambos mundos: conservar sus propiedades y vivir en el mundo como laicas mientras reclamaban los privilegios y protecciones de los religiosos profesos.
Por otro lado, admiradores como el clérigo secular Robert de Sorbon ( fallecido en 1274) notaron que las beguinas exhibían mucha más devoción a Dios que incluso las de clausura, ya que voluntariamente llevaban una vida religiosa sin votos ni muros, rodeadas de las tentaciones del mundo. [25]
El poder de la etiqueta beguina es evidente en los momentos decisivos de la historia beguina, desde su primera aparición en los sermones de Santiago de Vitry (el primer y quizás más famoso promotor del movimiento beguina), hasta su referencia en el juicio de los condenados. mística Marguerite Porete (que fue quemada en la hoguera en París acusada de herejía en 1310), hasta su papel central en la condena de las religiosas laicas en el Concilio de Vienne en 1311-1312. [26]
En algún momento entre principios y mediados de la década de 1290, Marguerite Porete escribió un libro místico conocido como El espejo de las almas simples . Escrito en francés antiguo , el libro describe la aniquilación del alma, específicamente su descenso a un estado de nada, de unión con Dios sin distinción. Si bien fue claramente popular durante toda la Edad Media y más allá (quizás docenas de copias circularon por toda la Europa occidental de finales de la Edad Media), el libro provocó controversia, probablemente debido a declaraciones como "Un alma aniquilada en el amor del creador puede, y debe, conceder a naturaleza todo lo que desea", lo que algunos entendían en el sentido de que un alma puede volverse una con Dios, y en este estado se podía ignorar la ley moral, ya que no tenían necesidad de la Iglesia, ni de sus sacramentos, ni de sus cánones. Esto no fue lo que enseñó Porete, pues explicó que las almas en tal estado deseaban sólo el bien y no podían pecar. Sin embargo, sus enseñanzas eran fáciles de malinterpretar. Especialmente por parte de los ignorantes. [27]
También estaba en discusión la manera en que Porete difundió sus enseñanzas, que evocaban acciones y comportamientos que algunos clérigos encontraban cada vez más problemáticos entre las religiosas laicas de esa época. De hecho, Porete finalmente fue juzgada por el inquisidor dominicano de Francia y quemada en la hoguera como hereje reincidente en 1310. En 1311, el año después de la muerte de Porete, los funcionarios eclesiásticos establecieron varias conexiones específicas entre las ideas y los hechos de Porete y el estatus de beguina en general. en el Concilio de Viena . Uno de los decretos del concilio, Cum de Quibusdam , afirmaba que las beguinas "disputan y predican sobre la suprema Trinidad y la esencia divina e introducen opiniones contrarias a la fe católica sobre los artículos de la fe y los sacramentos de la Iglesia". [28]
Después del Concilio de Vienne en 1312, las beguinas declinaron. En el siglo XIV, algunas comunidades fueron absorbidas por órdenes monásticas y mendicantes . Muchos, sin embargo, sobrevivieron a las consecuencias de los decretos de Viena. [29]
La mayoría de estas instituciones fueron suprimidas durante la Reforma del siglo XVI o durante los tormentosos años de revoluciones y malestar social de la Revolución Francesa. Algunos beguinajes persistieron hasta principios del siglo XX en algunas partes de Bélgica, incluidos los de Brujas, Lier , Malinas, Lovaina y Gante, que contaban por última vez con casi mil miembros en 1905.
La comunidad de Begijnhof, Ámsterdam , a la que se le atribuye haber influido considerablemente en el desarrollo de lo que fue el extremo sur de la ciudad a finales de la Edad Media, sobrevivió a la Reforma Protestante firmemente católica. Su iglesia parroquial fue confiscada y entregada a puritanos ingleses exiliados . La última beguina de Ámsterdam murió en 1971, [30] pero el Begijnhof sigue siendo uno de los monumentos más conocidos de la ciudad.
Marcella Pattyn , la última beguina tradicional, murió el 14 de abril de 2013 en Courtrai a la edad de 92 años. Nacida en el Congo belga en 1920, fue aceptada en el Santo Rincón de Isabel de Hungría en Sint-Amandsberg , Gante , en 1941 y Se mudó al Beaterio de Santa Isabel en Courtrai en 1960, donde se convirtió en parte de una comunidad de nueve. [31] [32] [33]
El escritor Jean Hughes Raber, estudioso de los movimientos femeninos medievales, postuló una segunda ola del movimiento beguina, que se produjo en el siglo XVII, cuando contó con el apoyo del arzobispo Mathias Hovius . Su participación incluyó ayudar a mejorar las Grandes Beguinas en Mechelen. Raber dice que no hubo un final claro para el Segundo Movimiento. Sugiere que los movimientos católicos laicos, como los de Dorothy Day en Estados Unidos, la Compañía de Santa Úrsula y las comunidades de mujeres iniciadas por Francisca Hernández, [ ¿quién? ] pueden verse como extensiones de las Beguinas hasta el siglo XX.
Raber sugiere que la respuesta de las beguinas a las fuerzas sociales y económicas del siglo XII ofrece un modelo que puede hacer frente a las condiciones actuales: incertidumbre económica o, peor aún, mujeres solteras que constituyen un sector mayor de la población, y pérdida de riqueza en forma de valores deflactados de las rentas. alojamiento. Cita a un grupo con sede en California, las Beguinas Americanas, como ejemplo del resurgimiento del Movimiento Beguine, con diferencias notables pero no necesariamente problemáticas. [34] En las últimas décadas, ha surgido un nuevo movimiento beguina en Alemania. [35]
Recientemente, se fundaron las Beguinas de la Misericordia en Vancouver , Columbia Británica, Canadá. Es una tercera orden contemplativa de mujeres católicas educadas cuyas raíces están en la comunidad espiritual. Sus afiliaciones son las buenas obras, la contemplación tranquila y vivir sus valores espirituales. [36]
Entre las beguinas que se han convertido en conocidas representantes del movimiento en la literatura contemporánea se encuentran: Christina von Stommeln , Douceline de Digne , Hadewijch , Marguerite Porete , Marie d'Oignies y Mechthild de Magdeburgo . Las beguinas modernas incluyen a Marcella Pattyn y quizás a Dorothy Day .
Un renacimiento religioso generalizado inspiró varias sociedades masculinas afines a las beguinas. De ellos, los Beghard eran los más numerosos y los más importantes.
Los Begardos eran todos laicos y, como las beguinas, no estaban sujetos a votos, la regla de vida que observaban no era uniforme y los miembros de cada comunidad estaban sujetos únicamente a sus propios superiores locales. No tenían propiedad privada; los hermanos de cada claustro tenían una bolsa común, vivían juntos bajo un mismo techo y comían en la misma mesa. Eran en su mayor parte hombres de origen humilde (como tejedores, tintoreros y bataneros) que estaban estrechamente relacionados con los gremios de artesanos de la ciudad. Por ejemplo, ningún hombre podía ser admitido en la comunidad de los Beghard en Bruselas a menos que fuera miembro de la Compañía de Tejedores. Los Beghard eran a menudo hombres a quienes la fortuna no había sido favorable: hombres que habían sobrevivido a sus amigos, o cuyos lazos familiares se habían roto por algún acontecimiento adverso y que, por problemas de salud o por la edad avanzada, o tal vez a causa de algún accidente , no pudieron mantenerse solos. Si "las ciudades medievales de los Países Bajos encontraron en el Beaterio una solución a su cuestión femenina", [ cita necesaria ] el crecimiento de las comunidades Beghard proporcionó un lugar para el trabajador agotado.
Los hombres se habían unido en primer lugar para edificar el hombre interior. Mientras trabajaban en su propia salvación, tuvieron en cuenta a sus vecinos y, gracias a su conexión con los gremios de artesanos, influyeron en la vida religiosa. Se les atribuye haber moldeado la opinión religiosa de las ciudades y pueblos de los Países Bajos durante más de 200 años, especialmente entre los campesinos.
Las autoridades religiosas creían que las beguinas tenían tendencias heréticas y en ocasiones intentaron imponer medidas disciplinarias contra ellas. Los Sínodos de Fritzlar (1259), Mainz (1261) y Eichstätt (1282) tomaron medidas contra ellos y fueron prohibidos por "no tener aprobación" por el Sínodo de Béziers (1299). Fueron condenadas por el Concilio de Vienne (1312), pero esta sentencia fue mitigada por el Papa Juan XXII (1321), quien permitió a las beguinas reanudar su modo de vida después de la reforma.
Los Beghard fueron más obstinados; Durante el siglo XIV, fueron condenados repetidamente por la Santa Sede, los obispos (especialmente en Alemania) y la Inquisición. Ernest Gilliat-Smith , escribiendo en la Enciclopedia Católica, dijo que entre los Beghard se encontraban hombres de fe y piedad. En su nombre, el Papa Gregorio XI (1374-1377) y el Papa Bonifacio IX (1394) dirigieron bulas a los obispos de Alemania y los Países Bajos. Se cree que la doctrina del quietismo se parece a la postura de estos miembros de la comunidad.
Antes del final de la Edad Media, las comunidades Beghard estaban en declive. Su número disminuyó con la decadencia del comercio textil y, cuando esa industria murió, fue disminuyendo gradualmente. El mayor número de fundaciones medievales de este tipo en Flandes y Valonia fue 94, pero en 1734 se habían reducido a sólo 34. El Papa Gregorio XVI se refirió críticamente a ellas en su carta encíclica Mirari vos de 1832 . [37] Quedaban 20 fundaciones restantes en 1856. [ cita necesaria ]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chambers, Ephraim , ed. (1728). "Beguinas". Cyclopædia, o diccionario universal de artes y ciencias (1ª ed.). James y John Knapton, et al. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Beguinas y Begardas". Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.