El Bábismo ( persa : بابیه , romanizado : Babiyye ), también conocido como la Fe Bábi , [1] es una religión monoteísta fundada en 1844 por el Báb ( n. 'Ali Muhammad). El Báb, un comerciante iraní convertido en profeta, profesaba que hay un Dios incorpóreo, desconocido e incomprensible [2] [3] que manifiesta su voluntad en una serie interminable de teofanías , llamadas Manifestaciones de Dios . El ministerio del Báb, a lo largo del cual hubo mucha evolución a medida que delineaba progresivamente sus enseñanzas, [4] fue turbulento y de corta duración y terminó con su ejecución pública en Tabriz en 1850. Siguió una campaña de exterminio, en la que miles de seguidores fueron asesinados en lo que se ha descrito como potencialmente una de las acciones más sangrientas del ejército iraní en el siglo XIX. [5]
Según las estimaciones actuales, el bábismo no tiene más que unos pocos miles de seguidores, la mayoría de los cuales se concentran en Irán, [6] [7] [8] pero ha persistido hasta la era moderna en la forma de la Fe Bahá'í , a la que la mayoría de los bábís finalmente se convirtieron. [9]
La fe bábí floreció en Irán hasta 1852, y luego se mantuvo en el exilio en el Imperio otomano , especialmente en Chipre , así como en la clandestinidad en Irán. Una anomalía entre los movimientos mesiánicos islámicos, el movimiento bábí marcó una ruptura con el Islam chiita , comenzando un nuevo sistema religioso con sus propias leyes, enseñanzas y prácticas únicas. Si bien el bábismo fue violentamente opuesto tanto por los estamentos clericales como gubernamentales, condujo a la fundación de la Fe bahá'í , cuyos seguidores consideran la religión fundada por el Báb como predecesora de la suya. Las fuentes bahá'ís sostienen que los restos del Báb fueron rescatados clandestinamente por un puñado de bábis y luego escondidos. Con el tiempo, los restos fueron transportados en secreto según las instrucciones de Bahá'u'lláh y luego de 'Abdu'l-Bahá a través de Isfahán , Kermanshah , Bagdad , Damasco , Beirut y luego por mar a Acre en la llanura debajo del Monte Carmelo en 1899. [10] El 21 de marzo de 1909, los restos fueron enterrados en una tumba especial, el Santuario del Báb , erigido para este propósito por 'Abdu'l-Bahá, en el Monte Carmelo en la actual Haifa , Israel.
El nombre Báb ( lit. ' Puerta ' ) es una referencia a la puerta del Duodécimo Imán . [11]
El término bábismo , que se originó entre los orientalistas más que entre los seguidores de la religión, proviene del sustantivo árabe bāb "puerta" ( árabe : باب ). Además, Bayání proviene de la raíz semítica ب ي ن, que forma una clase de palabras relacionadas con conceptos de claridad, diferenciación y separación, incluido Bayán , que puede referirse a la explicación, comentario o exposición, así como a la rama de la retórica árabe que trata con metáforas e interpretación. [12]
Los musulmanes chiítas duodecimanos consideran al duodécimo imán , Muhammad al-Mahdi , como el último de los imanes. [13] Sostienen que Muhammad al-Mahdi entró en la Ocultación en el año 874 d. C., momento en el que la comunicación entre el imán y la comunidad musulmana solo podía realizarse a través de mediadores llamados bābs ('puertas') o nā'ibs ('representantes'). [14] En 940, el cuarto nā'ib afirmó que el imán Muhammad al-Mahdi había entrado en una " Ocultación Mayor " indefinida y que dejaría de comunicarse con la gente. Según la creencia duodecimana, el imán oculto está vivo en el mundo, pero oculto de sus enemigos, y solo emergerá poco antes del Juicio Final . En ese momento, actuando como Qa'im Al Muhammad ("El que se levantará"), una figura mesiánica también conocida como el Mahdi ("El que es guiado correctamente"), el Imam Oculto iniciará una guerra santa contra el mal, derrotará a los incrédulos y comenzará un reinado de justicia. [14]
En la Persia Qajar de la década de 1830 , Kazim Rashti era el líder de los Shaykhis , una secta de duodecimanos. Los Shaykhis eran un grupo que esperaba la inminente aparición de al-Qāʾim. Cuando Kazim murió en 1843, había aconsejado a sus seguidores que abandonaran sus hogares para buscar al Señor de la Era cuyo advenimiento pronto irrumpiría en el mundo. [15]
El 22 de mayo de 1844, [16] Mullá Husayn , de Boshruyeh en Khorasan , un destacado discípulo de Sayyid Kāẓim, entró en Shiraz siguiendo las instrucciones de su maestro de buscar a al-Qā'im. Poco después de llegar a Shiraz, Mullá Husayn entró en contacto con el Báb. En la noche del 22 de mayo de 1844, Mullá Husayn fue invitado por el Báb a su casa; esa noche Mullá Husayn le dijo que estaba buscando al posible sucesor de Sayyid Kāẓim, al-Qā'im, y el Báb le dijo a Mullá Husayn en privado que él era el sucesor de Sayyid Kāẓim y el portador del conocimiento divino. [17] Durante la noche del 22 al amanecer del 23, Mullá Husayn fue el primero en aceptar las afirmaciones del Báb como la puerta de entrada a la Verdad y el iniciador de un nuevo ciclo profético; [15] [17] el Báb había respondido de manera satisfactoria a todas las preguntas de Mullá Husayn y había escrito en su presencia, con extrema rapidez, un largo comentario sobre la sura de Yusuf , que ha llegado a ser conocido como el Qayyūmu l-Asmā' y a menudo se considera la primera obra revelada del Báb, [15] aunque antes había compuesto un comentario sobre Surat al-Fatihah y Surat al-Baqara . [18] Esta noche y el día siguiente se observan en la Fe Bahá'í como un día sagrado desde entonces.
Después de que Mullá Husayn aceptara la afirmación del Báb, el Báb le ordenó que esperara hasta que otras 17 personas hubieran reconocido independientemente la estación del Báb antes de que pudieran comenzar a enseñar a otros acerca de la nueva revelación.
En el plazo de cinco meses, otros diecisiete discípulos de Sayyid Kāẓim habían reconocido independientemente al Báb como una Manifestación de Dios. [19] Entre ellos había una mujer, Zarrin Tāj Baraghāni, una poeta que más tarde recibió el nombre de Táhirih (la Pura). Estos dieciocho discípulos serían conocidos más tarde como las Letras de los Vivientes y recibieron la tarea de difundir la nueva fe por todo Irán e Irak. [17] El Báb destacó la posición espiritual de estos dieciocho individuos, quienes junto con él, hicieron la primera "Unidad" de su religión. [20]
Tras su declaración, pronto asumió el título de Báb. En pocos años, el movimiento se extendió por todo Irán, causando controversia. Al principio, parte del público de la época entendió que su afirmación era simplemente una referencia a la Puerta del Imán Oculto de Muhammad, pero él desmintió públicamente esta interpretación. Más tarde se proclamó, en presencia del heredero al Trono de Persia y otros notables, como al-Qā'im. En los escritos del Báb, el Báb parece identificarse como la puerta ( báb ) de Muhammad al-Mahdi y más tarde comienza a proclamar explícitamente su posición como equivalente a la del Imán Oculto y un nuevo mensajero de Dios. [11] Saiedi afirma que la exaltada identidad que el Báb estaba reivindicando era inconfundible, pero debido a la recepción de la gente, sus escritos parecen transmitir la impresión de que él es solo la puerta al Duodécimo Imán Oculto. [11] Para su círculo de primeros creyentes, el Báb era equívoco sobre su estatus exacto, confiándoles gradualmente que él no era meramente una puerta al Imam Oculto, sino la Manifestación del Imam Oculto y al-Qā'im mismo. [21] Durante sus primeros encuentros con Mullá Husayn, el Báb se describió a sí mismo como el Maestro y el Prometido; no se consideraba simplemente el sucesor de Sayyid Kāẓim Rashti, sino que reivindicaba un estatus profético, con un sentido de delegación que le había sido delegada no solo por el Imam Oculto, sino por la autoridad Divina. [22] Sus primeros textos, como el Comentario a la Sura de Yusuf, utilizaban un lenguaje coránico que implicaba autoridad divina y se identificaba efectivamente con el Imam. [17] [23] Cuando Mullā ʿAlī Basṭāmī, la segunda Letra del Viviente, fue llevado a juicio en Bagdad por predicar acerca del Báb, los clérigos estudiaron el Comentario sobre la Sura de Yusuf, reconocieron en él una pretensión de revelación divina y lo citaron extensamente para demostrar que el autor había hecho una afirmación mesiánica. [24]
El movimiento babí [...] [se convirtió] en un importante catalizador del progresismo social en el Irán de mediados del siglo XIX, promoviendo la paz interreligiosa, la igualdad social entre los sexos y el antimonarquismo revolucionario. El babí era un reflejo de un Irán más antiguo que había estado produciendo mesías en masa en oposición al Islam dominante desde el siglo VII [...] Y, sin embargo, la nueva corriente también fue un producto de la lucha de Irán con la novedad y el cambio, y [el movimiento babí] pasó a presentar una visión de la modernidad que se basaba en el secularismo, el internacionalismo y el rechazo de la guerra. Es esta visión la que le ha permitido sobrevivir hasta el día de hoy –como el bahaísmo, que surgió del babí a fines del siglo XIX– en grupos y comunidades pobladas por 5 millones de almas, y que lo califica para ser incluido en cualquier narrativa sobre la modernización en el Medio Oriente. [9]
El mensaje del Báb fue difundido por las Cartas de los Vivientes a través de Irán y el sur de Irak . Una de estas actividades iniciales fue comunicada a Occidente a partir del 8 de enero de 1845 como un intercambio de informes diplomáticos sobre el destino de Mullá ʿAli-e Bastāmi , la segunda Carta. [25] Estos fueron intercambios entre Sir Henry Rawlinson, primer baronet , quien escribió primero a Stratford Canning, primer vizconde Stratford de Redcliffe . Los seguimientos continuaron hasta que en 1846 fue sentenciado por los otomanos a servir en los astilleros navales con trabajos forzados; el gobernante otomano se negó a desterrarlo porque sería "difícil controlar sus actividades y evitar que difundiera sus falsas ideas". [25] Por separado, cada una de las Cartas y otros primeros creyentes fueron enviados en varias misiones para comenzar las presentaciones públicas de la nueva religión. De hecho, varias actividades que el Báb inició fueron transferidas a diversas Cartas de los Vivientes, como la predicación y la respuesta a las preguntas de la comunidad. [26] En particular, a medida que estas primeras actividades públicas se multiplicaban, surgió la oposición del clero islámico e impulsó al gobernador de Shiraz a ordenar el arresto del Báb. El Báb, al enterarse de la orden de arresto, abandonó Bushehr rumbo a Shiraz en junio de 1845 y se presentó ante las autoridades. Esta serie de acontecimientos se convirtió en el primer relato público de la nueva religión en Occidente cuando se publicó el 1 de noviembre de 1845 en The Times de Londres. [27] La historia también fue publicada a partir del 15 de noviembre por la Literary Gazette [28], que posteriormente tuvo un amplio eco. [29] Mientras tanto, el Báb fue puesto bajo arresto domiciliario en la casa de su tío y se le restringieron sus actividades personales, hasta que estalló una epidemia de cólera en la ciudad en septiembre de 1846. [17]
El Báb fue liberado y partió hacia Isfahán . Allí, muchos fueron a verlo a la casa del imán Jum'ih, jefe del clero local, quien se mostró comprensivo. Después de una reunión informal donde el Báb debatió con el clero local y mostró su velocidad para producir versos instantáneos, su popularidad se disparó. [30] Después de la muerte del gobernador de Isfahán, Manouchehr Khan Gorji , un georgiano iraní , [31] que se había convertido en su partidario, la presión del clero de la provincia llevó al Sha, Mohammad Shah Qajar , a ordenar al Báb que fuera a Teherán en enero de 1847. [32] Después de pasar varios meses en un campamento fuera de Teherán, y antes de que el Báb pudiera reunirse con el Sha, el Primer Ministro envió al Báb a Tabriz en la esquina noroeste del país, y más tarde a Maku y Chehriq , donde fue confinado. [17] Se dice que durante su encierro impresionó a sus carceleros con su paciencia y dignidad. [33] La comunicación entre el Báb y sus seguidores no se cortó por completo, pero era bastante difícil, y se delegaron más responsabilidades en las Cartas [26], ya que no podía explicar sus enseñanzas al público. [26] Ahora que las enseñanzas bábíes eran difundidas en su mayoría por sus seguidores, ellos mismos se enfrentaron a una persecución cada vez mayor. [26]
El papel desempeñado por Táhirih en Karbalāʾ fue particularmente significativo. Ella inició un esfuerzo de innovación en la religión basado en su posición como Letra de los Vivientes y la encarnación de Fátima . En sus primeras enseñanzas, el Báb hizo hincapié en la observancia de la sharia y los actos extraordinarios de piedad. Sin embargo, su afirmación de ser el Báb, es decir, la autoridad directa de Dios, estaba en conflicto con esta posición más conservadora de apoyo a la sharia. Táhirih innovó un avance en la comprensión de la prioridad de la posición del Báb sobre la sharia islámica al unir el concepto de la autoridad religiosa suprema del Báb con ideas originadas en el shaykhismo que apuntaban a una era después de la conformidad externa . Ella parece haber hecho esta conexión c. 1262 /1846 incluso antes del propio Báb. El asunto fue abordado por la comunidad en general en la Conferencia de Badasht . [26]
Esta conferencia fue uno de los eventos más importantes del movimiento Bábí, ya que en 1848 se hizo evidente su separación del Islam y de la ley islámica. [15] Tres personas clave que asistieron a la conferencia fueron Bahá'u'lláh , Quddús y Táhirih. Durante la conferencia, Táhirih pudo persuadir a muchos de los demás acerca de la separación de los Bábí del Islam basándose en la posición del Báb y en una era en la que se buscaba la conformidad externa. Ella apareció al menos una vez durante la conferencia en público sin velo , una herejía dentro del mundo islámico de esa época, lo que señalaba la separación. [15] Durante este mismo mes, el Báb fue llevado a juicio en Tabriz e hizo pública su afirmación de ser el Mahdi ante el Príncipe Heredero y el clero chiita. [34]
Varias fuentes coinciden en que en 1848 o 1850 había 100.000 conversos al babismo. [35] En el otoño de 1850, la cobertura periodística se quedó atrás de los acontecimientos que se desarrollaban rápidamente. Aunque el Báb fue nombrado [36] [37] por primera vez, de hecho ya había sido ejecutado.
En 1848, el creciente fervor de los bábís y la oposición clerical habían llevado a una serie de enfrentamientos entre los bábís y su gobierno y el estamento clerical. [34] Después de la muerte de Mohammad Shah Qajar , el shah de Irán, estallaron una serie de luchas armadas y levantamientos en el país, incluso en Tabarsi. [34] Todos estos enfrentamientos resultaron en masacres bábíes; los autores bahá'ís dan una estimación de 20.000 bábís asesinados desde 1844 hasta la actualidad, y la mayoría de las muertes ocurrieron durante los primeros 20 años. [38] Los primeros asesinatos importantes de bábís registrados en la historia tuvieron lugar en Qazvin . Desde entonces, los ataques contra los bábís por parte de clérigos prominentes y sus seguidores se hicieron más comunes y algunos bábís comenzaron a portar armas. [38] En lugares remotos y aislados, los bábís dispersos fueron fácilmente atacados y asesinados, mientras que en lugares donde residían grandes cantidades de ellos actuaron en defensa propia. [39] Uno de estos ataques ocurrió en Babol de Mazandaran , que provocó la muerte de varios bábís y sus oponentes, así como un conflicto armado entre los bábís y sus enemigos en el fuerte Ṭabarsí . Después de eso, otros dos grandes enfrentamientos entre los bábís y sus oponentes tuvieron lugar en las ciudades de Zanjan y Neyriz en el norte y sur de Irán, respectivamente, así como un conflicto más pequeño en Yazd . Un total de varios miles de bábís murieron en estos conflictos. [38] En los tres conflictos principales en Ṭabarsí, Zanjan y Neyriz, los bábís fueron acusados por sus enemigos de rebelarse contra el gobierno. [40] Sin embargo, parece poco probable que estas acciones fueran puramente revolucionarias. [40] En los tres casos, las batallas que tuvieron lugar fueron de naturaleza defensiva, y no consideradas una yihad ofensiva , ya que el Báb no lo permitió y en el caso de dos conflictos urbanos (Neyriz y Zanjan), estaban relacionados con tensiones sociales y políticas preexistentes dentro de las ciudades. [40] [41] Tampoco hay evidencia de un plan de acción coordinado. [40] Wilson sugiere que los levantamientos Bábí fueron deliberados y que sus enfrentamientos con la autoridad fueron a veces extremadamente brutales para responder a las tácticas de los partidarios del gobierno. [42] A mediados de 1850, un nuevo primer ministro, Amir Kabir , estaba convencido de que el movimiento Bábí era una amenaza y ordenó la ejecución del Báb , que fue seguida por el asesinato de muchos Bábís. [34]
De los conflictos entre los bábís y el poder establecido, el primero y más conocido tuvo lugar en Māzandarān, en el remoto santuario de Shaykh Tabarsi , a unos 22 kilómetros (14 millas) al sureste de Bārfarush (la actual Babol ). Desde octubre de 1848 hasta mayo de 1849, alrededor de 300 bábís (que luego aumentaron a 600), liderados por Quddús y Mullá Husayn, se defendieron de los ataques de los aldeanos locales y de los miembros del ejército del sha bajo el mando del príncipe Mahdi Qoli Mirza. [43] Después de ser debilitados por el desgaste y el hambre, fueron sometidos mediante falsas promesas de seguridad y condenados a muerte o vendidos como esclavos. [15] [43]
La revuelta en la fortaleza de ʿAli Mardan Khan en Zanjan , en el noroeste de Irán, fue con diferencia el más violento de todos los conflictos. Fue encabezada por Mullā Muhammad 'Ali Zanjani, llamada Hujjat , y también duró siete u ocho meses (mayo de 1850-enero de 1851). La comunidad bábí de la ciudad había aumentado hasta unos 3.000 miembros tras la conversión de uno de los líderes religiosos de la ciudad al movimiento bábí. [44] El conflicto estuvo precedido por años de creciente tensión entre el clero islámico líder y el nuevo liderazgo bábí en ascenso. El gobernador de la ciudad ordenó que la ciudad se dividiera en dos sectores, y las hostilidades comenzaron poco después. [44] Los bábís se enfrentaron a la resistencia de un gran número de tropas regulares, y provocaron la muerte de varios miles de bábís. [44] Después de que Hujjat fue asesinado y el número de bábís se redujo considerablemente, estos se rindieron en enero de 1851 y fueron masacrados por el ejército. [44]
Mientras tanto, Yahya Vahid Darabi de Nayriz libró una lucha seria pero menos prolongada contra el gobierno en Neyriz, en Fars . Vahid había convertido a unas 1500 personas de la comunidad y, por lo tanto, había provocado tensiones con las autoridades que llevaron a una lucha armada en un fuerte cercano. [45] Los bábís resistieron los ataques del gobernador de la ciudad, así como los refuerzos. Después de recibir una oferta de tregua el 17 de junio de 1850, Vahid dijo a sus seguidores que renunciaran a sus posiciones, lo que llevó a que Vahid y los bábís fueran asesinados; la sección bábí de la ciudad también fue saqueada y las propiedades de los bábís restantes confiscadas. [45] Más tarde, en marzo de 1853, el gobernador de la ciudad fue asesinado por los bábís. Estos acontecimientos posteriores dieron lugar a un segundo conflicto armado cerca de la ciudad, donde los bábís volvieron a resistir los ataques de las tropas hasta noviembre de 1853, cuando se produjo una masacre de bábís y sus mujeres fueron esclavizadas. [45]
Las revueltas en Zanjan y Nayriz estaban en curso cuando en 1850 el Báb, con uno de sus discípulos, fue llevado desde su prisión en la ciudadela de Chehriq, que era llamada jabal alshadid , que significa 'monte extremo', por el Báb, a Tabriz y fusilado públicamente frente a la ciudadela. El cuerpo, después de estar expuesto durante algunos días, fue recuperado por los bábís y trasladado a un santuario cerca de Teherán , de donde finalmente fue trasladado a Haifa , donde ahora está consagrado . [1]
La mayoría de los estudiosos occidentales que analizaron la Fe del Báb después de 1860 la consideraron una forma de introducir los ideales occidentales y cristianos en "un sistema musulmán cerrado y rígido" y, en ocasiones, dieron al propio Báb más o menos crédito por su autenticidad en el proceso. [25] Sin embargo, algunos fueron más allá. En 1866, el diplomático británico Robert Grant Watson (1834-1892) publicó una historia de los primeros 58 años del siglo XIX de Persia [46] [47] y desempeñó varios cargos diplomáticos. [48] Watson resume el impacto del Báb en Persia:
El babismo, aunque actualmente es una religión proscrita en Persia, está lejos de estar extinto o incluso de estar en decadencia, y el Báb todavía puede disputarle a Mahoma el privilegio de ser considerado como el verdadero profeta de los fieles. El babismo en su infancia fue causa de una sensación mayor que la que produjo la enseñanza de Jesús, si podemos juzgar por el relato de Josefo sobre los primeros días del cristianismo . [46]
Comentaristas posteriores también señalaron este tipo de puntos de vista: Ernest Renan , [49] Stephen Greenleaf Bulfinch, [50] hijo de Charles Bulfinch , y otros. [51]
Durante los dos años siguientes se oyó relativamente poco de los bábís. Los bábís se polarizaron: un grupo hablaba de represalias violentas contra Naser al-Din Shah Qajar , mientras que el otro, bajo el liderazgo de Bahá'u'lláh, buscaba reconstruir las relaciones con el gobierno y hacer avanzar la causa bábí mediante la persuasión y el ejemplo de una vida virtuosa. [52] [53]
El grupo militante de los bábís estaba formado por entre treinta y setenta personas, una pequeña proporción de la población bábí total, de unas cien mil personas. Sus reuniones parecen haber quedado bajo el control de un "Husayn Jan", una figura emotiva y magnética que obtuvo un alto grado de devoción personal del grupo. Mientras tanto, Tahirih y Baha'u'lláh, líderes visibles de la comunidad anteriormente, fueron apartados de la escena: Tahirih fue arrestada y, en el caso de Baha'u'lláh, fue invitada a peregrinar a Karbila. El 15 de agosto de 1852, tres de este pequeño grupo escindido, actuando por iniciativa propia, intentaron asesinar a Naser al-Din Shah Qajar cuando regresaba de la persecución a su palacio en Niavarān . [54] A pesar de la afirmación de los asesinos de que estaban trabajando solos, se culpó a toda la comunidad bábí, y se produjo una matanza de varios miles de bábís, que comenzó el 31 de agosto de 1852 con unos treinta bábís, incluida Táhirih. El Dr. Jakob Eduard Polak , entonces médico del Sha, [55] fue testigo ocular de su ejecución. [56] [57] Bahá'u'lláh se entregó y él, junto con algunos otros, fueron encarcelados en el Siāhchāl ('Pozo Negro'), una mazmorra subterránea en Teherán. [58] Mientras tanto, los ecos de la cobertura periodística de la violencia continuaron hasta 1853. [59]
En la mayoría de sus escritos más destacados, el Báb aludió a un Prometido, al que se refería más comúnmente como "Aquel a quien Dios hará manifiesto", y que él mismo no era más que "un anillo en la mano de Aquel a quien Dios hará manifiesto". En los 20 años siguientes a la muerte del Báb, más de 25 personas afirmaron ser el Prometido, siendo la más significativa Bahá'u'lláh .
Poco antes de la ejecución del Báb, un seguidor del Báb, Abd al-Karim, le hizo notar la necesidad de nombrar un sucesor; así, el Báb escribió un cierto número de tablas que le dio a Abd al-Karim para que las entregara a Subh-i Azal y Bahá'u'lláh. [60] Estas tablas fueron interpretadas más tarde tanto por los azalis como por los bahá'ís como prueba de la delegación de liderazgo del Báb. [60] 'Abdu'l-Bahá afirmó que el Báb hizo esto por sugerencia de Bahá'u'lláh. [61] En una de las tablas, a la que comúnmente se hace referencia como el Testamento del Báb, se considera que Subh-i Azal fue designado como líder de los Bábís después de la muerte del fundador del movimiento; la tabla, en el versículo 27, ordena a Subh-i Azal "...obedecer a Aquel a Quien Dios Hará Manifiesto". [62] En el momento del aparente nombramiento, Subh-i Azal era todavía un adolescente, nunca había demostrado liderazgo en el movimiento bábí y todavía vivía en la casa de su hermano mayor, Bahá'u'lláh. Todo esto da credibilidad a la afirmación bahá'í de que el Báb nombró a Subh-i Azal cabeza de la Fe bábí para desviar la atención de Bahá'u'lláh, al tiempo que permitía a los bábís visitar a Bahá'u'lláh y consultar con él libremente, y permitía a Bahá'u'lláh escribir a los bábís con facilidad y libertad.
El liderazgo de Subh-i Azal fue controvertido. Generalmente se ausentaba de la comunidad bábí y pasaba el tiempo en Bagdad escondido y disfrazado, e incluso llegó al extremo de negar públicamente su lealtad al Báb en varias ocasiones. [63] [64] Subh-i Azal se fue distanciando gradualmente de una gran proporción de los bábís que comenzaron a dar su alianza a otros pretendientes. [63] Durante el tiempo en que tanto Bahá'u'lláh como Subh-i-Azal estuvieron en Bagdad, ya que Subh-i Azal permaneció escondido, Bahá'u'lláh llevó a cabo gran parte de la administración diaria de los asuntos bábíes.
Bahá'u'lláh afirmó que en 1853, mientras estaba prisionero en Teherán, recibió la visita de una " Doncella del Cielo ", lo que marcó simbólicamente el comienzo de su misión como Mensajero de Dios. Diez años después, en Bagdad, hizo su primera declaración pública de ser "Aquel a quien Dios hará manifiesto" ante un pequeño número de seguidores, y en 1866 hizo pública esta afirmación. [63] Las afirmaciones de Bahá'u'lláh amenazaban la posición de Subh-i Azal como líder de la religión, ya que sería de poca utilidad ser líder de los bábís si "Aquel a quien Dios hará manifiesto" apareciera y comenzara una nueva religión. Subh-i-Azal respondió haciendo sus propias afirmaciones, pero su intento de preservar el bábísismo tradicional fue en gran medida impopular, y sus seguidores se convirtieron en minoría. [63]
Finalmente, la gran mayoría de los bábís reconoció a Bahá'u'lláh como "Aquel a quien Dios hará manifiesto" y sus seguidores comenzaron a llamarse bahá'ís. En 1908, probablemente había entre medio millón y un millón de bahá'ís, y como máximo sólo cien seguidores de Subh-i Azal. [ cita requerida ] Según Ali Raza Naqavi, el bábismo y la fe bahá'í son "casi inseparables" y tienen "creencias y doctrinas casi idénticas". [65] Escribe que, de la misma manera que los musulmanes ven al judaísmo como abrogado por el cristianismo y al cristianismo como abrogado por el islam, los bahá'ís ven al bábismo como abrogado y reemplazado por la fe bahá'í. [65]
Subh-i Azal murió en Famagusta , Chipre en 1912, y sus seguidores son conocidos como Azalis o Azali Bábis. Denis MacEoin señala que después de las muertes de aquellos Azali Babis que fueron activos en la Revolución Constitucional Persa , la forma Azali del Babismo entró en un estancamiento del que no se ha recuperado ya que no hay un líder reconocido ni una organización central. [63] Algunos pocos han acuñado el término fe Bayání aunque se extinguió en Chipre. [a] ( Persa : بيانى , Bayání ).
En 2001, se estimó que el número de azalis no era superior a unos pocos miles y que vivían principalmente en Irán. [64]
Las enseñanzas del Báb pueden agruparse en tres grandes etapas, cada una de las cuales tiene un enfoque temático dominante. Sus primeras enseñanzas están definidas principalmente por su interpretación del Corán y otras tradiciones islámicas . Si bien este modo interpretativo continúa a lo largo de las tres etapas de sus enseñanzas, se produce un cambio en el que su énfasis se desplaza hacia la elucidación filosófica y, finalmente, hacia los pronunciamientos legislativos . En la segunda etapa filosófica, el Báb da una explicación de la metafísica del ser y la creación, y en la tercera etapa legislativa sus principios místicos e históricos están explícitamente unidos. [66] Un análisis de los escritos del Báb a lo largo de las tres etapas muestra que todas sus enseñanzas estaban animadas por un principio común que tenía múltiples dimensiones y formas. [67]
En la creencia islámica chiita duodecimana había doce imanes , el último de los cuales, conocido como Imam Mahdi , se comunicaba con sus seguidores solo a través de ciertos representantes. [68] Según la creencia de los duodecimanos , después de que el último de estos representantes murió, el Imam Mahdi entró en un estado de ocultación; mientras aún estaba vivo, ya no era accesible a sus creyentes. [68] Los musulmanes chiitas creen que cuando el mundo se vuelva oprimido, el Imam Mahdi (también llamado el Qa'im ) saldrá de la ocultación y restaurará la verdadera religión en la Tierra antes del fin cataclísmico del mundo y el día del juicio. [68] [69]
En la creencia Bábí, el Báb es el retorno del Imam Mahdi, pero se niega implícitamente la doctrina de la Ocultación; en lugar de ello, el Báb afirmó que su manifestación era un retorno simbólico del Imam, y no la reaparición física del Imam Mahdi que había muerto mil años antes. [68] En la creencia Bábí, las afirmaciones hechas a partir de revelaciones anteriores con respecto al Imam Mahdi se exponían en símbolos. [68] El Báb también afirmó que él no sólo era el cumplimiento de las expectativas chiítas para el Qá'im, sino que también era el comienzo de una nueva dispensación profética. [69]
El Báb enseñó que su revelación estaba iniciando un proceso apocalíptico que estaba llevando la dispensación islámica a su fin cíclico y comenzando una nueva dispensación. [69] Enseñó que los términos "resurrección", "Día del Juicio", "paraíso" e "infierno" utilizados en las profecías chiítas para el fin de los tiempos son simbólicos. Afirmó que "Resurrección" significa la aparición de una nueva revelación, y que "levantar a los muertos" significa el despertar espiritual de aquellos que se han apartado de la verdadera religión. Afirmó además que "Día del Juicio" se refiere a cuando viene una nueva Manifestación de Dios , y la aceptación o rechazo de aquellos en la Tierra. Así, el Báb enseñó que con su revelación los tiempos finales terminaron y la era de la resurrección había comenzado y que los tiempos finales eran simbólicos como el final del ciclo profético pasado. [69] El Báb escribió: “En verdad, el mundo y el más allá son dos estados espirituales. Si te vuelves hacia Dios, exaltado sea Él, entonces estás en el paraíso y si estás ocupado contigo mismo entonces estás en el infierno y en el mundo. Por lo tanto, comprende estas alusiones”. [70]
En el Bayán persa , el Báb escribió que las dispensaciones religiosas vienen en ciclos, como las estaciones, para renovar la "religión pura" para la humanidad. [69] Esta noción de continuidad anticipó futuras revelaciones proféticas después del Báb. [69]
Una de las enseñanzas centrales del Báb es que pronto vendría un nuevo profeta, a quien el Báb llamó Aquel a quien Dios hará manifiesto ( árabe : من يظهر الله , persa : مظهر کلّیه الهی ), una figura mesiánica que completaría la revelación que el Báb comenzó. [71] [72] El Báb describe a esta figura mesiánica como el origen de todos los atributos divinos, y afirma que su mandato es equivalente al mandato de Dios. [73] A diferencia de las religiones anteriores en las que las referencias a futuras figuras prometidas eran ocasionales y solo en indicios y alusiones, la totalidad del Bayan , el libro madre de la dispensación Bábí, es esencialmente un discurso sobre una figura mesiánica, incluso mayor que él mismo, al que el Báb se refiere como "aquel a quien Dios hará manifiesto". El Báb siempre habla de su propia revelación y de sus leyes en el contexto de esta figura prometida. [74] La esencia y el propósito de la propia misión del Báb, como siempre recalcó, era preparar a la gente para su advenimiento. [75] Pide a sus seguidores que investiguen y busquen independientemente al Prometido, y que lo reconozcan por su propia realidad intrínseca, sus obras y sus atributos, y no por razones externas a él. [76] Incluso les advierte que no se priven del Prometido argumentando en su contra a partir de las obras del Báb, de la misma manera que los seguidores de las religiones anteriores se opusieron al próximo profeta citando sus sagradas escrituras. [76] Además, el Báb habla de la inminencia del advenimiento del Prometido y se refiere al momento de su advenimiento como el año nueve y diecinueve. [77] Después de la ejecución del Báb en 1850, hubo algunos Bábis que afirmaron ser "Aquel a quien Dios hará manifiesto". [78] Más tarde, en 1863, diecinueve años después de la declaración del Báb, Baháʼu'lláh reivindicó en privado ser la figura mesiánica, y lo hizo públicamente entre 1866 y 1868. Su reivindicación fue, con diferencia, la más acertada. La mayoría de los babis lo siguieron y más tarde llegaron a ser conocidos como baháʼís . [79] Los azalis (aquellos babis que no aceptaban a Baháʼu'lláh) objetaron la declaración de Baháʼu'lláh. [80] [58]
El Báb abrogó la ley islámica y en el Bayán persa promulgó un sistema de ley Bábí, estableciendo así una religión separada y distinta del Islam. [81] [82] Algunas de las nuevas leyes incluyeron cambiar la dirección de la Qibla a la casa del Báb en Shiraz, Irán y cambiar el calendario a un calendario solar de diecinueve meses y diecinueve días (que se convirtió en la base del calendario baháʼí ) y prescribir el último mes como un mes de ayuno. [58] El Báb también prohíbe la confesión y la búsqueda del perdón de cualquiera que no sea Dios y Su Manifestación. [83]
En muchos aspectos, el Báb elevó el estatus de la mujer en sus enseñanzas. El Báb enseñó que, puesto que Dios trasciende los límites de lo masculino y lo femenino, Dios desea que “ni los hombres se exalten sobre las mujeres, ni las mujeres sobre los hombres”. [84] Instruye a sus seguidores a no maltratar a las mujeres “ni siquiera por un abrir y cerrar de ojos” [85] y establece que la pena por causar dolor a las mujeres es el doble de la de causar dolor a los hombres. ( Bayan persa 7:18) [86] También fomenta la educación de las mujeres [87] y no muestra una distinción de género en las leyes Bábi sobre la educación. [85] Armin Eschraghi señala el contexto del Irán del siglo XIX y que “los lectores occidentales modernos podrían no apreciar el potencial revolucionario” de la enseñanza del Báb de que “a quienes han sido criados en esta comunidad, hombres y mujeres, se les permite mirarse [unos a otros], hablar y sentarse juntos”. [85] La Voluntad Primordial de Dios también está personificada como la figura femenina de la Doncella del Cielo . [88] El Báb también prefiguró desarrollos posteriores en los medios de comunicación, al enfatizar la necesidad de un sistema rápido de comunicación de noticias, al que todos pudieran acceder, sin importar su riqueza o posición social. Escribe, con respecto a las noticias, que “hasta que tal sistema se haga universal, su beneficio no llegará a aquellos servidores del reino a menos que llegue un momento en que sea accesible para todo el pueblo. Aunque hoy los reyes tienen sus propios correos especiales, esto es infructuoso, porque los pobres se ven privados de tal servicio”. Al comentar los extremos de riqueza y pobreza en la sociedad, el Báb también enseña que la verdadera posición de los ricos debe ser la de “depositarios de Dios” [89] y recomienda la generosidad y la caridad. Dice: “Si encontráis a alguien afligido por la pobreza, enriquecedle hasta donde podáis… si encontráis a alguien que esté en apuros, llevadle tranquilidad por todos los medios a vuestro alcance”. [90]
Jack McLean, resumiendo el análisis del erudito bahá'í Nader Saiedi, escribe que "los escritos del Báb incluso prevén cuestiones globales de crisis actuales, como la protección del medio ambiente y la mercantilización de los recursos naturales". El Báb pide específicamente la pureza absoluta del agua (Bayán 6:2). Se puede deducir fácilmente de este mandato que el medio ambiente no debe contaminarse, ya que todas las sustancias regresan al nivel freático interior y a los océanos. El Bayán árabe (9:11) también prohíbe la mercantilización de los cuatro elementos, tierra, aire, fuego y agua. [91]
El Báb también creó un gran número de otros rituales, ritos y leyes. [92] Algunos de estos incluyen el porte de armas sólo en tiempos de necesidad, abstenerse de fumar tabaco, [93] la obligación de sentarse en sillas, la defensa de la limpieza mostrada por los cristianos, el trato no cruel a los animales, la prohibición de golpear severamente a los niños, la recomendación de la impresión de libros, incluso las escrituras, y la prohibición del estudio de la lógica o de las lenguas muertas, [92] y la abolición del sacerdocio. [94] Otras leyes incluyen regulaciones elaboradas sobre la peregrinación, el ayuno, la fabricación de anillos, el uso de perfumes y el lavado y disposición de los muertos. [92]
Nader Saiedi afirma que las severas leyes del Bayán nunca estuvieron destinadas a ser puestas en práctica, porque su implementación dependía de la aparición de Aquel a quien Dios haría manifiesto, mientras que al mismo tiempo todas las leyes serían abrogadas a menos que el Prometido las reafirmara. Saiedi concluye que estas sólo pueden tener un significado estratégico y simbólico, y estaban destinadas a romper con las tradiciones y a centrar a los seguidores del Báb en la obediencia a Aquel a quien Dios haría manifiesto. [95]
El Báb afirma que los versículos revelados por una Manifestación de Dios son la mayor prueba de Su misión y los escritos del Báb comprenden más de dos mil tablas, epístolas, oraciones y tratados filosóficos. Estos escritos forman parte de la escritura bahá'í , particularmente sus oraciones, que a menudo se recitan individualmente así como en reuniones devocionales. [96] Los escritos principales del Báb incluyen el Qayyúmu'l-Asmáʼ (un comentario sobre la Sura de José ), y el Bayán persa , que los bábís vieron como reemplazante del Corán . Este último ha sido traducido al francés ; solo existen partes en inglés .
Las obras del Báb también han suscitado interés y análisis académicos. Elham Afnan describe los escritos del Báb como si hubieran "reestructurado los pensamientos de sus lectores, de modo que pudieran liberarse de las cadenas de creencias obsoletas y costumbres heredadas". [97] Jack McLean destaca el simbolismo novedoso de las obras del Báb, observando que "El universo de los escritos sagrados del Báb es omnipresentemente simbólico. Los números, los colores, los minerales, los líquidos, el cuerpo humano, las relaciones sociales, los gestos, los hechos, el lenguaje (letras y palabras) y la naturaleza misma son todos espejos o signos que reflejan la realidad más profunda de los nombres y atributos (asmá va sifát) de Dios". [98] Todd Lawson identifica de manera similar en los comentarios del Báb una afirmación del "potencial y significado último de todas las cosas creadas, desde las más altas hasta las más bajas". [99] Las obras del Báb se caracterizan por la innovación lingüística, incluidos muchos neologismos cuando encontró inadecuados los términos teológicos existentes. [96] Varios eruditos han identificado la repetición continua de palabras o frases particulares de importancia religiosa como una característica distintiva en los escritos del Báb. [100] John Walbridge considera que el uso "incuestionablemente hipnótico" de la repetición en el Kitab-i-Panj Sha'n del Báb, donde "las mismas palabras evocadoras se repiten sin cesar" con variaciones graduales a lo largo del tiempo, anticipa una estética minimalista y posiblemente prefigura el estilo modernista de Finnegans Wake . [101] El propio Báb categorizó sus escritos en cinco modos: versos divinos, oraciones , comentarios , discurso racional -escrito en árabe- y el modo persa, que abarca los cuatro anteriores. [97] Los eruditos baháʼís han argumentado que existen puntos en común entre los escritos del Báb y los de filósofos occidentales como Hegel , [102] Kant [103] y James Joyce . [104] [105]
La mayor parte de los escritos del Báb se han perdido. El propio Báb afirmó que superaban los quinientos mil versículos; el Corán, en cambio, tiene 6300 versículos. Si se supone que hay 25 versículos por página, eso equivaldría a 20.000 páginas de texto. [106] Nabíl-i-Zarandí , en Los que rompen el alba , menciona nueve comentarios completos sobre el Corán, revelados durante el encarcelamiento del Báb en Máh-Kú , que se han perdido sin dejar rastro. [107] Establecer el texto verdadero de las obras que todavía existen, como ya se ha señalado, no siempre es fácil, y algunos textos requerirán un trabajo considerable. Otros, sin embargo, están en buen estado; varias de las principales obras del Báb están disponibles en la letra de sus secretarios de confianza. [108]
La mayoría de las obras fueron reveladas en respuesta a preguntas específicas de los Bábís. Esto no es inusual; el género de la carta ha sido un medio venerable para componer textos autorizados desde los tiempos de Pablo de Tarso. Tres cuartas partes de los capítulos del Nuevo Testamento son cartas, fueron compuestas para imitar letras o contienen letras dentro de ellas. [109] A veces el Báb revelaba obras muy rápidamente cantándolas en presencia de un secretario y testigos.
El Departamento de Archivos del Centro Mundial Baháʼí actualmente conserva alrededor de 190 Tablas del Báb. [110] Se han publicado extractos de varias obras principales en una recopilación en idioma inglés de los escritos del Báb: Selecciones de los escritos del Báb ; otras publicaciones incluyen Oraciones del Báb: El recuerdo de Dios . Denis MacEoin, en sus Fuentes para la doctrina y la historia babíes tempranas , da una descripción de muchas obras; gran parte del siguiente resumen se deriva de esa fuente. Además de las obras principales, el Báb reveló numerosas cartas a su esposa y seguidores, muchas oraciones para diversos propósitos, numerosos comentarios sobre versículos o capítulos del Corán y muchos khutbihs o sermones (la mayoría de los cuales nunca fueron pronunciados). Muchos de estos se han perdido; otros han sobrevivido en compilaciones. [111]
También son importantes para el bábismo los escritos de Quddús , que "muestran una estrecha similitud con los del Báb tanto en forma como en contenido" según Moojan Momen y Todd Lawson, [112] así como la poesía y la prosa de Tahirih .
Denis MacEoin , un erudito que fue baháʼí, describe la ley bábí como "una mezcolanza de reglas y normas que a veces son poco más que meros caprichos, que giran en torno a algunas de las propias obsesiones del Báb sobre la limpieza, el comportamiento educado y la elegancia. Es una sharia, pero no en un sentido práctico. Ciertamente, no parece ir a ninguna parte... Aquí y allá encontramos indicios de que el Báb había quedado impresionado por los europeos y que quería que sus seguidores los emulasen". [92] Además, afirma: "Uno sale del Bayan con una fuerte sensación de que muy poco de esto debe tomarse en serio. Es una forma de juego, que en realidad nunca se pensó para ponerlo en práctica, de la misma manera que secciones enteras de los libros posteriores del Báb, de hecho, no significan mucho, sino que son ejercicios elaborados de cosas interesantes que se pueden hacer con raíces árabes. O la forma en que muchos de los primeros escritos del Báb, descritos como tafsirs sobre esta o aquella sura del Corán, en realidad no son comentarios en absoluto". [92] Además, critica las leyes Bábi, afirmando: "El Bábi promedio difícilmente podría esperar permitirse los tres diamantes, cuatro rubíes amarillos, seis esmeraldas y seis rubíes rojos que se esperaba que le diera al Mesías Bábi, y mucho menos encontrar tiempo para observar todas las reglas y regulaciones establecidas en el libro. A pesar de todo eso, la sharia Bábi tuvo un impacto". [92]
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