La diversidad de tácticas es un fenómeno en el que un movimiento social hace uso periódico de la fuerza con fines disruptivos o defensivos , yendo más allá de los límites de la resistencia no violenta , pero sin llegar a la militarización total. [1] [2] También se refiere a la teoría que afirma que esta es la estrategia más eficaz de desobediencia civil para el cambio social. [3] La diversidad de tácticas puede promover tácticas no violentas , o resistencia armada, o una variedad de métodos intermedios, dependiendo del nivel de represión que enfrenta el movimiento político. A veces afirma defender "formas de resistencia que maximicen el respeto por la vida". [4]
La primera articulación clara de la diversidad de tácticas parece haber surgido de Malcolm X y otros líderes radicales del Movimiento por los Derechos Civiles de principios de los años sesenta. Poco después de que Malcolm anunciara su salida de la Nación del Islam , pronunció un discurso titulado "La Revolución Negra" donde promovió la solidaridad entre quienes practicaban la resistencia armada contra el racismo y quienes practicaban la no violencia. Él afirmó:
En marzo de 1964, Gloria Richardson , líder del capítulo de Cambridge Maryland del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), aceptó la oferta de Malcolm X de unir fuerzas con organizaciones de derechos civiles. Richardson (que recientemente había sido honrado en el escenario de la Marcha sobre Washington ) dijo al Baltimore Afro-American que "Malcolm está siendo muy práctico... El gobierno federal ha entrado en situaciones de conflicto sólo cuando las cosas se acercan al nivel de la insurrección. "La defensa puede obligar a Washington a intervenir antes". [6]
Ese mismo año, Howard Zinn (entonces miembro de la Junta de Asesores del SNCC) publicó su ensayo "Los límites de la no violencia" en la influyente revista de derechos civiles Freedomways . En el artículo, el historiador concluyó que la acción directa no violenta no sería suficiente para acabar con las leyes Jim Crow en el Sur. [7] En su libro de 1965, SNCC: The New Abolitionists , Zinn explicó la filosofía que dominó el movimiento:
En 1968, Zinn profundizó en la diversidad táctica con su libro Disobedience and Democracy: Nine Falacies on Law and Order . El texto se publicó en respuesta al juez liberal de la Corte Suprema Abe Fortas , quien había escrito recientemente (en su libro Concerning Dissent and Civil Disobedience ) que apoyaba las formas gandhianas de acción directa, pero no las tácticas que implicaban resistirse al arresto; Fortas también rechazó campañas que implicaran la violación estratégica de leyes normalmente justas, o la destrucción de la propiedad de otro partido, o el daño a un partido opresor, incluso en defensa propia directa (todas estas tácticas se estaban generalizando en el Movimiento de Derechos Civiles , Negro Movimiento de poder y en la campaña contra la guerra de Vietnam ).
Zinn presentó una extensa refutación a la posición de Fortas; En cuanto a resistirse al arresto y al juicio, Zinn respondió que Gandhi había aceptado la mala influencia de Platón, quien en su diálogo con Critón describió a Sócrates aceptando alegremente su sentencia de muerte con el argumento de que el ciudadano está obligado a acatar la decisión final del gobierno. que es como un amo para el pueblo. Zinn señala que estos son "los argumentos del legalista, del estatista , no del libertario", y señala que Platón desdeñaba la democracia. Frente a la preocupación de Platón de que el desafío sostenido a la ley podría derribar los cimientos del gobierno, Zinn argumenta: "Cuando las decisiones injustas se convierten en la regla, entonces el gobierno y sus funcionarios deben ser derrocados".
Sobre la violación de leyes y convenciones normalmente justas con el fin de protestar, Zinn señala que algunos de los peores problemas de la sociedad -"como el hambre, la mala vivienda o la falta de atención médica"- no son el resultado de leyes discretas, sino del sistema. -amplias condiciones; por lo tanto, los objetivos no siempre pueden ser precisos: "Nuestros problemas más arraigados no están representados por leyes específicas, sino que están tan entretejidos en la sociedad estadounidense que la única manera de abordarlos es atacar el tejido en cualquier punto vulnerable". [9]
Zinn rechaza el "fácil y justo rechazo de la violencia" por parte de los liberales, señalando que Henry Thoreau , el popularizador del término desobediencia civil, aprobó la insurrección armada de John Brown . Zinn reconoce que "la no violencia es más deseable que la violencia como medio", pero también postula que:
En particular, Zinn rechaza la moralización sobre la destrucción de la propiedad por considerarla históricamente ignorante y éticamente miope. Sostiene que, en respuesta a la violencia masiva del Estado, la rotura de ventanas es una perturbación afortunadamente contenida:
Zinn luego aborda la afirmación de que la violencia causa un daño irreparable a la causa de un movimiento, respondiendo que la historia muestra repetidamente tanto las limitaciones de la no violencia como la eficacia de los medios combativos: "No fue hasta que las manifestaciones de los negros resultaron en violencia que el gobierno nacional comenzó a trabajar seriamente en la lucha civil". derechos", señala el historiador, tomando como ejemplo los disturbios de Birmingham de 1963 . Los métodos pacíficos "fueron suficientes para plantear el problema, pero no para resolverlo".
Al mismo tiempo, Zinn propone "un código moral sobre la violencia en la desobediencia civil", que "consideraría si el desorden o la violencia es controlado o indiscriminado..." Esto engendraría una insurrección parcialmente violenta, pero predominantemente no letal, que sería preferible a la alternativa de una guerra civil sangrienta y totalmente militarizada. En última instancia, Zinn se enfrenta claramente a la diversidad de tácticas:
Desobediencia y democracia vendió más de 70.000 copias (lo que lo convierte en el libro más popular de Zinn antes de Una historia popular de los Estados Unidos ) [11] y sirvió como "el refuerzo teórico de los numerosos actos de desobediencia civil cometidos durante esos años de la guerra de Vietnam". ". [12]
En los años posteriores al fin de la guerra de Vietnam, la protesta en Estados Unidos llegó a asumir formas más ordenadas y estuvo cada vez más dominada por la clase media. [13] Cuando el movimiento antinuclear avanzó después del colapso parcial de Three Mile Island, a menudo se le atribuyó el mérito a una estrategia rigurosamente no violenta, promovida por Bill Moyer y el Movimiento para una Nueva Sociedad , y encarnada en la Clamshell Alliance . avanzaron, y estos métodos llegaron a dominar la comunidad de justicia social . [14] [15] Esto se correspondió con el surgimiento de una estrategia policial altamente efectiva de control de multitudes llamada "gestión negociada". [16] Muchos científicos sociales han notado la "institucionalización de los movimientos" en este período. [17]
Estas corrientes limitaron en gran medida las protestas disruptivas hasta las manifestaciones de 1999 contra la Organización Mundial del Comercio . En un éxito sin precedentes para la desobediencia civil post-Vietnam, las ceremonias de apertura de la Conferencia Ministerial de la OMC fueron canceladas por completo, la ciudad anfitriona de Seattle declaró el estado de emergencia durante casi una semana, las negociaciones comerciales multilaterales entre las naciones ricas y en desarrollo colapsaron, y todas las negociaciones esto se hizo sin víctimas mortales. Esto ocurrió en medio de disturbios masivos que habían sido provocados por militantes anarquistas (algunos de ellos en una formación de bloque negro ), desobediencia civil no violenta organizada por varias ONG (incluidas Public Citizen y Global Exchange ) y la Red de Acción Directa de Seattle (DAN). ), y una marcha masiva permitida organizada por la AFL-CIO. [18] [19] [20]
En el período previo al cierre, el grupo local Seattle Anarchist Response (SAR) había hecho circular libremente el texto de Ward Churchill Pacifismo como patología entre los manifestantes. SAR promovió activamente la diversidad de tácticas entre las bases de DAN y criticó la hegemonía de las ONG en las protestas. A menudo encontraron una respuesta entusiasta. [21] Un organizador de DAN le dijo a The Seattle Weekly que "Estoy surgiendo con una opinión menos fuerte sobre lo que está bien y lo que está mal, y usando diferentes tácticas siempre que se usen bien. No es así como estaba hace un año. " El llamado a la protesta de Seattle provino originalmente de Peoples Global Action (una red cofundada por los zapatistas ) que apoyaba la diversidad de tácticas y una definición muy flexible de no violencia. [22]
Sin embargo, después del cierre, varios portavoces de ONG asociados con Seattle DAN afirmaron que el aspecto desenfrenado de las protestas ante la OMC era contraproducente y antidemocrático. También afirmaron que era sólo un grupo insignificantemente pequeño de Eugene, Oregon, el que se dedicaba a la destrucción de propiedades. Medea Benjamin dijo al New York Times que "Estos anarquistas deberían haber sido arrestados", [23] [24] mientras que Lori Wallach de Public Citizen afirmó que había ordenado a los Teamsters que entregaran a los participantes del bloque negro a la policía. [25] En respuesta, cinco académicos, entre ellos Christian Parenti , Robin Hahnel y Ward Churchill, firmaron una carta abierta denunciando la "marea de reacción" que el sector de las ONG estaba organizando contra los manifestantes militantes. "Aquellos que menosprecian y se distancian de las acciones de 'los anarquistas de Eugene' han ignorado o simplemente no se han dado cuenta del nivel de contribuciones que los anarquistas, vestidos de negro o no, hicieron para hacer realidad el Festival de Resistencia del 30 de noviembre". También afirmaron que la izquierda establecida, al defender la violencia contra ciertos manifestantes para proteger la propiedad corporativa, estaba fomentando "una aceptación acrítica del sistema de valores dominante de la sociedad de consumo estadounidense: la propiedad privada tiene un valor más alto que la vida". [26]
En su propia respuesta a la controversia, Barbara Ehrenreich condenó a los líderes de las ONG como "hipócritas" y escribió que los activistas noviolentos deberían "tratar a los jóvenes lanzadores de piedras como hermanas y hermanos en la lucha". También criticó el paradigma no violento dominante como "absurdamente ritualizado", así como elitista por pretender rechazar a cualquier manifestante que no haya pasado por un entrenamiento en noviolencia "durante horas o incluso días". Ehrenreich concluyó: "La gente de Direct Action Network, Global Exchange y otros grupos fueron lo suficientemente inteligentes como para comprender el funcionamiento de la OMC, el FMI y el Banco Mundial . Ahora es el momento de que descubran cómo un gran número de personas pueden protestar contra la camarilla capitalista internacional sin ser golpeados—o destrozados por sus compañeros manifestantes—en el proceso". [27]
La solución al impasse de Ehrenreich fue la creciente aceptación de la diversidad de tácticas en el movimiento antiglobalización . [28] El primer indicio importante se produjo en abril de 2000, cuando la coalición de ONG involucrada en manifestaciones contra el Banco Mundial en Washington DC resistió los llamados de los medios de comunicación para denunciar a los manifestantes que no practicaban una estricta no violencia. La portavoz Nadine Bloch dijo a la prensa que: "Lo que había entre los manifestantes [en Seattle] eran tácticas alternativas. La destrucción de propiedades es algo que se hace a las cosas, no a las personas. No creo que la destrucción de propiedades en el contexto de [este Washington protesta] sería algo muy constructivo. Pero cuando miramos lo que pasó en Seattle, tenemos que decir que todo eso contribuyó a la cobertura mediática que obtuvimos, incluidos aquellos que se podría decir que traspasaron los límites". [29]
En el período previo a las protestas por la cumbre del Área de Libre Comercio de las Américas (ALCA) de 2001 en la ciudad de Quebec, una importante organización de acción directa conocida como SalAMI sufrió una deserción masiva debido a su intolerancia a la diversidad de tácticas. Numerosos participantes (incluido Jaggi Singh ) criticaron a SalAMI por su "dogmatismo sobre la no violencia", así como por las jerarquías percibidas dentro de la organización. De este cisma surgió la Convergencia de las luchas anticapitalistas (CLAC). La "Base de Unidad" de la CLAC decía: "Respetando la diversidad de tácticas, la CLAC apoya el uso de una variedad de iniciativas creativas, que van desde la educación popular hasta la acción directa". Las manifestaciones contra el ALCA fueron masivas, involucraron a sesenta mil personas en su punto máximo y recibieron una cobertura mediática en gran medida positiva, incluso cuando incluyeron enfrentamientos generalizados con la policía y destrucción de propiedades gubernamentales. Cindy Milstein observó que el éxito de CLAC en la ciudad de Quebec surgió del uso de un amplio repertorio que abarcaba organización comunitaria, alcance internacional y confrontación contundente [30] (CLAC continúa estando activo en Quebec hasta el día de hoy y formó parte del flanco radical del exitoso protestas por congelación de matrículas de 2012 ). [31] [32]
Peoples Global Action solidificó su apoyo a la diversidad de tácticas en este momento al eliminar la palabra "no violento" de su sello de desobediencia civil. Explicaron que:
En los últimos años, numerosos académicos han abordado la diversidad de tácticas. El eminente sociólogo Francis Fox Piven , al analizar las estrategias de protesta disruptiva, escribió que:
Los hallazgos de Piven confirman los de otros estudiosos de los movimientos sociales, como William Gamson y Pamela Oliver . Oliver escribió que "a los jóvenes de hoy generalmente se les enseña una historia celebrativa del movimiento de derechos civiles... A nuestros jóvenes rara vez se les enseña sobre los disturbios, e incluso muchas fuentes académicas sobre el movimiento negro ignoran o minimizan los disturbios. Parece como si aquellos que tienen edad suficiente para recordar los disturbios están tratando de olvidarlos". [35] Sin embargo, dentro del propio campo de la sociología, los resultados positivos del " efecto flanco radical " son ampliamente reconocidos. El efecto de flanco radical fue nombrado por primera vez por Herbert H. Haines en su libro Black Radicalism and the Civil Rights Mainstream , donde afirma que "la agitación que crearon los militantes fue indispensable para el progreso negro y, de hecho, la radicalización negra tuvo el efecto neto de mejorar la posición negociadora de los principales grupos de derechos civiles y acelerar muchos de sus objetivos... [este hallazgo] tiene implicaciones para cualquier movimiento social que esté compuesto por facciones moderadas y radicales..." [ 36]
En los últimos años, los historiadores académicos se han vuelto más francos sobre el papel de la fuerza en el movimiento de derechos civiles. Académicos como Charles M. Payne , Akinyele Umoja y Timothy Tyson explicaron la utilidad de la actividad militante (que va desde la disuasión armada hasta los disturbios masivos) para poner fin a la segregación formal en los Estados Unidos. En su libro Tengo la luz de la libertad , Payne reflexionó sobre la forma en que la militancia negra coexistía con los ideales no violentos:
El historiador Robin Kelley ha escrito que "la autodefensa armada en realidad salvó vidas, redujo los ataques terroristas contra comunidades afroamericanas y sentó las bases para una solidaridad comunitaria incomparable". [38] Aunque esta investigación ha sido muy aclamada, prácticamente ninguno de sus hallazgos se ha utilizado en las descripciones populares del movimiento hasta el momento. [39]
En el influyente texto anticapitalista The Coming Insurrection , los autores prescriben una resistencia armada que, sin embargo, evita la militarización: "Las armas son necesarias: es cuestión de hacer todo lo posible para que su uso sea innecesario... la perspectiva de una guerrilla urbana al estilo iraquí la guerra, que se prolonga sin posibilidad de tomar la ofensiva, es más de temer que de desear. La militarización de la guerra civil es la derrota de la insurrección." [40]
Numerosos comentaristas consideran que los disturbios de Ferguson y Baltimore asociados con el movimiento Black Lives Matter fueron formas productivas de protesta. [41] [42] Un miembro de la "Comisión Ferguson" del gobernador de Missouri le dijo al Huffington Post que "si no fuera por los disturbios, no habríamos visto la reforma de los tribunales municipales. Sin duda, es un cambio de juego". [43] Los líderes de base del movimiento se han negado a condenar los episodios de protesta violenta, [44] [45] y ampliamente "adoptan una diversidad de tácticas". [46] [47] [48]
El movimiento por los derechos de la mujer en Gran Bretaña se volvió cada vez más militante en los años previos a la aprobación del sufragio. La principal instigadora de esta tendencia fue Emmeline Pankhurst . La organización de Pankhurst, la Unión Social y Política de Mujeres (WSPU), comenzó a perturbar reuniones políticas y a practicar la desobediencia civil no violenta en 1904. Los principales medios de comunicación hicieron una distinción entre las sufragistas legalistas y las " sufragistas " infractoras de la ley ; Pankhurst y sus seguidores aceptaron, no obstante, esta última etiqueta. [49]
A partir de 1908, la WSPU participó en protestas violentas: rompiendo ventanas, luchando contra agentes de policía y, finalmente, cometiendo atentados con bombas no letales. [50] [51] Pankhurst dijo la famosa frase que "un panel de vidrio roto es el argumento más valioso en la política moderna" y consideró la lucha de las sufragistas como una forma de "guerra civil". [52] [53] Cuando estaban encarceladas, las sufragistas a menudo participaban en huelgas de hambre y fueron el primer grupo de alto perfil en participar sistemáticamente en esta táctica, precediendo a Mohandas Gandhi por una década. [54]
El historiador Trevor Lloyd escribió que "en [1913] las sufragistas ya no buscaban oportunidades para el martirio. Querían luchar contra la sociedad". [55] Estas actividades ahuyentaron a algunos de sus simpatizantes, pero Pankhurst se mantuvo firme y afirmó que:
La feminista estadounidense Alice Paul comenzó su activismo con la WSPU en Gran Bretaña y participó en protestas destructivas allí, rompiendo más de cuarenta ventanas, según su propia cuenta. [57] Al regresar a los Estados Unidos, Paul comenzó a introducir algunas tácticas sufragistas en el movimiento feminista en su país de origen. La organización de Paul, el Partido Nacional de Mujeres, era predominantemente no violenta en sus actividades, pero Paul trabajó en estrecha solidaridad con Emmeline Pankhurst hasta la aprobación del sufragio y fue anfitrión de apariciones de Pankhurst en los Estados Unidos en múltiples ocasiones. [58] En 1912, Harriot Stanton Blanch cambió el nombre de su organización de Equality League a Women's Political Union para demostrar solidaridad con la ahora violenta WSPU. [59] En los meses previos a la aprobación de la Decimonovena Enmienda, las sufragistas estadounidenses experimentaron con tácticas más militantes, rompiendo una ventana en una pelea con un oficial de policía en octubre de 1918, [60] y quemando la efigie del presidente frente a la Casa Blanca. en febrero de 1919. En mayo de 1919, el presidente Wilson convocó una sesión especial del Congreso para la enmienda del sufragio. Pasó por ambas cámaras el mes siguiente. [61]
El movimiento por los derechos civiles no fue sistemáticamente no violento en el sentido gandhiano ; Incluso durante el boicot a los autobuses de Montgomery de 1955-1956, la mayoría de los activistas, incluido Martin Luther King Jr., mantuvieron armas en sus casas. Bajo la influencia de los pacifistas Bayard Rustin y Glen Smiley, a finales de los años cincuenta se impuso un código más estricto de no violencia. [62] El período 1957-1959 fue un punto bajo para el movimiento: se eliminaron menos escuelas en los tres años posteriores al boicot a los autobuses que en los tres años anteriores, y el registro de votantes negros y la eliminación de la segregación en los autobuses permanecieron estancados. El activismo cayó a uno de sus puntos más bajos de la era de la posguerra, cuando la mayoría de los afroamericanos en el Sur fueron aterrorizados hasta la sumisión por el Ku Klux Klan . [63] [64] En 1959, Robert F. Williams , presidente de la sección de la NAACP en Monroe, Carolina del Norte , apareció en los titulares nacionales cuando dijo a la prensa que su sección estaba armada y preparada para "enfrentar la violencia con violencia". [65] Los activistas de Carolina del Norte habían tenido enfrentamientos armados exitosos contra el Klan durante varios meses antes, incluida una acción de nativos americanos en " La batalla de Hayes Pond ". [66] Williams fue suspendido por su militancia por el presidente de la NAACP, Roy Wilkins, pero su política se volvió popular a nivel nacional entre las bases, y la asamblea de delegados de la NAACP aprobó una resolución que decía que "No negamos, pero reafirmamos el derecho de Autodefensa individual y colectiva contra agresiones ilegítimas." Williams continuó promoviendo la resistencia armada con su publicación The Crusader y finalmente retomó el liderazgo del capítulo Monroe NAACP. [67]
El movimiento nacional de sentadas estudiantiles comenzó con las sentadas de Greensboro en Carolina del Norte varios meses después. Aunque se inició como una campaña no violenta que no respondía a la violencia blanca, en algunos lugares, incluidos Portsmouth, Virginia y Chattanooga, Tennessee, los negros se defendieron enérgicamente de las agresiones. [68] Robert F. Williams dirigió una exitosa campaña de sentadas en Monroe donde, informó, ningún racista se atrevió a atacar a su grupo porque era bien sabido que su uso de la no violencia era estrictamente condicional. [69] En Jacksonville, Florida , la NAACP local hizo preparativos para defender a los activistas no violentos alistando a una pandilla callejera local para responder a cualquier ataque. [70] Esto llevó a un enfrentamiento en toda la ciudad cubierto a nivel nacional como " Sábado con mango de hacha ", donde decenas de negros y blancos resultaron heridos en agosto de 1960. Los mostradores de almuerzo fueron eliminados de la segregación en Jacksonville y muchos otros sitios de protesta en los meses siguientes. [71] Doug McAdam citó el "Sábado con mango de hacha" como ejemplo del espectro de crisis violenta que se cernía sobre las sentadas en los mostradores de los almuerzos en general, y descubrió que la amenaza de una escalada del caos presionaba a las autoridades a hacer concesiones. [72]
Los Viajes por la Libertad de 1961 se concibieron originalmente como una campaña gandhiana. Después de cuatro meses sin una decisión sobre la eliminación de la segregación en los autobuses por parte de la Comisión de Comercio Interestatal (ICC), James Forman , Secretario Ejecutivo del Comité Coordinador Estudiantil No Violento (SNCC), encabezó una delegación de piqueteros no violentos a Monroe para trabajar con Robert F. Williams. [73] (Los Jinetes de la Libertad en Anniston, Alabama, ya se habían beneficiado de la protección de un grupo armado liderado por el coronel Stone Johnson). [74] Los Jinetes por la Libertad de Monroe fueron brutalmente agredidos mientras protestaban en el ayuntamiento, pero fueron rescatados por Williams y su grupo, quienes procedieron a intercambiar disparos con civiles supremacistas blancos y policías. Numerosos Freedom Riders han expresado su gratitud a Williams por salvarles la vida ese día. [75] [76] La CPI falló a favor de los Viajeros por la Libertad menos de un mes después del conflicto de Monroe. En 1962, el Jinete por la Libertad John Lowry elogió públicamente a Williams y proclamó que la acción noviolenta no podía tener éxito sin una "amenaza de violencia". [77] Otras figuras de derechos civiles que elogiaron la contribución de Robert F. William al movimiento incluyeron a Rosa Parks , [78] Julian Bond , [79] Howard Zinn, [80] Stanley Levison , [81] y Ella Baker . [82] Los dos últimos fueron cofundadores de la pacifista Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur.