La arquitectura sudanosaheliana se refiere a una variedad de estilos arquitectónicos indígenas similares comunes a los pueblos africanos del Sahel y las regiones (geográficas) de pastizales sudaneses de África occidental , al sur del Sahara , pero al norte de las regiones forestales fértiles de la costa.
Este estilo se caracteriza por el uso de adobes y yeso de adobe , con grandes vigas de soporte de troncos de madera que sobresalen de la pared para edificios grandes como mezquitas o palacios. Estas vigas también sirven como andamio para la reelaboración, que se realiza a intervalos regulares y en la que participa la comunidad local.
Los grandes asentamientos neolíticos protourbanos amurallados de piedra, probablemente construidos por pueblos soninke de habla mande, datan de alrededor del 1.600 al 400 a. C. en Dhar Tichitt y sitios cercanos en el sureste de Mauritania . [2] [3] Otros ejemplos tempranos del estilo sudano-saheliano son probablemente de Dia alrededor del 600 a. C. [4] y Jenné-Jeno alrededor del 250 a. C., ambos en Mali , donde se encuentra la primera evidencia de arquitectura permanente de adobe en la región. incluyendo residencias y una gran muralla de la ciudad. [5] La primera Gran Mezquita de Djenné (construida alrededor de 1200 a 1330 [6] ) en el Malí moderno, según relatos tradicionales, fue construida en el sitio de un palacio preislámico más antiguo por el rey de la ciudad. [7]
A partir del siglo IX d. C., los comerciantes musulmanes llegaron a desempeñar un papel vital en la región occidental del Sahel a través de las redes comerciales transaharianas . [8] Las primeras mezquitas descubiertas en el África subsahariana se encuentran en Kumbi Saleh (en el actual sur de Mauritania), la antigua capital del Imperio de Ghana . [9] Aquí se ha descubierto una mezquita que constaba de un patio, una sala de oración y un minarete cuadrado , construido en piedra seca recubierta de barro rojo utilizado como yeso. Tanto en el exterior como en el interior de la mezquita, este yeso estaba pintado con motivos florales, geométricos y epigráficos. En Awdaghust se ha encontrado una mezquita de piedra similar del mismo período . [10] Ambas mezquitas están datadas generalmente entre los siglos IX y XIV. La mezquita de Kumbi Saleh parece haber pasado por múltiples fases de construcción desde el siglo X hasta principios del siglo XIV. [10] En Kumbi Saleh, los lugareños vivían en viviendas con forma de cúpula en la sección real de la ciudad, rodeadas por un gran recinto. Los comerciantes vivían en casas de piedra en una sección que poseía 12 mezquitas (como las describe Al-Bakri ), una de ellas centrada en la oración del viernes . [11] Se dice que el rey poseía varias mansiones, una de las cuales tenía 66 pies de largo, 42 pies de ancho, contenía siete habitaciones, tenía dos pisos de alto y tenía una escalera; con las paredes y cámaras llenas de esculturas y pinturas. [12]
Se han sugerido una variedad de posibles influencias en esta arquitectura. La arquitectura norteafricana y andalusí del norte puede haber sido una de ellas, [14] y la existencia de minaretes cuadrados posiblemente refleje la influencia de la Gran Mezquita de Kairouan . [8] A medida que la islamización avanzaba en la región, se desarrollaron más variaciones en la arquitectura de las mezquitas, incluida la adopción de formas locales tradicionales no asociadas anteriormente con la arquitectura islámica. [15] Bajo la influencia Songhai, los minaretes adquirieron una apariencia más piramidal y se volvieron escalonados o escalonados en tres niveles, como lo ejemplifica la torre de la mezquita-tumba de Askia al-Hajj Muhammad en Gao (actual Malí). En Tombuctú , la mezquita Sankoré (establecida en los siglos XIV-XV [16] y reconstruida en el siglo XVI, con adiciones posteriores [17] ), tenía un minarete ahusado y una sala de oración con hileras de arcos. [15] La presencia de minaretes ahusados también puede reflejar contactos culturales con la región de M'zab al norte, [15] mientras que la decoración encontrada en Tombuctú puede reflejar contactos con comunidades bereberes en lo que hoy es Mauritania. [18] Las culturas paganas más locales o indígenas también pueden haber tenido una influencia en la arquitectura islámica posterior de la región. [14]
Durante la ocupación colonial francesa del Sahel, los ingenieros y arquitectos franceses desempeñaron un papel en la popularización de un estilo "neosudanés" basado en la arquitectura tradicional local pero enfatizando la simetría y la monumentalidad. [19] [20] [1] La Gran Mezquita de Djenné, que se estableció anteriormente en el siglo XIV pero fue demolida a principios del siglo XIX, [20] fue reconstruida en 1906-1907 bajo la dirección de Ismaila Traoré y con la guía de Ingenieros franceses. [1] [19] Ahora es el edificio de barro (barro) más grande del África subsahariana y sirvió como modelo para el nuevo estilo y para otras mezquitas de la región, incluida la Gran Mezquita de Mopti construida por la administración francesa en 1935. [1] [19] Otras mezquitas del siglo XX y más recientes en África occidental han tendido a replicar un estilo más genérico similar al del Egipto moderno . [20]
Si bien la arquitectura de esta región comparte un estilo determinado, una amplia variedad de materiales y estilos locales son evidentes en esta amplia gama geográfica. [8] [23] En las regiones más áridas del Sahara occidental y del norte del Sahel, la piedra predomina como material de construcción y a menudo se asocia con las culturas bereberes. En las regiones del sur del Sahel y de la sabana, el adobe y la tierra apisonada son el material principal y ahora se asocian con los ejemplos más monumentales de la arquitectura islámica de África occidental. En algunos lugares, como Tombuctú y Oualata , ambos materiales de construcción se utilizan juntos, con construcciones de piedra cubiertas o revestidas con yeso de barro. [24]
En la arquitectura de tierra de la región, el estudioso Andrew Petersen distingue dos estilos generales: un estilo "occidental" que puede tener sus raíces en Djenné (actual Malí) y un estilo "oriental" asociado con la arquitectura hausa que puede tener sus raíces. en Kano (actual Nigeria ). [19] El estilo oriental o hausa es generalmente más sencillo en el exterior de los edificios, pero se caracteriza por una decoración interior diversa y un uso mucho mayor de la madera. [19] Las mezquitas suelen tener salas de oración con pilares que sostienen techos planos o ligeramente abovedados de madera y barro. [15] [25] Un ejemplo excepcional es la Gran Mezquita de Zaria (actual Nigeria), del siglo XIX , que tiene arcos parabólicos y un techo de cúpulas poco profundas. [15] [26] El estilo occidental o "Sudán" se caracteriza por fachadas exteriores más elaboradas y decoradas cuyas composiciones enfatizan la verticalidad. Tienen contrafuertes ahusados con cimas en forma de cono, las mezquitas tienen una gran torre sobre el mihrab y a menudo se incrustan estacas de madera ( toron ) en las paredes , utilizadas como andamios pero posiblemente también con algún propósito simbólico. [19]
La tecnología tradicional de construcción de edificios con tierra tiene un nombre particular llamado "banco" en África occidental, que significa un proceso de barro húmedo similar al concepto de cerámica en espiral. Cuando la tecnología banco sigue siendo el criterio para las viviendas en la zona de la sabana, un método alternativo es utilizar ladrillos de barro con posterior barro húmedo. El ladrillo se moldea en forma rectangular y se seca al sol. [27]
Un símbolo de la arquitectura sudanesa son los pilares cónicos de tierra hechos por el hombre. Al combinarse con el edificio en sí de manera única, a menudo se proyectan horizontalmente hacia el exterior como pilares encajados. Al estar tan omnipresentes en los edificios vernáculos, se pueden encontrar de forma singular o agrupados en múltiples entradas. Como sello distintivo de la arquitectura sudanesaheliana, marcan la indicación de continuidad y productividad.
El estilo arquitectónico sudano-saheliano en sí se puede dividir en cuatro subestilos más pequeños que son típicos de diferentes grupos étnicos de la región. [28] Los ejemplos utilizados aquí ilustran la construcción de mezquitas y palacios, ya que el estilo arquitectónico se concentra en las poblaciones musulmanas del interior . Al igual que ocurre con la gente, muchos de estos estilos se polinizan y producen edificios con características compartidas. Cualquiera de estos estilos no es exclusivo de las fronteras de un país moderno en particular, sino que está vinculado a la etnia de sus constructores o de las poblaciones circundantes. Por ejemplo, una comunidad de inmigrantes malienses en una zona tradicionalmente Gur puede construir en el estilo característico de su tierra ancestral, mientras que los edificios vecinos de Gur están construidos en el estilo local. Estos estilos incluyen:
La arquitectura de tierra en la región del Sahel es notablemente diferente del estilo de construcción en la sabana vecina . Los "viejos agricultores sudaneses" de la sabana construyeron sus complejos con varias casas con techos cónicos. Se trataba principalmente de un estilo de construcción urbano, asociado con centros de comercio y riqueza, caracterizado por edificios cúbicos con techos adosados que conforman el estilo típico.
Dan un aspecto característico a los pueblos y ciudades de construcción compacta. A lo lejos destacan grandes edificios como mezquitas, casas residenciales representativas y casas juveniles. Son hitos en un paisaje llano que apuntan a una sociedad compleja de agricultores, artesanos y comerciantes con una clase alta religiosa y política.
Con la expansión de los reinos sahelianos hacia el sur, hacia las zonas rurales de las sabanas (habitadas por grupos cultural o étnicamente similares a los del Sahel), el estilo sudano-saheliano quedó reservado para mezquitas, palacios, casas de la nobleza o gente del pueblo (como es evidente en el estilo Gur-Voltaico), mientras que entre la gente común, había una mezcla entre estilos sudano-sahelianos típicamente distintos para las familias más ricas y estilos africanos más antiguos de cabañas redondas para aldeas rurales y complejos familiares.
Varios ejemplos destacados de arquitectura religiosa y secular sudanosaheliana han sido declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . Los centros históricos de Djenné , Malí y Agadez , Níger fueron inscritos en la Lista del Patrimonio Mundial en 1988 [31] y 2013, [32] respectivamente. En 2021, también se inscribieron en la lista del Patrimonio Mundial ocho pequeñas mezquitas del norte de Costa de Marfil que ejemplifican un tipo especial de arquitectura religiosa de la cuenca del Volta. [33] Estas mezquitas probablemente se construyeron originalmente entre los siglos XVII y XIX, cuando las rutas comerciales del Imperio de Malí se extendieron hacia el sur. [33]
