El arminianismo fue una posición teológica controvertida dentro de la Iglesia de Inglaterra particularmente evidente en el segundo cuarto del siglo XVII (el reinado de Carlos I de Inglaterra ). Un elemento clave fue el rechazo de la predestinación . Los puritanos lucharon contra el arminianismo, y el rey Jaime I de Inglaterra se opuso a él antes, durante y después del Sínodo de Dort , 1618-1619, donde los delegados ingleses participaron en la formulación de los Cánones calvinistas de Dort , pero su hijo Carlos I lo favoreció. , lo que llevó a profundas batallas políticas. Los metodistas , que abrazaron una variante de la escuela de pensamiento llamada teología wesleyana-arminiana , se separaron de la Iglesia de Inglaterra en el siglo XVIII.
El término " arminianismo " en la teología protestante se refiere a Jacobus Arminius , un teólogo holandés, y sus seguidores protestantes , y cubre sus revisiones propuestas a la teología reformada (conocida como calvinismo). El "arminianismo" en el sentido inglés, sin embargo, tenía una aplicación más amplia: a cuestiones de jerarquía, disciplina y uniformidad de la iglesia; a detalles de liturgia y ritual ; y en manos de los oponentes puritanos del laudianismo , a una gama más amplia de políticas eclesiásticas reales o percibidas, especialmente aquellas que implican cualquier extensión de los poderes del gobierno central sobre los clérigos. [a]
Si bien el término "arminiano" fue ampliamente utilizado en los debates de esa época, y posteriormente fue adoptado como conveniente para coincidir con las opiniones posteriores del anglicanismo de la Alta Iglesia , el debate académico no ha resuelto el contenido exacto o el papel histórico del arminianismo inglés. De hecho, el Sínodo de Dort de 1619 destruyó la base política del arminianismo holandés. Las opiniones arminianas mantenidas en Inglaterra después de esa época se consideran avanzadas e incluso disruptivas del calvinismo que era bastante ortodoxo en la Iglesia de Inglaterra al final del reinado de Isabel I (una posición defendida por Nicholas Tyacke); [1] o por el contrario una vuelta al espíritu del Asentamiento Isabelino . El estatus de los cánones de Dort en relación con la Iglesia y la interpretación de los Treinta y Nueve Artículos a la luz de estos y otros pronunciamientos sobre la teología reformada permanecieron sin aclarar hasta la década de 1640.
Las luchas entre facciones dentro de la Iglesia en torno al obispo William Laud , apoyado por el rey Carlos I, involucraron tanto asuntos eclesiásticos como de control político de la Iglesia. Esa cuestión de control fue fundamental para los puritanos parlamentarios laicos, que hicieron una fuerte campaña bajo una bandera antiarminiana.
La aceptación del Acuerdo Isabelino por parte de la Iglesia de Inglaterra permitió una aceptación a gran escala de los puntos de vista calvinistas. Los intensos debates que se produjeron sobre cuestiones teológicas fueron localizados, en contraste con la tensión generalizada sobre la política de la iglesia.
Peter Baro era un calvinista hugonote, pero también cercano a Niels Hemmingsen , que pertenecía a la tradición luterana de Philipp Melanchthon que fue traída a Dinamarca por John Macalpine (Maccabeus); Barón predicó la predestinación condicional . William Barret llevó a un punto crítico una controversia teológica sobre su enseñanza en Cambridge . La intervención de John Whitgift llevó a delinear la recepción de la enseñanza puramente teológica calvinista por parte de la Iglesia de Inglaterra en los Artículos de Lambeth de 1595 . Los artículos siguieron las recomendaciones de William Whitaker y no presentaron puntos de vista sobre rituales o disciplina. [2]
Una voz disidente fue Richard Thomson . Pero el anticalvinismo quedó cerrado en lo que respecta a la discusión impresa. A Thomson se le negó el permiso para imprimir su Diatriba de amissione et intercisione gratiae, et justificationis más tarde en la década de 1590. [3]
El tercero de los Treinta y Nueve Artículos afirmaba el Desgarrador del Infierno . Thomas Bilson predicó a favor de una lectura literal de este artículo ante la reina y en Paul's Cross en 1597; aparentemente apuntaba a las objeciones separatistas protestantes a esta visión del descensus o descenso al infierno de Cristo como se menciona en el Credo de los Apóstoles . Después de una recepción hostil en Paul's Cross, la reina puso a Bilson a trabajar en su extenso Estudio de los sufrimientos de Cristo para argumentar el punto. [4] Al hacerlo, estaba enfatizando un punto teológico en desacuerdo con el Catecismo de Ginebra y el Catecismo de Heidelberg , y también con algunas de las Iglesias Reformadas , que siguieron la opinión de Calvino de que el descenso no significaba literalmente sino una descripción de los sufrimientos de Cristo en la cruz. . [5] Adam Hill había destacado este punto en La defensa del artículo (1592), contra el presbiteriano escocés Alexander Hume. [6] La diferencia entre lecturas literales o alegóricas del artículo siguió siendo divisiva, con algunas figuras de una actitud puritana moderada y conformista, como Whitaker y Andrew Willet, que no estaban de acuerdo con Bilson. [7]
John Rainolds en la Conferencia de Hampton Court en 1604 deseaba que los Artículos de Lambeth fueran interpretativos de los Treinta y Nueve Artículos ; pero fue desviado y el punto quedó sin resolver. Bajo Jacobo I , la oposición al arminianismo se convirtió en política oficial y las opiniones anticalvinistas siguieron sujetas a una censura efectiva. Richard Bancroft , como primer arzobispo de Canterbury elegido por James, actuó como ejecutor contra el inconformismo puritano; George Abbot , sin embargo, que asumió el poder después de la muerte de Bancroft en 1610, era un calvinista evangélico y coincidía con James en una sólida oposición al arminianismo en los Países Bajos, ejemplificada por el acoso a Conrad Vorstius y la carga de autoridad sobre el Sínodo de Dort. como consejo internacional de iglesias reformadas.
Durante el período de 1603 a 1625, el arminianismo tomó forma como un partido religioso holandés, se vio envuelto por sucesivos llamamientos a la autoridad secular en la alta política y fue aplastado. En el mismo período, el arminianismo inglés existía (si es que existía) casi no reconocido en el papel, y dado que la literatura anticalvinista fue censurada, no tuvo una forma clara hasta 1624 y una controversia definida.
Algunos eclesiásticos son ahora etiquetados por los historiadores como "protoarminianos". Estos incluyen obispos prominentes del período alrededor de 1600: Lancelot Andrewes , [8] Thomas Dove , [9] y John Overall . [10] Theodore K. Rabb describe a Edwin Sandys , un político laico, como protoarminiano. [11]
George Abbot sospechó de William Laud en una etapa temprana de su carrera anticalvinista; e intentó bloquear la elección de Laud como presidente del St John's College de Oxford . Laud, sin embargo, tenía partidarios en el grupo "moderado" que más tarde surgiría como la facción reconocible " Durham House ", en torno a Richard Neile . El rey finalmente permitió que la elección de Laud se mantuviera, después de muchas intrigas. [12] Algunos otros jefes de casas mostraron un estrecho conocimiento de la literatura arminiana holandesa: Jerome Beale , Samuel Brooke , Matthew Wren . [13]
Los opositores de Conrad Vorstius, sucesor de Arminius, liderados por Sibrandus Lubbertus , se comunicaron con George Abbot. El rey James publicó un panfleto contra Vorstius en 1612; también reclutó a Richard Sheldon y William Warmington para que escribieran en su contra. [14] Abbot hizo escribir obras antiarminianas, de Sebastian Benefield y Robert Abbot , su hermano ( En Ricardi Thomsoni Angli-Belgici diatribam , contra Thomson); Su recepción en 1613 de Hugo Grocio , el principal intelectual arminiano holandés, fue fría (a diferencia de la del rey). [15] James optó por respaldar al hugonote Pierre Du Moulin como teólogo para unificar a los protestantes franceses, un oponente del arminiano Daniel Tilenus , y logró sus objetivos en el sínodo de Alès en 1620. [dieciséis]
El debate isabelino fue revisitado en este momento, en el contexto de los conflictos religiosos abiertos y las líneas de batalla en los Países Bajos . En 1613, Antonius Thysius publicó Scripta Anglicana , una colección de documentos de las disputas de Cambridge de la década de 1590 en torno a Peter Baro. [17] Esta publicación estaba dirigida contra las afirmaciones de los Remonstrantes de que contaban con el respaldo de los formularios doctrinales de la Iglesia de Inglaterra; incluía obras de Baro, Matthew Hutton , Laurence Chaderton , Robert Some , Andrew Willet , George Estye , Whittaker y Johann Piscator . Johannes Arnoldi Corvinus luego cuestionó la interpretación y señaló que el rey Jaime I se había negado a poner los Artículos de Lambeth resultantes en pie de igualdad con los Treinta y Nueve Artículos . [18] La Diatriba de Thomson , que había anticipado algunos argumentos de Petrus Bertius en De sanctorum apostasia problemata duo (1610), también fue finalmente publicada (Leiden, 1616), gracias a los buenos oficios de John Overall. [3]
En la búsqueda de objetivos más amplios de reconciliación protestante (dentro del calvinismo y entre calvinistas y luteranos), Jaime I promovió la importancia del Sínodo de Dort (1618) enviando una delegación erudita y aprobó sus conclusiones. En ese momento estaba preparado para permitir que la enseñanza protestante (arminiana) fuera descartada como un retorno del pelagianismo . Por otra parte, Santiago deseaba que las conclusiones del Sínodo cerraran el debate sobre los puntos teológicos específicos en juego: en particular sobre la predestinación . En lo que respecta a su propio reino de Inglaterra, emitió instrucciones a través de George Abbot en 1622 sugiriendo restricciones a la predicación, a los temas involucrados y un enfoque moderado. [19]
En 1624, un estudioso de Cambridge hasta entonces desconocido, Richard Montagu , obtuvo el permiso real para publicar Un nuevo chiste para un viejo ganso . El libro se planteó como una refutación de una crítica católica a la Iglesia de Inglaterra. En respuesta, Montagu argumentó que las posiciones calvinistas objetadas eran sostenidas sólo por una pequeña minoría puritana en la Iglesia de Inglaterra, y que la mayoría del clero de la Iglesia de Inglaterra rechazaba el alto calvinismo.
La acusación inicial de arminianismo de un inglés se fecha en 1624. [20] En unos pocos años, la acusación de arminianismo fue muy utilizada polémicamente contra el grupo de teólogos ahora conocidos como teólogos carolinos . Un término con un enfoque más preciso es grupo de Durham House . [21]
El laudianismo , el programa de William Laud como arzobispo de Canterbury desde 1633 para dar forma a la Iglesia de Inglaterra en términos de liturgia, disciplina y gobierno, ha sido difícilmente equiparado por los historiadores con el funcionamiento de una facción arminiana real en la Iglesia de Inglaterra. . Sin embargo, en las disputas entre facciones eclesiásticas bajo Carlos I, esta fue ciertamente una acusación común.
Lo que se ha llamado un arminianismo "liberal", distinto del laudianismo, surgió en la década de 1630 en el círculo que rodeaba a Lucius Cary, segundo vizconde de Falkland . [22] Dada la participación en este grupo de clérigos que ocuparían importantes obispados después de 1660, más obviamente Gilbert Sheldon , esta corriente del arminianismo se ha visto como importante para la tradición de la Iglesia de Inglaterra a largo plazo.
Los laudianos utilizaron a un escritor de una generación anterior, Richard Hooker , para proporcionar una base para sus argumentos en los debates, en particular con el rey. Su Política Eclesiástica proporcionó argumentos sobre la justificación , menos individualistas que la norma calvinista; y éstos fueron adoptados por John Cosin en su Colección de devociones privadas . [23] Por otro lado, los eruditos modernos generalmente consideran a Hooker como un teólogo dentro de la corriente principal reformada internacionalista. [24]
David Owen de Anglesey fue un "protoarminiano" que defendió el derecho divino de los reyes y consideró que las obras de Hooker lo apoyaban. Sus obras volvieron a imprimirse dos décadas después de su muerte en 1623. [23] [25] De los dos partidarios clericales más notorios de la prerrogativa real del reinado de Carlos I, Robert Sibthorpe al menos tenía asociaciones arminianas (con Owen y otros). en la diócesis de Peterborough); mientras que Roger Maynwaring no lo hizo. [26]
La visión de Tyacke sobre el arminianismo inglés como innovador y disruptivo a principios del período Estuardo tuvo un efecto significativo en la historiografía: Kevin Sharpe escribió que
[...] La tesis de Nicholas Tyacke sobre el surgimiento del arminianismo inglés se convirtió en el pilar del relato de Conrad Russell sobre los orígenes de la guerra civil inglesa.
— Sharpe 2000, pág. 347
Pero también ha sido muy cuestionado, especialmente por Julian Davies, quien ve el "carolinismo", es decir, Carlos I y su insistencia en la realeza sacramental en contraposición al gobierno del Rey en el Parlamento , como el factor principal. [27]
