La Saqifa ( árabe : سَّقِيفَة , romanizado : Saqīfah ) del clan Banu Sa'ida se refiere a la ubicación de un evento en el Islam temprano donde algunos de los compañeros del profeta islámico Mahoma juraron su lealtad a Abu Bakr como el primer califa y sucesor de Mahoma poco después de su muerte en 11 AH (632 d. C. ). La reunión de Saqifa es uno de los eventos más controvertidos en el Islam temprano, debido a la exclusión de un gran número de compañeros de Mahoma, incluida su familia inmediata y, en particular, Ali , su primo y yerno. Los conflictos que surgieron poco después de la muerte de Mahoma se consideran la principal causa de la división actual entre los musulmanes. Aquellos que aceptaron el califato de Abu Bakr fueron etiquetados más tarde como sunitas , mientras que los partidarios del derecho de Ali al califato fueron etiquetados más tarde como chiítas .
La palabra árabe saqifa denota un lugar comunitario cubierto para conversar, pero el término es sinónimo en los textos históricos de la reunión específica que tuvo lugar inmediatamente después de la muerte de Mahoma en la que se debatió su sucesión. [1]
Los primeros informes sobre el asunto de Saqifa fueron puestos por escrito en la primera mitad del siglo II d.H. o después. En esa época, la comunidad musulmana estaba firmemente dividida en bandos suníes y chiítas. Como resultado, los informes del sunita Ibn Sa'd ( fallecido en 230/845 ), al-Baladhuri ( fallecido en 279/892 ) e incluso al-Tabari ( fallecido en 310/923 ) reflejan las creencias suníes, mientras que los autores con simpatías chiítas favorecieron sus puntos de vista, incluyendo a Ibn Ishaq ( fallecido en 151/768 ), al-Ya'qubi ( fallecido en 284/897-8 ) y al-Mas'udi ( fallecido en 345/956 ). [2] Jafri enfatiza así la necesidad de examinar todos los informes para obtener un relato sólido del evento. [3]
Por ejemplo, Ibn Sa'd presenta un relato altamente polémico del asunto Saqifa en su Kitab al-Tabaqat al-kabir , [4] donde Alí está particularmente ausente. [1] Jafri lo considera como un pionero de la técnica "piadosa" sunita, [4] que preserva sólo las mejores cualidades de los compañeros y suprime cualquier informe controvertido. [5] De manera similar, las últimas obras de los chiítas al-Tabarsi ( m. 548/1153 ) y al-Majlesi ( m. 1699 ) son de naturaleza polémica con poco valor histórico, afirma Jafri. [6]
El primer relato es el de Ibn Ishaq en su Sirat rasul Allah , cuya recensión ha llegado hasta nosotros a cargo del sunita Ibn Hisham ( fallecido en 218/833 ). De manera poco habitual, Ibn Hisham se abstiene de modificar el relato de Ibn Ishaq sobre el asunto de Saqifa, que es, por tanto, un relato escrito por un autor chiita y aprobado por un editor-crítico sunita. [6] El relato de Ibn Ishaq es la base de los estudios contemporáneos sobre Jafri y Madelung . [6] [7]
En su Ansab al-ashraf , [4] el sunita al-Baladhuri sigue en parte la piadosa técnica de Ibn Sa'd, pero también conserva parte del material controvertido sobre el evento de Saqifa a favor de Ali. [8] Por otro lado, el contenido polémico en la obra del chiita al-Ya'qubi es a menudo descartado por autores sunitas posteriores como inventado, mientras que Jafri ve su obra como una valiosa colección de documentos que sobrevivieron a los esfuerzos tendenciosos de los historiadores de la mayoría sunita, que en gran medida suprimieron o descartaron puntos de vista divergentes. [9] Madelung cree de manera similar que la parcialidad chiita o sunita de un informe por sí sola no implica su invención. [10] El relato de la reunión de Saqifa por al-Tabari es en su mayoría equilibrado e imparcial, señala Jafri, [6] y el más detallado, escribe Ayoub ( f. 2021 ). [11]
El narrador principal del evento de Saqifa es Ibn Abbas ( fallecido en 68/687-8 ), primo de Mahoma y una autoridad en los círculos académicos de Medina . Fue testigo del evento y también recibió el relato de primera mano de su padre Abbas, que era políticamente activo en ese momento. [12] Madelung acepta la autenticidad de la narración de Ibn Abbas, señalando que refleja su punto de vista característico. [7] La mayor parte de la narración de Ibn Abbas se refiere a un sermón del viernes de Umar en 23/644. [7] Aunque esto se omite en la mayoría de los informes sunitas, Madelung y Jafri confían en que el segundo califa pronunció el discurso para desanimar a aquellos que podrían haber planeado respaldar la nominación de Alí como califa después de Umar. [13] [14]
Durante la vida de Mahoma, los musulmanes de Medina se dividían en dos grupos: los muhayirun , que se habían convertido al Islam en La Meca y habían emigrado a Medina con Mahoma, y los ansar , que eran originarios de Medina y habían invitado a Mahoma a gobernar su ciudad. [15]
Inmediatamente después de la muerte de Mahoma en 11/632, se celebró una reunión de los Ansar en la Saqifa ( lit. ' patio ' ) del clan Banu Sa'ida, [16] mientras sus parientes cercanos se preparaban para el entierro. [17] La sabiduría convencional es que los Ansar se reunieron allí para decidir entre ellos sobre un nuevo líder para la comunidad musulmana , con la exclusión intencional de los Muhayirun. Esto es también lo que afirmó Umar en su discurso. [18] El candidato principal era posiblemente Sa'd ibn Ubada , [19] un compañero de Mahoma y un jefe de los Banu Khazraj , la tribu mayoritaria de los Ansar, que estaba enfermo ese día. [20]
Para Madelung, la ausencia de los muhayirun indica, en cambio, que los Ansar se reunieron para restablecer su control sobre Medina bajo la creencia de que los muhayirun en su mayoría regresarían a La Meca después de Mahoma. [18] Alternativamente, Jafri sospecha que los Ansar se reunieron preventivamente porque temían la dominación de La Meca y posiblemente eran conscientes de sus planes de liderazgo. [21]
Entre las tres tradiciones disponibles, Jafri elige la que aparece en casi todas sus fuentes, según la cual la noticia de la reunión de Saqifa llegó a Abu Bakr, Umar y Abu Ubaida cuando probablemente se encontraban en la casa de Abu Ubaida, posiblemente para discutir la crisis de liderazgo. [22] Arnold y Jafri están seguros de que Abu Bakr y Umar habían planeado o formado una alianza con anterioridad en previsión de la muerte de Mahoma, [23] [24] mientras que Madelung atribuye la planificación sólo a Abu Bakr. [25] En el informe de Ibn Ishaq, alguien informa entonces a Abu Bakr y Umar sobre la reunión de Saqifa: "Si queréis tener el mando sobre el pueblo, entonces tómalo antes de que su acción [la de los Ansar] se vuelva seria". [17] Los dos se apresuraron entonces a la Saqifa, acompañados por Abu Ubaida, tal vez para evitar cualquier desarrollo inesperado. [22] Algunos animaron a los tres hombres a no hacerlo, pero ellos siguieron adelante de todos modos, informa Umar. [20] [22]
Umar narra que "los muhayirun" se unieron a Abu Bakr, y luego Umar sugirió que fueran a ver a los Ansar reunidos en la Saqifa. Madelung rechaza esto, señalando que Abu Bakr, Umar y Abu Ubaida eran los únicos miembros de los muhayirun en la reunión de la Saqifa, posiblemente acompañados por algunos parientes y clientes. Para Madelung, la casi ausencia de los muhayirun en la Saqifa también explica por qué no hay otros informes sobre el evento, argumentando que los Ansar deben haber sido reacios a contar su derrota más tarde. [26]
Una vez allí, Umar dice que "se dio cuenta de que ellos [los Ansar] tenían la intención de separarnos de nuestra raíz [es decir, los Quraysh ] y usurpar el gobierno de nosotros". [20] Abu Bakr se levantó y advirtió a los Ansar que los árabes no reconocerían el gobierno de nadie fuera de la tribu de Mahoma, los Quraysh. Los Muhajirun, argumentó Abu Bakr, eran los mejores de los árabes en linaje y ubicación, [27] como lo citó Ibn Ishaq. [17] Abu Bakr también señaló que los Muhajirun habían aceptado el Islam antes y eran más cercanos a Mahoma en parentesco, agrega al-Baladhuri. [28] La relación de los Quraysh con Mahoma también es señalada por al-Ya'qubi [27] y al-Tabari, [29] y también por el contemporáneo Momen . [30] Madelung, sin embargo, considera improbable que Abu Bakr haya mencionado el parentesco de los Quraysh con Muhammad, ya que eso habría suscitado preguntas sobre los derechos de los Banu Hashim , el clan de Muhammad y sus parientes más cercanos. [31]
Volviendo al relato de Ibn Ishaq, Abu Bakr habría invitado a los Ansar a elegir a Umar o Abu Ubaida como sucesor de Mahoma. Umar informa que no estaba satisfecho con esta oferta porque consideraba que Abu Bakr tenía más derecho a gobernar que él. [27] Madelung considera esto como una maniobra de Abu Bakr para presentarse como una alternativa aceptable a Umar y Abu Ubaida para los Ansar, añadiendo que Abu Ubaida carecía de prominencia mientras que Umar aparentemente se había desacreditado a sí mismo antes de la reunión al negar públicamente la muerte de Mahoma. [32]
El relato de Ibn Ishaq continúa diciendo que Habab ibn Mundhir , un veterano de la Batalla de Badr , contrarrestó a Abu Bakr con la sugerencia de que los Quraysh y los Ansar debían elegir a sus gobernantes por separado entre ellos. [18] [33] Luego siguió una acalorada discusión, informa Umar, hasta que le pidió a Abu Bakr que extendiera su mano y le jurara lealtad. Otros siguieron su ejemplo, afirma, y agrega que, "Entonces saltamos sobre Sa'd hasta que uno de ellos gritó: 'Tú mataste a Sa'd ibn Ubada'. Dije: 'Que Dios mate a Sa'd'". [18]
El estallido de violencia en Saqifa indica que un número considerable de los Ansar debieron haberse negado inicialmente a seguir el liderazgo de Umar, escribe Madelung. De lo contrario, sostiene, no habría habido necesidad de golpear a su jefe Sa'd ibn Ubada. [34] Sa'd se mantuvo desafiante hasta que fue asesinado por un " jinn " durante el reinado de Umar, [35] [1] posiblemente por instigación del segundo califa. [36] [11]
El primo y yerno de Muhammad estaba preparando el cuerpo de Muhammad para el entierro, junto con otros parientes cercanos, y probablemente no sabía que se estaba llevando a cabo la reunión de Saqifa. [37] [30] Después de la promesa de Umar a Abu Bakr, el relato de Saqifa de Kufan al-Nakha'i ( d. 96/714-15 ) agrega: "Pero los Ansar, o algunos de ellos, dijeron: 'No juraremos lealtad a nadie más que a Ali'". Caetani rechaza este informe debido a su tinte chiita, mientras que Madelung lo acepta, señalando que al-Nakha'i no es conocido por simpatías chiitas y su relato es, por lo demás, claramente sunita. [36] De manera similar, al-Ya'qubi escribe que el Ansar al-Mundhir ibn Arqam interrumpió los procedimientos y nominó a Ali para la sucesión. [38] [39] Los contemporáneos Jafri, [38] Lalani, [40] y Momen [30] afirman que algunos defendieron el caso de Ali en la Saqifa.
Madelung no está seguro de si la sucesión de Alí fue discutida en la Saqifa, pero lo considera probable, [36] comentando que los Ansar naturalmente habrían recurrido a Alí debido a sus lazos familiares con el profeta. [41] [nota 1] Umar en su sermón explicó que habían presionado a los Ansar para un juramento de lealtad inmediato en la Saqifa porque, afirmó, de lo contrario podrían haber elegido a uno de los suyos para suceder a Muhammad. [34] Refiriéndose a esta afirmación, Madelung sugiere que Umar temía en parte que los Ansar presentaran el caso de Alí entre ellos. [28] Esta es también una propuesta considerada por McHugo. [42]
Madelung opina que una shura amplia , en la que Ali fuera una opción, habría llevado a la elección de Ali: los Ansar habrían apoyado a Ali debido a sus lazos familiares con Mahoma. [43] [44] Entre los Muhajirun, la candidatura de Ali probablemente habría sido apoyada por el poderoso clan Abd Shams de los Quraysh debido a sus estrechos vínculos con los Banu Hashim y a pesar de sus conflictos. [43] Su jefe Abu Sufyan de hecho ofreció su apoyo a Ali después del nombramiento de Abu Bakr, [45] [46] pero fue rechazado por Ali, quien dijo que estaba preocupado por la unidad del naciente Islam. [45] El apoyo conjunto de los Ansar y Abd Shams habría llevado a Ali al califato, conjetura Madelung. Añade que la lógica directa de la sucesión dinástica probablemente habría prevalecido en una shura general a favor de Ali . [47] Algunos otros consideran igualmente probable que Alí hubiera sido elegido en una asamblea formal. [42]
En términos de méritos, los mismos argumentos que favorecieron a Abu Bakr sobre los Ansar (parentesco, servicio al Islam, linaje, etc.) probablemente habrían favorecido a Ali sobre Abu Bakr, [24] [19] como a menudo evocan los autores chiítas en apoyo del derecho de Ali a la sucesión. [19] Para Jafri, los argumentos sunitas que justifican el califato de Abu Bakr sobre la base de que dirigió la oración en los últimos días de Mahoma reflejan desarrollos teológicos posteriores. También encuentra que las tradiciones relacionadas son confusas y contradictorias. [24] En la misma línea, Lecomte escribe que Mahoma respetaba a Abu Bakr pero considera que la historia de la oración no es concluyente porque no se relaciona formalmente con el liderazgo político de la comunidad. [1] Shaban va más allá y no le asigna importancia a la historia de la oración, diciendo que Mahoma había delegado con frecuencia esta tarea a otros en el pasado. [48]
Un argumento común entre los eruditos sunitas y occidentales es que el joven Ali, de unos treinta años en ese momento, [49] no podría haber sido un candidato serio para el califato. [50] [51] Esta es la opinión de Veccia Vaglieri , [46] Lammens y también Shaban, [52] quien sugiere que Ali no estaba probado para la responsabilidad. [48] Por el contrario, Aslan argumenta que Ali asumió regularmente responsabilidades clave a pesar de su juventud cuando Mahoma estaba vivo. [49] Alternativamente, Madelung argumenta que la juventud de Ali solo habría importado si hubiera habido un acuerdo sobre la sucesión hereditaria de Mahoma. [50]
Las familias de los profetas del pasado tienen un papel destacado en el Corán. [53] Después de los profetas del pasado, sus parientes son seleccionados por Dios como los herederos espirituales y materiales de los profetas en el Corán. [54] [55] La familia de Mahoma ( Ahl al-Bayt ) disfruta de manera similar de una posición eminente en el Corán. [56] [57] [58] Como tal, en la medida en que el Corán refleja las opiniones de Mahoma, Madelung argumenta que no podría haber visto su sucesión de manera diferente a los profetas del pasado o considerado a Abu Bakr como su sucesor natural. [59] Jafri desarrolla una línea de argumentación similar. [60] Esta es también la visión chií. [61]
Veccia Vaglieri no está seguro de si Ali realmente esperaba suceder a Mahoma porque no hizo ningún esfuerzo en las fuentes sunitas para tomar el poder, a pesar de que Abbas y Abu Sufyan se lo aconsejaron. [46] Alternativamente, Ayoub describe la leve oposición de Ali en las fuentes sunitas como apologética. [62] Él y algunos otros sostienen que Ali se veía a sí mismo como la persona más calificada para liderar la comunidad musulmana después de Mahoma en virtud de sus méritos y su parentesco con Mahoma. [62] [63] [64] [65] [66] Estos autores argumentan que Ali finalmente renunció a sus reclamos al califato en aras de la unidad de un Islam naciente en crisis cuando se hizo evidente que los musulmanes no apoyaban ampliamente su causa. [67] [68] [69] Si la comunidad musulmana hubiera favorecido a Ali, sugiere Madelung, ya no habría considerado el califato solo como su derecho, sino también como su deber. [67] De hecho, en discursos y cartas atribuidos a Ali, se enfatiza repetidamente que el liderazgo de la comunidad musulmana es prerrogativa de la familia de Muhammad ( Ahl al-Bayt ). [70]
Mavani, Madelung y Shah-Kazemi añaden que Ali se consideraba además el sucesor designado de Mahoma a través de un decreto divino en el Ghadir Khumm . [71] [72] [66] Ayoub no está de acuerdo, [44] pero admite que Ali y algunos otros de hecho lo consideraban como el más calificado para liderar. [73] Para apoyar sus afirmaciones, Madelung cita una declaración sunita atribuida a Ali cuando juró lealtad a Abu Bakr después de una larga demora. [67] También señala que Ali se refirió públicamente al Ghadir Khumm después de su ascensión al califato en 656. [72] Mavani cita de manera similar algunos informes sunitas y chiítas, [74] incluidos los procedimientos del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los dos primeros califas. [75] [76] Otro informe de al-Tabari indica que Ali nuevamente excluyó públicamente las prácticas de Abu Bakr y Umar de la Sunna (de Muhammad) cuando sus partidarios le prometieron su lealtad en Kufa . [77] [78]
Madelung sostiene que las opiniones de Ali sobre la sucesión coinciden en su mayoría con las creencias chiítas actuales, [79] y Lalani y Daftary tienen opiniones similares, [80] [70] mientras que Veccia Vaglieri considera que las creencias chiítas son inventadas porque Ali "no mostró inclinación al legitimismo". [46] Por el contrario, algunos otros detallan la oposición pública de Ali al nombramiento de Abu Bakr en la Saqifa. [26] [81] Aunque es muy probable que Ali no renunciara a sus pretensiones al califato, parece que aceptó a los tres primeros califas como administradores y gobernantes. [82] De hecho, Madelung destaca algunos hadices sunitas, según los cuales Ali elogió a Abu Bakr y a Umar, [79] mientras que otros señalan la tendencia sunita a minimizar y neutralizar los conflictos entre compañeros después de Mahoma, [83] [84] [85] particularmente sobre el asunto de la Saqifa. [86] [87] [88] En Waq'at Siffin y algunas otras fuentes chiítas tempranas, Ali contrasta la corrupción del tercer califa, Uthman , con el liderazgo político de Abu Bakr y Umar, aunque rechaza su legitimidad religiosa. [89] Un ejemplo relacionado es el relato de las negociaciones antes de la Batalla de Siffin (657) por Ibn Muzahim ( d. 827-8 ), que cita a Ali diciendo que Abu Bakr y Umar habían gobernado justamente, aunque habían asumido el califato incorrectamente. [90] Mavani y Maria M. Dakake sugieren que Ali vio la sucesión de Abu Bakr como una digresión que se convirtió en una desviación en toda regla con la rebelión de Mu'awiya durante su propio califato. [91] [92] Esta es también la visión chií, como la representa el jurista chií Ruhollah Khomeini ( d. 1989 ). [93]
Se puede plantear la cuestión de qué permitió a un puñado de muhayirun imponer su voluntad a los ansar en la Saqifa. Ibn Ishaq y Caetani lo atribuyen a una colusión anterior entre los muhayirun y los Banu Aws , la tribu rival de los Banu Khazraj entre los ansar. Madelung rechaza esto como improbable, pero sugiere que Usaid ibn Hudair , un jefe de los Banu Aws, debe haber respaldado a Abu Bakr en la Saqifa y haber llevado consigo a la mayoría de los Aws, [34] como también se desprende de un informe relacionado de al-Tabari. [24] Jafri sugiere asimismo que la enemistad profundamente arraigada entre la minoría Banu Aws y la mayoría Banu Khazraj hizo que fuera preferible para los primeros someterse al gobierno de los coraichitas. [94] Momen tiene una opinión similar, [19] y Ayoub considera la rivalidad entre los Banu Khazraj y los Banu Aws como el factor decisivo en el nombramiento de Abu Bakr, [95] quien, según se informa, recordó a los Ansar sobre esta rivalidad en el relato de Saqifa del sunita al-Jahiz ( fallecido en 869 ), reavivando así su conflicto preislámico, según Ayoub. [96]
La posición de los Banu Khazraj se vio debilitada aún más por las rivalidades internas, en particular entre su jefe Sa'd ibn Ubada y su primo Bashr ibn Sa'd. Este último fue uno de los primeros en romper filas y apoyar a Abu Bakr. [97] [24] Una vez que casi se alcanzó un acuerdo sobre Abu Bakr, Jafri cree que los Khazraj consideraron imprudente quedarse atrás y arriesgarse a perder el favor del nuevo gobernante. [24]
Jafri sugiere que las rivalidades entre los clanes más grandes dentro de los Muhajirun hicieron que fuera más fácil para ellos aceptar el gobierno de Abu Bakr, que pertenecía al pequeño clan de Banu Taym . [33]
Tanto Madelung como Caetani sostienen que un factor decisivo para Abu Bakr fue la oportuna llegada de la tribu Banu Aslam a Medina, en gran número, que llenaron las calles de la ciudad. La tribu Banu Aslam era conocida por su hostilidad hacia los Ansar y apoyó de buen grado la apuesta de Abu Bakr por el poder. Umar solía señalar: "Fue sólo cuando vi a los Banu Aslam que estuve seguro de [nuestra] victoria". No se sabe hoy si esto ocurrió por casualidad o si los Banu Aslam fueron avisados de las ambiciones de los Ansar. [98]
El clan de Mahoma, los Banu Hashim, y particularmente su notable tío Abbas apoyaron la sucesión de Ali. [1] [99] Aslan sugiere que la exclusión de Ali del asunto Saqifa fue deliberada y reflejó el temor entre los Quraysh de que combinar la profecía y el califato en los Banu Hashim los hubiera hecho demasiado poderosos. [100] Momen y Madelung citan una conversación en este sentido entre el hachemita Ibn Abbas y Umar. [19] [43] El primer autor expresa una opinión similar a la de Aslan, [101] mientras que el segundo reconoce los "celos de los Quraysh", [102] pero cree que la lógica simple de la sucesión dinástica habría prevalecido de todos modos en una shura amplia a favor de Ali. [47] Para Keaney, la élite mecana estaba preocupada de que el califato de Ali hubiera mantenido el futuro liderazgo de la comunidad fuera de sus manos y dentro de los Banu Hashim. [103]
Lammens cree que a los árabes no les gustaba el liderazgo hereditario, mientras que Madelung limita esta actitud a los árabes beduinos . Entre los Quraysh, sostiene, el liderazgo hereditario no era poco común, lo que reflejaba su creencia de que las cualidades nobles se heredaban. Esta opinión es compartida por Aslan. [49] Afsaruddin y Sharon sostienen que el parentesco no era un factor en el Islam primitivo, mientras que Amir-Moezzi y Mavani han cuestionado este punto. [104] [105] En particular, Mavani escribe que los valores tribales estaban profundamente arraigados en la sociedad árabe de esa época, según la cual el parentesco y el linaje noble eran las principales marcas de identidad y fuente de autoridad. [104] Keaney cree que el liderazgo era hereditario en la sociedad árabe tradicional y algo que se transmitía en las familias en un sentido amplio de la palabra. [103] Lewis ( f. 2018 ) dice que la tradición árabe era elegir al jeque de una sola familia. Sin embargo, Ali era primo y yerno de Muhammad, lo que, según él, tiene poco peso. [106]
Ibn Ishaq e Ibn Hisham narran que Umar en su discurso dijo la famosa frase: "El juramento de lealtad a Abu Bakr fue una falta [es decir, un acuerdo precipitado e imprudente], [107] pero Dios evitó el mal de ello". [24] [20] Alternativamente, el sunita al-Baladhuri cita a Umar en su Ansab diciendo: "Por Dios, el juramento de lealtad a Abu Bakr no fue una falta ", añadiendo que Mahoma ya había designado a Abu Bakr como su sucesor. En otra narración de al-Baladhuri, Umar dice que es mentira que el asunto de Saqifa fuera una falta . Madelung rechaza ambos informes de al-Baladhuri como altamente improbables. [20]
Madelung sospecha que Umar consideró que el asunto de Saqifa era una falta porque excluía de la toma de decisiones a la mayoría de los muhayirun y particularmente a los parientes de Muhammad, cuya participación era vital para un resultado legítimo. [34] Posiblemente debido a su cuestionable autoridad legal, Umar también advirtió a los musulmanes en su discurso contra seguir el ejemplo de Saqifa. [108] [109] Abbas y Momen plantean preocupaciones similares . [110] [19] Walker agrega que los parientes de Muhammad estaban descontentos con el apresurado nombramiento de Abu Bakr que les negó una voz en el asunto. [16]
Jafri destaca la prominencia de Abu Bakr pero comenta que su nombramiento fue decisión de un grupo de compañeros, impuesta apresuradamente a otros, y su éxito se debió a los delicados conflictos grupales en Medina. [24] Algunos autores contemporáneos han criticado además el asunto de Saqifa como un "trato secreto" y un "golpe de estado" que estuvo fuertemente influenciado por la política tribal preislámica. [16] [111] [112] [101] [113] [114] [115] El mal de la falta que, pensó Umar, había sido evitado por Dios estallaría más tarde en la forma de la Primera Fitna , sugiere Madelung. [116]
Umar en su sermón afirmó que "los cuellos de todos los musulmanes se estiraron [en obediencia] por Abu Bakr", aunque Madelung considera más probable que su autoridad fuera muy precaria al principio. [117] Después de la reunión de Saqifa, Abu Bakr se dirigió a la Mezquita del Profeta [37] y pronunció allí su discurso inaugural. [1] Abbas y Hazleton comentan que Mahoma ya estaba enterrado en ese momento, [112] [118] con la exclusión de Abu Bakr de los ritos funerarios. [119] Con la ayuda de las tribus Banu Aslam y Banu Aws, se dice que Umar dominó las calles para asegurar las promesas de lealtad de los medinenses, según Madelung. [117] En orden cronológico, Abu Bakr obtuvo el respaldo de Uthman y de los Banu Omeyas , de Sa'd y Abd al-Rahman ibn Awf , de los Banu Zuhra , de Zubayr y, finalmente, de Ali. [1]
Al-Baladhuri informa que Banu Hashim y algunos compañeros se reunieron en la casa de Ali después de enterarse del nombramiento de Abu Bakr. [120] [26] Entre ellos estaban el tío de Muhammad, Abbas y Zubayr . [26] Estos manifestantes sostenían que Ali era el sucesor legítimo de Muhammad, [121] [122] posiblemente refiriéndose al anuncio de Muhammad en Ghadir Khumm . [123] Miqdad , Salman , Abu Dharr , Talha también estaban entre los compañeros que apoyaron la causa de Ali. [124]
Se dice que Abu Bakr encargó a Umar que consiguiera el juramento de lealtad de Ali. [125] [37] Como señaló al-Tabari, [117] este último dirigió entonces una turba armada a la residencia de Ali y amenazó con incendiar la casa si Ali y sus partidarios no prometían su lealtad a Abu Bakr. [37] [121] [126] [127] La escena pronto se volvió violenta, [117] [128] pero la turba se retiró sin el juramento de Ali después de que su esposa Fátima les suplicara, [37] como se informó en el sunita al-Imama wa al-siyasa . [129] Alternativamente, al-Baladhuri afirma que Ali capituló y juró lealtad a Abu Bakr inmediatamente después de la amenaza de Umar. [130] En contraste, el canónico Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim relatan que Ali se comprometió con Abu Bakr después de que Fátima muriera algún tiempo después. [131]
Madelung cree que Abu Bakr más tarde boicoteó a Ali y también a los Banu Hashim para que abandonaran su apoyo a Ali. [132] Como resultado, los hombres prominentes dejaron de hablar con Ali, como se relata en un hadiz sunita atribuido a Aisha . [132] Aquellos que inicialmente apoyaron a Ali gradualmente se alejaron y prometieron su lealtad a Abu Bakr, agrega Jafri. [133] Al mismo tiempo, Ali rechazó las propuestas para promover sus reclamos por la fuerza, [134] [46] posiblemente por la unidad de un Islam naciente. [69] [68] [62]
Aunque hay una considerable incertidumbre sobre los acontecimientos, [117] [133] [125] [121] Ali probablemente no juró lealtad a Abu Bakr hasta que su esposa Fátima murió seis meses después de que su padre Muhammad, como lo informan algunas obras sunitas canónicas. [131] En fuentes chiítas, la muerte (y el aborto) de la joven Fátima se atribuyen a un ataque a su casa para someter a Ali por orden de Abu Bakr. [135] [121] [122] [136] Los sunitas rechazan categóricamente estas acusaciones. [136] Después de la muerte de Fátima y en ausencia de apoyo popular, se dice que Ali renunció a sus reclamos al califato en aras de la unidad de un Islam naciente, [67] [134] [137] que enfrentaba amenazas internas y externas, según Mavani. [75] En contraste con la vida de Mahoma, [76] [75] se cree que Ali se retiró de la vida pública durante los califatos de Abu Bakr, Umar y Uthman, [138] lo que se ha interpretado como una censura silenciosa de los primeros tres califas. [76] Si bien supuestamente asesoró a Abu Bakr y Umar en asuntos gubernamentales y religiosos, [138] [139] la desconfianza mutua y la hostilidad de Ali con los dos califas están bien documentadas, [140] [141] [112] pero en gran medida minimizadas o ignoradas en las fuentes sunitas. [142] [83] Sus diferencias se ejemplificaron durante los procedimientos del consejo electoral en 644 cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los primeros dos califas. [75] [76] Por el contrario, los chiítas tienden a ver la promesa de lealtad de Ali a Abu Bakr como un acto (forzado) de conveniencia política o taqiya , [61] rechazando así que Ali haya hecho alguna promesa. [143] La acusación de que Ali hizo una promesa a Abu Bakr bajo coacción aparece también en al-Imama wa al-siyasa , [144] a veces atribuida a Ibn Qutaybah ( d. 889 ) pero posiblemente escrita por otro autor sunita en la era abasí . [29] Estos conflictos después de la muerte de Mahoma se consideran como las raíces de la división actual entre los musulmanes. [3] Aquellos que aceptaron el califato de Abu Bakr fueron etiquetados posteriormente como sunitas, mientras que los partidarios del derecho de Ali al califato pasaron a formar el chiismo. [145]