El antisunismo es el odio , los prejuicios , la discriminación , la persecución y la violencia contra los musulmanes sunitas . [1]
También se ha descrito como "sunnifobia", el "miedo u odio al sunnismo y los sunitas". [2]
Muhammad ibn Abdul Wahhab fue un reformador musulmán sunita de Arabia del siglo XVIII. [3] El clero religioso del Imperio Otomano lo consideraba a él y a sus seguidores herejes y apóstatas. [4] Fueron etiquetados con el término wahabí . Durante el siglo XIX, el gobierno colonial británico en la India enjuició a eruditos sunitas anticoloniales en lo que se conoció como los "Grandes Juicios Wahhabi" para reprimir una imaginada "conspiración wahhabi". [5] [6]
Ser wahabí es oficialmente un delito en Rusia . [7] [8] En las dictaduras de Asia Central alineadas con Rusia, el término "wahabí" se utiliza para referirse a cualquier actividad religiosa no autorizada. Como resultado, cualquier musulmán sunita, ya sea modernista, conservador, político o apolítico, es un objetivo potencial. [9]
En respuesta a los atentados del 11 de septiembre en el World Trade Center , Estados Unidos y sus aliados lanzaron una política controvertida de esfuerzo antiterrorista sin precedentes a escala internacional, denominada Guerra contra el Terrorismo . [10] Se caracterizó por las infames palabras "O estás con nosotros o contra nosotros". [11] Tanto este enfoque como el propósito de una guerra contra el terrorismo han sido cuestionados. [12] [13] También ha sido acusado de incitar a diversas formas de islamofobia a escala global. [14] [15]
La retórica de la "guerra contra el terrorismo" ha sido adoptada por otros regímenes autoritarios . [16] Israel , Rusia, China , etc. han invocado con frecuencia la etiqueta "wahabí" para atacar a los musulmanes suníes. [17] [18] [19] Rusia ha empleado su propia "Guerra contra el terrorismo" en la Segunda Guerra Chechena , en la insurgencia en el Cáucaso Norte y actualmente en la intervención rusa en la Guerra Civil Siria . [20]
En un giro sectario, la retórica de la guerra contra el terrorismo también ha sido utilizada como arma por los gobernantes chiítas de Irán [21] [22] que se adhieren al jomeinismo , e incluso cooperan estrechamente con Estados Unidos con frecuencia. [23] Los funcionarios iraníes comúnmente invocan la etiqueta "wahabí" para promover su política de identidad sectaria en la región. [24] Incluso antes de la Guerra contra el Terrorismo, líderes iraníes como el Ayatolá Jomeini y Rafsanjani habían invocado la etiqueta wahabí que describía a los suníes como "herejes" para agitar la sunifobia y la política de Irán de exportar sus revoluciones jomeinistas . [25] [26] El plan de estudios de los seminarios jomeinistas en Irán es conocido por sus representaciones sectarias contra los musulmanes sunitas , a menudo retratando a los sunitas y figuras veneradas en la historia sunita como "wahabíes". [27]
Omair Anas sostiene que después de la Guerra contra el Terrorismo, una imaginada conspiración wahabí reemplazó a Estados Unidos como el " Gran Satán " de Irán. [28] En este sentido, Qassem Soleimani , ex jefe del IRGC de Irán , dijo que el wahabismo tenía raíces judías. [29] [30] Hassan Nasrallah , el secretario general de Hezbollah calificó al "wahabismo" como "más malvado que Israel". [31] En 2016, el Ministro de Asuntos Exteriores iraní, Javad Zarif, escribió un artículo en The New York Times titulado “Liberemos al mundo del wahabismo”, en el que describió el wahabismo como una “perversión teológica” y “un culto a la muerte” que ha “provocado estragos", y argumentó que "prácticamente todos los grupos terroristas que abusan del nombre del Islam" estaban inspirados en el wahabismo. [32] [33] [34]
En respuesta al crecimiento del Islam sunita , la dinastía Safavid mató a muchos sunitas, intentó convertirlos al chiismo, muchos de los entierros de los santos sunitas fueron quemados por orden de los shahs safávidas, los estados sunitas también fueron ocupados. [35] [36] También maldijeron a los tres primeros califas de los musulmanes sunitas, y también a Aisha y Hafsa , las hijas de los dos primeros califas y las esposas del profeta islámico. [37] [38]
Ismail I promulgó nuevas leyes para Irán y las tierras que controlaba:
El gobierno post-Saddam instalado después de la invasión de Irak en 2003 ha sido responsable de la discriminación sistemática de los musulmanes suníes en la burocracia , la política, el ejército y la policía, así como de supuestamente masacrar a prisioneros musulmanes suníes de manera sectaria. [53] La política de desbaazificación implementada después del derrocamiento del régimen baazista ha estado dirigida principalmente a funcionarios públicos, políticos y oficiales militares suníes; lo que lleva a la discriminación anti-suní en la burocracia y al empeoramiento de la situación sectaria en Irak . [54] Muchos sunitas murieron tras el atentado con bomba en la mezquita de al-Askari en 2006 durante la guerra civil iraquí .
Organizaciones internacionales como Human Rights Watch han condenado al gobierno iraquí y a los grupos militantes respaldados por Irán por cometer masacres sectarias contra la minoría sunita en Irak, afirmando que estas atrocidades constituían " crímenes contra la humanidad ". [55]
La masacre fue supuestamente cometida por militantes chiítas, como venganza por las atrocidades del ISIS, en la aldea sunita de Barwana, matando presuntamente a 70 niños y hombres. [56]
El 9 de julio de 2006, en la zona de Hay al-Jihad de Bagdad , capital de Irak , se estima que 40 civiles suníes murieron en ataques de venganza llevados a cabo por militantes chiítas del ejército Mahdi . [57]
El 22 de agosto de 2014, militantes chiítas mataron al menos a 73 personas en un ataque contra la mezquita sunita Mus`ab ibn `Umair en la aldea Imam Wais de Irak ; el ataque se produjo durante las oraciones del viernes , donde muchos de los sunitas asistían a sus oraciones. . [58] En el momento del ataque, había alrededor de 150 fieles en la mezquita. Se sospecha que los autores son el grupo militante Asaib Ahl al-Haq , respaldado por Irán y escindido del Ejército Mahdi. [59] [60]
Desde la Revolución iraní de 1979 , la minoría sunita en Irán ha sido tratada esencialmente como ciudadanos de segunda clase a través de políticas sectarias por parte del gobierno jomeinista de Irán. El gobierno descuida las provincias de mayoría sunita, lo que lleva a la privación de derechos socioeconómicos y a altas tasas de pobreza. [61] [62] [63] El primer líder supremo de Irán, Jomeini, había sostenido opiniones religiosas profundamente anti-sunitas, lo que también se reflejó en la estrategia geopolítica que describió en su " Última voluntad y testamento ". [64] Durante los acontecimientos de la Revolución de 1979, las ciudades de mayoría sunita en las provincias de Juzestán , Azerbaiyán occidental y Golestán fueron objetivos de ataques sectarios por parte de militantes jomeinistas. Muchos líderes religiosos e intelectuales sunitas que inicialmente habían respaldado la revolución fueron encarcelados por Jomeini durante la década de 1980. [sesenta y cinco]
Desde entonces, la discriminación política se ha normalizado, negándose a los suníes la representación en órganos gubernamentales como el Consejo de Guardianes , la Asamblea de Expertos y el Consejo de Conveniencia, que están reservados a los chiítas. También se ha argumentado que los sunitas están marginados por el Majlis iraní , con menos del 6% de los escaños permitidos a los sunitas desde el establecimiento del organismo parlamentario en 1980; [66] [67] el porcentaje de sunitas en Irán generalmente se estima en 5-10%, [68] pero algunos líderes sunitas han afirmado que está "entre 12 y 25 por ciento". [69]
Después de la muerte de Jomeini en 1989, el régimen iraní comenzó a exportar públicamente la retórica anti-suní a través de la propaganda y los medios de comunicación jomeinistas en todo el mundo islámico , en proporciones crecientes, particularmente desde la década de 2000. [70] Además de perseguir a los suníes en el extranjero, los suníes en Irán también están sujetos a una discriminación sistemática por parte del gobierno. Minorías étnicas predominantemente suníes; como los kurdos , los baluchis y los turcomanos sufren la peor parte de la persecución religiosa; y numerosas masajid (mezquitas) de estas comunidades son destruidas habitualmente por las fuerzas de seguridad. A pesar de la presencia de 10 millones de habitantes suníes en Teherán , el régimen también ha prohibido la presencia de mezquitas suníes en la ciudad, lo que ha provocado un descontento generalizado. Muchos imanes suníes independientes del régimen han sido asesinados por escuadrones de la muerte jomeinistas . [71]
En 2007, el gobierno endureció las restricciones a las escuelas y universidades religiosas suníes; y ha obligado a los tullab (estudiantes religiosos) suníes a estudiar en institutos jomeinistas. [72] En 2011, el régimen iraní impuso restricciones que impidieron a los musulmanes suníes rezar las oraciones del Eid en congregación, en la ciudad de Teherán . [73] Los sunitas han sido aún más discriminados a través del terrorismo de Estado y las políticas cada vez más sectarias del presidente de línea dura Ibrahim Raisi desde 2021. [74]
En una brutal masacre conocida como " Viernes Sangriento " llevada a cabo en septiembre de 2022, las fuerzas del IRGC y Basij abrieron fuego y mataron a más de 90 fieles suníes durante las oraciones del Jumu'ah en la mezquita Jameh de Makki en Sistán-Baluchistán , la mezquita sunita más grande de Irán. Algunos fieles habían salido de la mezquita y marcharon hacia la comisaría de policía al otro lado de la calle en protesta por la reciente presunta violación de una niña baluchi por parte de un policía, arrojándoles piedras; Las fuerzas de seguridad respondieron con fuego y continuaron disparando contra los fieles mientras algunos de ellos se retiraban al interior de la mezquita. En octubre de 2022, la masacre es el incidente más mortífero ocurrido como parte de la represión militar de las protestas iraníes de 2022 . Molwi Abdolhamid Ismaeelzahi , popular erudito islámico baluchi y líder espiritual de la minoría musulmana suní de Irán , que dirigió las oraciones, denunció al régimen por la masacre y sus "mentiras absolutas" que estereotipan a los fieles suníes habituales como separatistas baluchis. [75] [76] [77] En un discurso inusual condenando a Ali Khamenei y al ejército iraní por la violencia y el derramamiento de sangre, Abdul Hamid declaró:
«El líder supremo de la República Islámica, como el comandante en jefe de las fuerzas armadas , así como otros funcionarios son todos responsables, y nadie puede eludir esta responsabilidad.» [78]
Las ejecuciones de disidentes autorizadas por el Estado han sido testigos de un aumento masivo en las cifras durante 2023. [ cita necesaria ] Solo en mayo de 2023, Irán ejecutó al menos a 142 personas (78, o el 55% de ellas, por cargos relacionados con las drogas), su cifra mensual más alta. tasa desde 2015. Al menos 30 de los ejecutados eran de la minoría sunita baluchi . [79] [80]
La masacre de musulmanes hanafíes de 1973 tuvo lugar la tarde del 18 de enero de 1973, cuando dos adultos y un niño fueron asesinados a tiros. Otros cuatro niños de entre nueve y diez años se ahogaron. Otros dos resultaron gravemente heridos. Los asesinatos tuvieron lugar en una casa cuya dirección era 7700 16th Street NW , Washington, DC , que un grupo de musulmanes hanafi compró y llamó "Club de pistola y rifle musulmán estadounidense Hanafi". [81] [82] [83]
"Shaykh Muhammad Ibn Sulaymân al-Madanî ash-Shâfi'î, como se cita en el libro 'Ashadd ul-Jihâd', declaró que su creencia era una herejía y lo excomulgó formalmente emitiendo una fatwâ, cuyo texto decía: "Este hombre es llevando a los ignorantes de la época actual a un camino herético. Está intentando apagar la luz de Allah, pero Allah no permitirá que Su luz se apague".
RESUMEN A finales de la década de 1860 y principios de la de 1870, el gobierno colonial británico en la India reprimió una imaginada conspiración wahabí, que describió como una profunda amenaza a la seguridad imperial.
En Rusia y Asia Central, las figuras públicas y los medios de comunicación ven el wahabismo como inspiración para el renacimiento religioso y los movimientos políticos islámicos. Durante la era soviética, surgieron temores oficiales sobre una "amenaza islámica" planteada por órdenes sufíes como nidos de conspiraciones secretas contra el sistema comunista. En la era postsoviética, el sufismo ha asumido una connotación positiva como una forma moderada de Islam opuesta al wahabismo, que se ha convertido en una especie de hombre del saco en el discurso público. El uso peyorativo del término surgió a finales de la era soviética, cuando miembros del establishment religioso oficial castigaron a los defensores de eliminar rituales de elementos no escriturales por "importar" el wahabismo, implicando así que es ajeno a la herencia de la región. Muchos rusos creen que después de la guerra de Afganistán, los wahabíes se infiltraron en Asia Central para difundir su versión del Islam. Así, en 1998, los líderes políticos de Rusia, Uzbekistán y Tayikistán declararon su disposición a enfrentar "una amenaza de fundamentalismo agresivo, extremismo agresivo y, sobre todo, wahabismo". Esto es lo que tenemos actualmente en Afganistán y en el problemático Tayikistán”. El gobierno de Uzbekistán etiqueta la actividad religiosa no autorizada con la etiqueta wahabí. El problema con esta perspectiva es que combina diferencias entre una variedad de movimientos religiosos musulmanes, que incluyen tendencias políticas militantes y reformistas con otras totalmente apolíticas. Así, un destacado modernista tayiko que favorece una mezcla de democracia e Islam ha sido tildado de wahabí a pesar de tener vínculos con círculos sufíes.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Cuando, en septiembre de 2001, el presidente republicano de derecha de Estados Unidos proclamó la "guerra contra el terrorismo", que también denominó "cruzada", George W. Bush pronto se unió a tales batalla de su incondicional aliado británico Tony Blair, un primer ministro laborista. John Howard, primer ministro populista de la coalición conservadora de Australia, entró fielmente en la contienda en nombre de esta nación, que también se imagina tener una relación especial con los Estados Unidos. Todos estos aliados participaron en la invasión ilegal de Afganistán el mes siguiente, en nombre de esta guerra contra el terrorismo, y de Irak dieciocho meses después. Las fuerzas de los tres países todavía están en Afganistán, con muy poca diferencia en este hecho por parte de la ahora presidencia demócrata de Estados Unidos, la ahora coalición liderada por los conservadores en el Reino Unido o el ahora gobierno laborista en Australia. En realidad, los partidos laboristas existentes -es decir, cuando están en el gobierno- han adoptado una postura muy similar a la de sus oponentes conservadores en relación con la protección militar del imperio global liderado por Estados Unidos. Todos han participado de manera similar en crímenes de Estado en la "guerra contra el terrorismo"; de hecho, todos han sido comparablemente cómplices de lo que yo llamo "crimen imperial".
Más allá de las amenazas genuinas a la seguridad nacional, países de todo el mundo capitalizaron la combinación del Islam con el terrorismo para servir a intereses nacionales discretos. Esta guerra estadounidense contra el terrorismo proporcionó a las naciones licencia y, lo que es más importante, un modelo y un lenguaje policial para perfilar y perseguir a sus poblaciones minoritarias musulmanas. La islamofobia estadounidense, impulsada por una rápida acción estatal, incluida la guerra en Afganistán y la Ley PATRIOTA de EE.UU., se manifestó en un aumento de la violencia de los vigilantes contra musulmanes y grupos de "aspecto musulmán" y tuvo un impacto global.
Muchos de los regímenes y movimientos etiquetados como wahabíes en la era contemporánea no comparten necesariamente las mismas orientaciones teológicas y legales. La realidad es que wahabismo se ha convertido en un término tan amplio para cualquier movimiento islámico que tenga una tendencia aparente hacia la misoginia, el militantismo, el extremismo o la interpretación estricta y literal del Corán y los hadices que la designación de un régimen o movimiento como wahabí o wahabí- like nos dice poco sobre su naturaleza real. Además, estas interpretaciones contemporáneas del wahabismo no reflejan necesariamente los escritos o enseñanzas de Ibn Abd al-Wahhab.
En cuestiones políticas, así como religiosas, cualquier musulmán que desafíe el status quo corre el riesgo de ser etiquetado como wahabí. Así es como la KGB y sus sucesores postsoviéticos han utilizado el término. De hecho, es posible que la KGB haya desempeñado un papel importante en la promoción de su uso.
El uso peyorativo del término surgió a finales de la era soviética, cuando miembros del establishment religioso oficial criticaron a los defensores de eliminar rituales de elementos no escriturales por "importar" el wahabismo, dando a entender así que es ajeno al patrimonio de la región. Los rusos creen que después de la guerra de Afganistán, los wahabíes se infiltraron en Asia Central para difundir su versión del Islam. Así, en 1998, los líderes políticos de Rusia, Uzbekistán y Tayikistán declararon su disposición a enfrentar "una amenaza de fundamentalismo agresivo, extremismo agresivo y, sobre todo, wahabismo". Esto es lo que tenemos actualmente en Afganistán y en el atribulado Tayikistán. El gobierno de Uzbekistán etiqueta la actividad religiosa no autorizada con la etiqueta wahabí. El problema con esta perspectiva es que combina diferencias entre una variedad de movimientos religiosos musulmanes, que incluyen tendencias políticas militantes y reformistas con otras totalmente apolíticas. Así, un destacado modernista tayiko que favorece una mezcla de democracia e Islam ha sido tildado de wahabí a pesar de tener vínculos con círculos sufíes.
En una de sus reuniones, el miembro de la delegación iraní tenía un mensaje para el gobierno estadounidense: "Irán estaba dispuesto a trabajar incondicionalmente con los Estados Unidos en la 'guerra contra el terrorismo' y si pudieran trabajar con [los estadounidenses] en esta cuestión, tenía el potencial de transformar fundamentalmente las relaciones entre Estados Unidos e Irán". Al comentar sobre esto, el periodista John Richardson dijo que tal declaración tenía "implicaciones diplomáticas sísmicas"... " En Teherán, los iraníes optaron por un acercamiento porque querían garantizar que la campaña militar estadounidense en Afganistán pudiera tener éxito, y tenían sus propias De hecho, la decisión estadounidense de destruir la infraestructura de Al Qaeda y derrocar a los talibanes sirvió para importantes objetivos políticos, económicos y estratégicos de Teherán". "Eliminar el régimen talibán significaría también poner fin al apoyo a los talibanes. Mujahedin-e-Khalq (MEK) recibió de los enemigos y vecinos de Irán: Afganistán y el Irak de Sadam. Por último, pero no menos importante, Irán quería desempeñar un papel activo en la "guerra contra el terrorismo"; Estados Unidos y asegurar la plena integración de Teherán en la comunidad internacional". Pg.15 "La "guerra contra el terrorismo" creó una rara oportunidad para que Irán y Estados Unidos se unieran. Hilary Mann, que acababa de unirse al personal del Consejo de Seguridad Nacional como experto residente en Irán, y Ryan Crocker, un alto funcionario del Departamento de Estado, se sientan con funcionarios iraníes que expresaron su voluntad de cooperar con los estadounidenses y restablecer relaciones diplomáticas". Pg.16 "En una entrevista con Barbara Slavin en 2005, el ex comandante en jefe del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria de Irán, Mohsen Rezaie, afirmó que la República Islámica jugó un "papel importante" en la captura de Kabul mientras los miembros del IRGC "lucharon junto a los afganos y aconsejaron "Los rebeldes que ayudaron a las fuerzas estadounidenses a derrocar el régimen talibán de Afganistán" en los meses posteriores a los ataques terroristas del 11 de septiembre. Esta postura la enfatiza aún más el Secretario de Defensa Donald Rumsfeld, quien habló sobre la guerra en Afganistán en la CBS el 11 de noviembre de 2001, dos días antes de la caída. de Kabul y afirmó que "había algunas personas de enlace iraníes, así como algunas personas de enlace estadounidenses trabajando con las mismas fuerzas afganas. Además, Slavin confirma el papel iraní y sostiene que miembros de la Brigada Qods del IRG estaban en el campo". cuando la Alianza, con el apoyo aéreo de Estados Unidos, tomó el control de Kabul."... "La cooperación estadounidense-iraní no terminó después del exitoso derrocamiento del régimen talibán. El acercamiento entre los dos archienemigos quedó aún más ilustrado en su colaboración. crear un gobierno interino post-talibán en Afganistán. Considerando que el papel de Irán en la "guerra contra el terrorismo" fue en gran medida secreto, su papel en la formación de una "base amplia, multiétnica, políticamente equilibrada,El gobierno "libremente elegido" fue bastante directo, ya que los diplomáticos estadounidenses e iraníes se reunieron y colaboraron a través del grupo Seis más Dos.
Sin embargo, al equiparar takfirismo y wahabismo, Irán enturbia aún más el agua de las políticas de identidad. Es una forma de confundir la dinámica sectaria en Irak y Siria, afirmando que el otro lado no es en realidad sunita, sino más bien un movimiento ideológico extremo (takfirismo) que está más allá de los límites del Islam y, por lo tanto, ni siquiera es islámico. Como en el caso del gran mufti saudí, esa retórica permite a los funcionarios iraníes entregarse a su propio juego de takfir: articular quién es y quién no es musulmán y justificar sus acciones en consecuencia. Para los observadores neutrales del wahabismo, tales acusaciones podrían tocar la verdad, pero como herramienta de política exterior, sólo engendran más acritud por parte de los vecinos suníes de Irán.
Jomeini declaró que los gobernantes sauditas, "estos viles e impíos wahabíes, son como puñales que siempre han atravesado el corazón de los musulmanes por la espalda", y anunció que La Meca estaba en manos de "una banda de herejes".32 Una vez más , los saudíes se transformaron en lo que el presidente del parlamento, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, llamó "hooligans wahabíes". Rafsanjani recordó las masacres wahabíes (de chiítas) del siglo XIX en Nayaf y Karbala, la destrucción wahabí de monumentos islámicos en Medina (venerados por los chiítas) y la quema wahabí de bibliotecas (que contenían obras chiítas). Los wahabíes "cometerían cualquier tipo de crimen. Les pido que presten más atención a la historia de esa camarilla malvada para que puedan ver qué clase de criaturas han sido a lo largo de su historia". 33 Esto representó un intento deliberado. alimentar una crisis actual con el recuerdo de odios sectarios pasados".
Las declaraciones iraníes complaceron la creencia todavía sostenida por los chiítas de que los fanáticos sauditas fueron impulsados por sus propias creencias equivocadas a matar a peregrinos chiítas inocentes. Jomeini declaró que los gobernantes sauditas, "estos viles e impíos wahabíes, son como puñales que siempre han atravesado el corazón de los musulmanes por la espalda", y anunció que La Meca estaba en manos de "una banda de herejes". Una vez más, los sauditas se transformaron en lo que el presidente del parlamento, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, llamó "hooligans wahabíes". Rafsanjani recordó las masacres wahabíes (de chiítas) del siglo XIX en Nayaf y Karbala, la destrucción wahabí de monumentos islámicos en Medina (venerados por los chiítas) y la quema wahabí de bibliotecas (que contenían obras chiítas). Los wahabíes "cometerían cualquier tipo de crimen. Les pido que presten más atención a la historia de esa camarilla malvada para que puedan ver qué clase de criaturas han sido a lo largo de su historia". Esto representó un intento deliberado de alimentar la crisis actual con el recuerdo de odios sectarios pasados.
"Hassan Nasrallah, el secretario general de un grupo que ha estado luchando contra Israel durante décadas, declaró el martes que "el wahabismo es más malvado que Israel", informó el periódico libanés Al Akhbar."... "En otras palabras, las cosas se han vuelto tan Es malo que Hezbollah, el enemigo mortal de Israel, ahora considere a los wahabíes (es decir, a sus compañeros musulmanes) como peores que Israel. Tenga en cuenta que esto viene del mismo hombre que ha descrito a Israel como "una entidad cancerosa y la raíz de todos los males". crisis y guerras" y prometió que el destino de Israel "se manifiesta en nuestro lema: 'Muerte a Israel'".
Desde los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001, el wahabismo militante ha sufrido una serie de lavados de cara, pero en el fondo, la ideología sigue siendo la misma: ya sean los talibanes o las diversas encarnaciones de Al. Qaeda o el llamado Estado Islámico, que no es ni islámico ni un estado."...... "Durante las últimas tres décadas, Riad ha gastado decenas de miles de millones de dólares exportando wahabismo a través de miles de mezquitas y madrasas en todo el mundo. . Desde Asia hasta África, desde Europa hasta América, esta perversión teológica ha causado estragos. Como dijo al Times un ex extremista de Kosovo: "Los sauditas cambiaron completamente el Islam aquí con su dinero". Aunque ha atraído sólo a una pequeña proporción de musulmanes, el wahabismo ha tenido un impacto devastador. Prácticamente todos los grupos terroristas que abusan del nombre del Islam –desde Al Qaeda y sus filiales en Siria hasta Boko Haram en Nigeria– se han inspirado en este culto a la muerte.
En septiembre, el New York Times publicó un artículo de opinión del ministro de Relaciones Exteriores de Irán, Mohammad Javad Zarif, titulado "Liberemos al mundo del wahabismo". Zarif sostiene que el Islam wahabista se ha convertido en una plaga. , desatando terrorismo y tumultos asesinos en todo el Medio Oriente y en todo el mundo. Califica al wahabismo como una "perversión teológica" que ha "causado estragos" y ha tenido un impacto "devastador" en las comunidades islámicas. La violencia cometida por grupos yihadistas como Al Qaeda es un resultado directo del "patrocinio persistente del extremismo por parte de Riad", sostiene, y esta violencia está en la raíz de los conflictos actuales en el Medio Oriente. Acusa a Arabia Saudita de "jugar la 'carta de Irán'" para inducir a sus aliados a participar en las guerras de Siria y Yemen, y concluye que "se necesitan acciones concretas contra el extremismo". Aunque Riad causó el desastre, Zarif "invita" a Arabia Saudita a ser parte de la solución. Ese gesto suena hueco dado el tono acusatorio de la pieza. Es claramente una polémica contra el vecino y archirrival de Irán, otra salva en su guerra fría en curso.
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