Waidan , traducido como "alquimia externa" o "elixir externo", es la rama inicial dela alquimia chinaque se centra en la composiciónde elixires de inmortalidadcalentando minerales, metales y otras sustancias naturales en uncrisolenchapado . La rama posterior de la 'alquimia interior' esotérica neidan , que tomó prestadas doctrinas y vocabulario del waidan exotérico , se basa en la producción alegórica de elixires dentro delendocrinou hormonal del cuerpo del practicante,[1]a través de,la dietay las prácticas fisiológicastaoístasLa práctica de la alquimia externa waidan se originó a principios de ladinastía Han(206 a. C.-220 d. C.), creció en popularidad hasta el períodoTang(618-907), cuando comenzó el neidan y varios emperadores murieron porenvenenamiento con elixir alquímico, y disminuyó gradualmente hasta elperíodo Ming. dinastía(1368-1644).
El compuesto chino wàidān combina la palabra común wài 外'fuera; exterior; externo' con dān 丹'cinabrio; bermellón; elixir; alquimia'. El antónimo de wài es nèi 內, que significa 'adentro'; interno; interno', y el término wàidān 外丹'elixir/alquimia externo' fue acuñado en conexión con el término complementario nèidān 'elixir/alquimia interno'.
El sinólogo y experto en alquimia china Fabrizio Pregadio enumera cuatro significados generalmente aceptados de dan : "El color cinabrio, escarlata o escarlata claro", "El mineral cinabrio, definido como 'una piedra roja formada por la combinación de azogue y azufre'". , "Sinceridad (correspondiente a danxin 丹心)" y "Esencia obtenida mediante el refinamiento de una sustancia medicinal; una sustancia medicinal refinada, la llamada medicina de los buscadores de la inmortalidad para evitar el envejecimiento y la muerte; un término utilizado a menudo para asuntos concernientes a lo inmortal". Pregadio concluye que el campo semántico de la palabra dan evoluciona a partir de un significado raíz de "esencia", y sus connotaciones incluyen "la realidad, principio o verdadera naturaleza de una entidad o su parte esencial y, por extensión, las nociones afines de unidad, autenticidad, sinceridad, falta de artificio, sencillez y concentración". [2]
La fecha del primer uso del término waidan no está clara. Ocurre en 901 Daode zhenjing guangshengyi道德真經廣聖義(Explicaciones ampliadas sobre los sabios [comentarios] sobre el Daodejing ) de Du Guangting , que se cita en 978 Taiping guangji . Taixuan langranzi jindao shi劉希岳988 de Liu Xiyue tiene la primera mención de los términos neidan y waidan . [3]
Jindan zhi dao 金丹之道(Camino del Elixir Dorado) era un nombre clásico para la alquimia waidan , y wàidān shù 外丹術(con術'arte; habilidad; técnica; método') es el término chino estándar moderno .
Joseph Needham , el eminente historiador de la ciencia y la tecnología , dividió la alquimia china en la "edad de oro" (400-800) desde finales de la dinastía Jin hasta finales de la dinastía Tang y la "edad de plata" (800-1300) desde finales de la dinastía Tang hasta el fin de la dinastía Song . [4] Además, Fabrizio Pregadio utiliza "edad de oro" en referencia específica al período Tang. [5]
La literatura alquímica china existente comprende alrededor de 100 fuentes conservadas en el Canon taoísta . Estos textos muestran que, si bien los primeros waidan se ocupaban principalmente de la realización de ceremonias y otras acciones rituales dirigidas a dioses y demonios, alrededor del siglo VI o VII se produjo un cambio hacia la tradición posterior que utilizaba el simbolismo alquímico para representar los orígenes y el funcionamiento de los cosmos, que jugó un papel crucial en el desarrollo de neidan . [6]
Poco se sabe sobre los orígenes de la alquimia en China. El historiador y sinólogo Nathan Sivin ofrece una cronología aproximada: la creencia china en la posibilidad de la inmortalidad física comenzó alrededor del siglo VIII a. C., la aceptación de que la inmortalidad se podía alcanzar tomando medicamentos a base de hierbas comenzó en el siglo IV a. C., pero la fecha incierta en la que se produjo el La idea de que las drogas para la inmortalidad pudieran fabricarse mediante la alquimia en lugar de encontrarse en la naturaleza no fue posterior al siglo II a.C. [7] A pesar de una tradición posterior de que Zou Yan (c. 305-240 a. C.), fundador de la Escuela de Yin Yang , fue uno de los primeros alquimistas, su biografía no menciona la alquimia y no se le atribuye ningún texto waidan . [8]
El sinólogo Homer H. Dubs propuso que la primera alusión histórica a la alquimia china fue en el año 144 a. C., pero otros estudiosos tienen dudas. El edicto anti- moneda del emperador Jing de Han del año 144 a. C. "estableció un estatuto (fijando) la ejecución pública para la acuñación (privada) de dinero en efectivo o la falsificación de oro" que, según Dubs, también ilegalizaba la alquimia. [9] Sin embargo, el decreto imperial de Jing no prohibía la fabricación de elixires alquímicos sino más bien la acuñación de dinero de forma privada; El comentario de Ying Shao (140-206 d.C.) explica cómo derogó el edicto de 175 a.C. del anterior emperador Wen que permitía a la gente lanzar monedas sin autorización. [10]
La primera mención históricamente confiable de la alquimia en China se refiere a Li Shaojun , un fangshi "maestro de métodos", quien sugirió alrededor de 133 a. C. que el emperador Wu de Han (r. 141-87) debería prepararse para los rituales estatales de feng y shan para Cielo y Tierra realizando un método alquímico para transmutar el cinabrio en oro. [6] Según el c. 94 a. C. Shiji ,
Li Shaojun le dijo al Emperador: "Al hacer ofrendas a la estufa ( zao ), uno puede convocar a los seres sobrenaturales ( wu ). Si uno los convoca, el cinabrio puede transmutarse en oro. Cuando se ha producido oro y se ha convertido en vasijas para comer y beber, uno puede prolongar la vida. Si la vida se prolonga, uno podrá encontrarse con los inmortales de la isla Penglai en medio del mar. Cuando uno los haya visto y haya realizado las ceremonias feng y shan , uno nunca muere. El Emperador Amarillo hizo precisamente eso. Su sujeto anteriormente, mientras navegaba por el mar, se encontró con el Maestro Anqi (Anqi Sheng), que se alimenta de dátiles de azufaifo tan grandes como melones. El Maestro Anqi es un inmortal que deambula por Penglai; cuando le agrada aparecerse a los humanos, lo hace, de lo contrario permanece invisible." Entonces el Emperador hizo personalmente por primera vez ofrendas a la estufa. Envió algunos fangshi al mar en busca del legendario Penglai y de alquimistas que pudieran transmutar el cinabrio y otras sustancias en oro. [11]
El elixir de inmortalidad de Li Shaojun en este pasaje no estaba destinado a ser consumido, sino que se usaba para fundir copas y platos de oro alquímicos que supuestamente prolongarían la vida del emperador hasta el punto de que podría realizar los requisitos previos taumatúrgicos y rituales para finalmente volverse inmortal. [12]
Aunque Liu An 's c. 120 a. C. Huainanzi no se refiere explícitamente a la alquimia, sí tiene un pasaje sobre la evolución natural de los minerales y metales en la tierra, que se convirtió en una idea destacada en textos cosmológicos waidan posteriores . Afirman que la composición de elixires reproduce el proceso mediante el cual la naturaleza transmuta espontáneamente minerales y metales en oro, pero la alquimia lo acelera comprimiendo o "manipulando" [13] los siglos de tiempo que requiere el proceso natural, utilizando huohou 火 候'tiempos de fuego'. para combinar ciclos de diferentes duraciones. [14] El contexto de Huainanzi enumera las correlaciones de "cinco fases/elementos" de wu-xing para colores, minerales y metales.
El qi de la tierra equilibrada es recibido en el cielo amarillo, que después de quinientos años engendra un jade amarillo [posiblemente rejalgar o ámbar]. Después de quinientos años esto engendra un azogue amarillo, que después de quinientos años engendra oro ["metal amarillo"]. Después de mil años, el oro engendra el dragón amarillo. El dragón amarillo, al esconderse, engendra los manantiales amarillos. Cuando el polvo de los manantiales amarillos se eleva para convertirse en una nube amarilla, el roce del yin y el yang produce un trueno; su ascenso y extensión forman relámpagos. Lo que ha ascendido luego desciende como un flujo de agua que se acumula en el mar amarillo. [15]
Para cada uno de los cinco colores (amarillo, azul verdoso , bermellón, blanco y negro), el proceso de transmutación de Huainanzi implica un mineral correspondiente, azogue (usando el nombre arcaico hòng 澒para gǒng 汞'mercurio; azogue') y metal ( jīn 金). Las otras cuatro metamorfosis de colores son malaquita verde azulado-azogue-plomo, cinabrio bermellón-azogueo-cobre, arsenolita blanca-azogueo-plata y pizarra negra-azogueo-hierro. Según Dubs, este pasaje omite mencionar la alquimia debido a su ilegalidad. Representa ingredientes alquímicos comunes como el mercurio, y proviene de la Escuela del Yin-Yang y quizás incluso del propio Zou Yan. [16] Major dice que se considera "la declaración de principios de la alquimia más antigua de China". [17]
La C. 60 a. C. Yantie lun (Discursos sobre la sal y el hierro) tiene la referencia más antigua a la ingestión de elixires alquímicos en un contexto que critica el patrocinio de Qin Shi Huang hacia cualquiera que afirmara conocer técnicas de inmortalidad. [18] "En ese momento, los maestros ( shi ) de Yan y Qi dejaron a un lado sus azadas y palos de cavar y compitieron para hacerse oír en el tema de los inmortales y los magos. En consecuencia, los fangshi que se dirigieron a [la capital de Qin] Xianyang Se contaban por miles. Afirmaban que los inmortales habían comido oro y bebido perlas; después de haber hecho esto, sus vidas durarían tanto como el cielo y la tierra. [19]
El erudito funcionario Han Liu Xiang (77-6 a. C.) intentó, sin éxito, componer oro alquímico. El Hanshu dice que en el año 61 a. C., el emperador Xuan se interesó en la inmortalidad y empleó numerosos especialistas en fangshi para recrear los sacrificios y las técnicas utilizadas por su bisabuelo, el emperador Wu . En 60 a. C., Liu Xiang presentó al emperador un raro libro de alquimia titulado Hongbao yuanbi shu 鴻寳苑祕術(Artes del jardín de los secretos del gran tesoro), que supuestamente había pertenecido al compilador de Huainanzi Liu An, que describía " inmortales divinos y el arte de inducir a los seres espirituales a hacer oro" y la "receta chongdao 重道" de Zou Yan para prolongar la vida mediante un método repetido [de transmutación]". [20] El contexto chongdao también se traduce como "un método de (transmutación) repetida", [21] o leer zhongdao como "métodos importantes de Zou Yan para prolongar la vida". [22] El emperador Xuan encargó a Liu Xiang que produjera oro alquímico, pero finalmente no tuvo éxito a pesar de tener acceso a los mejores textos alquímicos disponibles en la biblioteca imperial, la experiencia de numerosos fangshi y asistentes metalúrgicos y recursos imperiales ilimitados. En 56 a. C., el emperador ordenó la ejecución de Liu y luego redujo la sentencia. Dubs concluye que "no se podría haber realizado una prueba de alquimia más completa y adecuada". [23]
Los textos alquimistas chinos más antiguos que se conservan, que comprenden el corpus Taiqing, Cantong qi y Baopuzi , datan aproximadamente de los siglos II al IV.
La tradición taoísta Taiqing太清(Gran Claridad) produjo el corpus textual más antiguo conocido relacionado con waidan . Sus escrituras principales eran la Taiqing jing 太清經(Escritura de gran claridad), la Jiudan jing 九丹經(Escritura de los nueve elixires) y la Jinye jing 金液經(Escritura del fluido dorado), que según las primeras fuentes fueron revelados al Han fangshi Zuo Ci a finales del siglo II. Tanto el Baopuzi (abajo) como las versiones recibidas de estas escrituras en el Canon taoísta muestran que la tradición Taiqing se desarrolló en Jiangnan (literalmente, 'al sur del río Yangtze '), en estrecha relación con las prácticas rituales y exorcistas locales. [24]
El Zhouyi Cantong Qi (Ficha del Acuerdo de los Tres según el Libro de los Cambios ) o Cantong qi , se considera tradicionalmente el libro chino más antiguo sobre alquimia. Su versión original se atribuye a Wei Boyang a mediados del siglo II, pero el texto recibido fue ampliado durante el período de las Seis Dinastías (220-589). A diferencia de la tradición Taiqing anterior, que se centra en el ritual, el Cantong qi se basa en la cosmología correlativa y utiliza emblemas filosóficos, astronómicos y alquímicos para describir la relación del Dao con el universo. Por ejemplo, los dos emblemas principales son zhengong 真汞(Mercurio real) y zhenqian 真鉛(Plomo real), que corresponden respectivamente al Yin original y al Yang original. [25] Esta elección del mercurio y el plomo como ingredientes principales para la alquimia del elixir limitó los experimentos potenciales posteriores y resultó en numerosos casos de envenenamiento. Es muy posible que "muchos de los alquimistas más brillantes y creativos fueran víctimas de sus propios experimentos al tomar elixires peligrosos". [26] La nueva visión del qi de Cantong sobre el proceso alquímico no solo influyó en el desarrollo posterior del waidan , sino que también allanó el camino para el surgimiento del neidan . Desde el período Tang en adelante, el Cantong qi se convirtió en la escritura principal de las alquimias waidan y neidan .
El erudito taoísta Ge Hong 's c. 318-330 Baopuzi dedica dos de sus veinte capítulos a la alquimia waidan . El capítulo 4, Jindan 金丹"Oro y cinabrio", se centra en el corpus Taiqing, cuyos métodos se basan principalmente en minerales, y el capítulo 16, Huangbai 黃白"El amarillo y el blanco", contiene fórmulas centradas en metales. [27] Ge Hong dice que el contexto ritual de los dos conjuntos de prácticas era similar, pero las escrituras fueron transmitidas por linajes diferentes. [28] Además, el Baopuzi cita, resume o menciona muchos otros métodos waidan , a menudo de fuentes desconocidas. [29]
El capítulo 4, "Oro y cinabrio", proporciona una variedad de fórmulas para elixires de inmortalidad. La mayoría de ellos implican shijie 尸解"liberación del cadáver", que genera "un nuevo yo físico pero inmortal (que encarna la antigua personalidad) que sale del cadáver del adepto como una mariposa emergiendo de su crisálida", y es verificable cuando el cadáver, liviano como un capullo vacío, no se descompuso después de la muerte. [30] Muchos elixires de Baopuzi se basan en compuestos de arsénico y mercurio, que tienen "excelentes propiedades de embalsamamiento". [31] Algunos elixires menos eficaces sólo proporcionan longevidad, curan enfermedades o permiten al adepto realizar milagros. El Baoppuzi enumera un total de 56 preparaciones químicas y elixires, 8 de los cuales eran venenosos, siendo las alucinaciones por envenenamiento con mercurio el síntoma más común. [32]
El capítulo 16 de Baopuzi , "El amarillo y el blanco", registra varios métodos para preparar oro y plata alquímicos artificiales, que cuando se ingieren proporcionarán la inmortalidad. [33] También incluye algunas fórmulas de elixir con efectos como proporcionar invulnerabilidad o invertir el curso de una corriente. [34] Ge Hong enfatiza que la alquimia waidan otorga acceso a reinos espirituales superiores y, por lo tanto, es superior a otras prácticas como la curación, el exorcismo y la meditación. [35]
Lo que Needham llama la " edad de oro de la alquimia china" (c. 400-800) se desarrolló desde finales de la dinastía Jin hasta finales de la dinastía Tang .
El erudito y alquimista taoísta Tao Hongjing (456–536) fue uno de los fundadores de Shangqing (Máxima Claridad) y compilador-editor de las "revelaciones Shangqing" básicas supuestamente dictadas a Yang Xi por las deidades taoístas entre 364 y 370. [6] Muchos de estos textos revelados describían elixires de inmortalidad, y Tao incorporó los textos alquímicos centrales de Taiqing (Gran Claridad) en el corpus de Shangqing, marcando el primer encuentro entre waidan y un movimiento taoísta establecido. Aunque los textos de Shangqing utilizaron el proceso waidan principalmente como apoyo para las prácticas de meditación y visualización, el lenguaje, las técnicas y los rituales de estas obras son en su mayoría idénticos a los del corpus de Taiqing. [35] El emperador Wu de Liang encargó a Tao que experimentara con la alquimia waidan y produjera elixires, pero solo logró un éxito limitado.
El declive de la tradición Taiqing original resultó en una tendencia a centrar el proceso alquímico en dos métodos principales: refinar el cinabrio para obtener mercurio y combinar plomo con mercurio. Los defensores de los métodos waidan de cinabrio y mercurio , como el alquimista del siglo VIII Chen Shaowei陳少微, describieron la producción de mercurio en términos cosmológicos, sin ninguna referencia al sistema de qi de Cantong . Durante la dinastía Tang, la tradición del plomo y el mercurio basada en el qi de Cantong adquirió importancia y la alquimia waidan pasó de ser un instrumento para comunicarse con seres sobrenaturales a un soporte para intelectualizar principios filosóficos. [36] Varios trabajos relacionados con el qi de Cantong rechazaron los métodos de cinabrio-mercurio con el argumento de que el cinabrio yang y el mercurio yin por sí solos no pueden producir el verdadero elixir. Históricamente, la teoría del plomo y el mercurio se convirtió en el método predominante. [25]
El período Tang también es conocido por el patrocinio imperial intensificado de waidan , a pesar de que el envenenamiento por elixir causó la muerte de los emperadores Wuzong (r. 840-846), Xuanzong (r. 846-859) y probablemente también Xianzong (r. 805-820). ) y Muzong (r. 829-824). [25] Si bien el envenenamiento por elixir a veces se señala como una razón del declive del waidan después de la dinastía Tang, el cambio al neidan fue el resultado de un proceso mucho más largo y complejo. Waidan y los primeros neidan se desarrollaron juntos a lo largo del período Tang y estuvieron estrechamente relacionados entre sí. [37]
La " edad de plata de la alquimia china" de Needham (c. 800-1300) se extendió desde finales de la dinastía Tang hasta el final de la dinastía Song . Durante la época Tang, la literatura waidan pasó gradualmente de enfatizar las prácticas rituales a los principios cosmológicos. Los primeros textos de la tradición Taiqing enfatizan la realización de ritos y ceremonias alquímicas al preparar compuestos, y describieron los elixires como herramientas para convocar a dioses benévolos o expulsar espíritus malignos. La mayoría de los textos posteriores a Tang Waidan relacionados con la alquimia del qi de Cantong enfatizan el significado cosmológico de la composición de elixires y emplean numerosas nociones abstractas. [38] Después del último período Tang, el waidan disminuyó gradualmente y el significado soteriológico de la inmortalidad de la alquimia se transfirió al neidan . [25]
El interés imperial por la alquimia continuó durante la dinastía Song (960-1279). El emperador Zhenzong (r. 997-1022) estableció un laboratorio en la Academia Imperial, donde el alquimista taoísta Wang Jie王捷"produjo y presentó al trono oro y plata artificiales por valor de muchas decenas de miles (en efectivo), brillantes y resplandecientes. más allá de todos los tesoros ordinarios". [39]
La mayoría de las fuentes waidan que datan de la época Song y períodos posteriores son antologías de escritos anteriores o tratan de técnicas metalúrgicas. [25] La alquimia Waidan posteriormente declinó en las dinastías Yuan , Ming y Qing . [40]
Las descripciones chinas de los equipos de laboratorio alquímico varían según los textos y las tradiciones, pero comparten cierta terminología común. El siguiente esquema se refiere a hardware alquímico más que a artefactos litúrgicos o mágicos como la espada, los espejos del sol y la luna y los talismanes de madera de durazno .
El laboratorio de alquimia se llamaba Cámara de Elixires ( danshi 丹室, danwu 丹屋o danfang 丹房). Las fuentes difieren sobre cómo construir uno. Un texto dice que la Cámara está idealmente construida cerca de un arroyo de montaña o en un lugar apartado (compárese con un laboratorio clandestino de drogas ), y tiene dos puertas, orientadas al este y al sur; otro dice que nunca debería construirse sobre un pozo o una tumba antiguos, y que tiene puertas orientadas en todas direcciones excepto al norte. [41]
Un " banco de laboratorio " en capas llamado tan 壇"altar; plataforma" se colocó en el centro o a lo largo de una pared de la Cámara. [42] Comúnmente se representaba como una plataforma de estufa de arcilla de tres niveles, con ocho aberturas de ventilación en cada nivel: 8 significa numerológicamente bafang 八方(lit. 'ocho direcciones') "ocho puntos de la brújula; todas las direcciones". [41] El aparato de calefacción del alquimista, indistintamente llamado lu 爐'stove; El horno' o zao 竈'(cocina)', se colocó en el nivel más alto de la plataforma de color canela . Debido a la terminología textual inconsistente, se traduce como " estufa " u " horno " en algunas fuentes y como " horno " o " cámara de combustión " en otras. [43] Dependiendo de la fórmula alquímica, las cáscaras de arroz , el carbón vegetal o el estiércol de caballo servían como combustible.
Un fu釜'crisol alquímico waidan ; El caldero se colocaba sobre la estufa zao o, a veces, dentro de ella. El shuangfu雙釜'doble crisol' era comúnmente elaborado con arcilla roja y tenía dos mitades unidas entre sí por sus bocas. [44] Otro tipo de crisol tenía una mitad inferior de hierro y una superior de arcilla. [45] Después de colocar los ingredientes en un crisol, el alquimista lo sellaba herméticamente aplicando varias capas de una preparación de arcilla de laúd por dentro y por fuera. La mezcla de fijación alquímica clásica era liuyini六一泥Six-and-One Mud con siete ingredientes, típicamente alumbre, sal de roca de Turkestán ( rongyan戎鹽), sal de lago, arsenolita , conchas de ostras, arcilla roja y talco. [44]
Dos tipos comunes de recipientes de reacción alquímica abiertos se llamaban trípode ding 鼎; envase; caldero' y gui 匱'caja; caja; envase; aludel '. [46] Ding 鼎originalmente llamó a un "caldero trípode" bronce ritual chino , pero los alquimistas usaron el término (y dingqi 鼎器) en referencia a numerosos instrumentos de metal o arcilla con diferentes formas y funciones. [44] Ding generalmente nombraba tanto a las ollas como a otros recipientes de reacción a los que se aplicaba fuego externamente, a diferencia del lu que contenía fuego en su interior. [46] Gui 匱(un antiguo carácter de gui 櫃'armario; gabinete') era un nombre alquímico para la carcasa de un recipiente de reacción que se colocaba dentro de una cámara de reacción. En términos generales, gui tenía tapas mientras que los ding estaban abiertos en la parte superior. [47]
Además de los recipientes de reacción con forma de crisol o cuenco más abiertos, con tapa o sin ella, se emplearon muchos tipos de recipientes sellados. Dos de los más comunes eran el shenshi 神室(literalmente, 'cámara divina'), correspondiente a la vasija de sublimación aludel utilizada en la alquimia árabe , y el yaofu 藥釜'pyx; Recipiente bomba compuesto por dos cuencos aproximadamente semiesféricos parecidos a un crisol con bridas colocadas boca a boca. [48]
Además de estas herramientas básicas, el aparato alquímico también incluye utensilios comunes (como morteros) y varios instrumentos de laboratorio especializados para cocción al vapor, condensación, sublimación , destilación y extracción. [49]