El akhbarismo ( árabe : الأخبارية , romanizado : al-ʾAkhbāriyya ) es una secta minoritaria del Islam chiita duodecimano . El término se utiliza generalmente en contraste con la rama mayoritaria del chiismo duodecimano : los usuli . Al igual que los usuli , siguen el Corán y el hadiz, pero a diferencia de ellos, los akhbari rechazan el uso del razonamiento por parte de jurisprudentes islámicos capacitados ( faqih ) para derivar veredictos en la ley islámica, [1] manteniendo que está prohibido ( haram ) seguir las decisiones legales de cualquiera que no sea uno de los "Catorce Infalibles" del Islam duodecimano. [2]
El término Akhbari proviene de khabara'at , noticias o informes, mientras que Usuli proviene de Uṣūl al-fiqh , principios de la jurisprudencia islámica. Los akhbaris, a diferencia de los usulis, no aceptan Usul al-fiqh , es decir, el intento de elaborar un conjunto coherente de principios legales basados en decisiones tomadas por los imanes antes de la ocultación ( ghayba ) del último imán, "casados con otras fuentes de revelación (como el Corán)". [3] Los akhbari tampoco siguen/imitan ( taqleed ) la enseñanza de un mujtahid , específicamente un marja' (modelo a imitar) que practica una forma moderna de ijtihad (razonamiento legal independiente). En cambio, los Akhbaris imitan al Imam Muhammad al-Mahdi (el duodécimo Akhbari de los chiítas, que se cree que está en la Ocultación ), sobre la base de que el Imam es infalible y los marja', por muy eruditos que sean en jurisprudencia, no lo son. [2] El conocimiento de las decisiones religiosas o la jurisprudencia islámica utilizada por los Akhbaris se transmite por muhaddith muertos o vivos que han narrado los hadices de los Catorce Infalibles sin interpretarlos. La interpretación del Corán y el conocimiento gnóstico completo y profundo ( al-rāsikhūn fi al-ʿilm árabe : الراسخون فی العلم ) de la revelación de los imanes también se transmiten.
A partir del siglo XXI, los akhbari forman una pequeña minoría dentro del Islam chiita, mientras que los usuli constituyen la mayoría dominante. El akhbarismo comenzó como un movimiento con los escritos de Muhammad Amin al-Astarabadi (fallecido en 1627) y alcanzó su mayor influencia a finales de la era safávida (1501-1736) y principios de la era post-safávida. Sin embargo, poco después Muhammad Baqir Behbahani (fallecido en 1792), junto con otros muytahids usuli , aplastó el movimiento akhbari. [4] Hoy en día se encuentra principalmente en el área de Basora en el sur de Irak (donde forman la mayoría en muchos distritos), aunque ya no en la ciudad. También se encuentran en la nación insular de Bahréin , Hyderabad, India , Tanzania y diferentes ciudades de Pakistán [5] ( Karachi , Sehwan , Hyderabad , Lahore , Faisalabad , Chakwaal y Gojar Khan ) [6] y, según se informa, "solo un puñado de ulama chiítas " permanecen en Akhbari "hasta el día de hoy". [7]
La esencia de la ideología akhbarí es que sólo los hadices del Infalible pueden servir como evidencia autorizada en el Islam. Los akhbaríes se consideran limitados por el " hadiz de las dos cosas importantes " ( Hadith ath-Thaqalayn ), es decir, las instrucciones transmitidas por el profeta islámico Mahoma a sus seguidores de seguir sólo dos fuentes de guía divina después de su muerte: el Corán y su progenie, los Ahl al-Bayt (que los duodecimanos consideran los Doce Imames). Por lo tanto, incluso para los nuevos eventos que ocurren durante la Ocultación Mayor , los Akhbaris continúan siguiendo las tradiciones de Ahlul Bayt, según el dicho del Imam Muhammad al-Mahdi donde dijo "En cuanto a los nuevos eventos, que ocurrirán (durante mi ocultación) recurran a los narradores de nuestras tradiciones, porque ellos son mi prueba para ustedes, mientras que yo soy la prueba de Allah para ellos" [8] Los Akhbari rechazan la fatawa basada en el ijtihad , también rechazan la permisibilidad de escribir exégesis del Corán sin citar las narraciones del infalible Ahlu l-Bayt . Los Akhbari citan el Hadith ath-Thaqalayn y varias tradiciones auténticas de los Doce Imames para prohibir la práctica de la exégesis. Los Akhbaris no creen en la generalización del Hadith , dicen que el Hadith es correcto o incorrecto; [9] además creen que los Hadith compilados en Los Cuatro Libros de los Chiítas son confiables.
Se informa que el Imam Muhammad al-Mahdi reconoció el Kitab al-Kafi (que es uno de los Cuatro Libros de los Chiítas ) y dijo "al-Kafi es suficiente para nuestros (seguidores) chiítas". [10] (En contraste, Usulis duda de la credibilidad de este dicho ya que no se encuentra en el Kitab al-Kafi .) [10]
Los akhbaris también difieren de los usulis en su rechazo a la tutela de los juristas islámicos , argumentando que los predicadores de la religión no tienen ningún papel en la política, los clérigos deben asesorar a los líderes políticos pero no gobernarse a sí mismos. Los akhbaris creen en la separación de la religión y el estado en ausencia del duodécimo imán, dicen que sólo un imán gobernante infalible tiene derecho a combinar la religión y el estado; y que esto se logrará sólo después de la llegada del esperado imán chií.
El usulismo evolucionó sobre la base del Usul al-fiqh (los conceptos y percepciones hipotéticos de algunos eruditos) siglos después de la ocultación mayor. Entre los primeros ulamā' chiítas, como Muhammad ibn Ya'qub al-Kulayni e Ibn Babawaiyya, la actividad más importante fue la transmisión de un hadiz. [11]
En esa época, los chiítas se diferenciaban de los sunitas en la categoría de la ley, que empleaba métodos como el qiyas (razonamiento analógico) y la exégesis. Sin embargo, los chiítas desarrollaron la ley directamente a partir de las tradiciones de los imanes. [11]
En un principio, durante el período Buyid , los ulamā' duodecimanos consideraron que, puesto que el Imam había entrado en la Ocultación y su Nā'ib al-Khass ya no estaba presente, todas las funciones que le correspondían habían caducado. Las principales funciones del Imam habían sido:
Sin embargo, pronto se hizo evidente que la situación causada por la pérdida de funciones del Imán Oculto era extremadamente impráctica y dejaba a la comunidad chiita duodecimana en gran desventaja, sin liderazgo, sin organización y sin estructura financiera. [12]
Al contrario de los usulitas, los ajbaríes creen en la perpetuidad de la sharia sólo para los infalibles, por lo que el derecho a interpretar el Corán sólo corresponde a los 14 infalibles que tienen un conocimiento gnóstico completo y profundo ( al-rāsikhūn fi al-ʿilm árabe : الراسخون فی العلم ). Mientras que los primeros creen en el desarrollo de la jurisprudencia con el tiempo 'Uṣūl al-fiqh', [13] los ajbaríes buscan decisiones religiosas o jurisprudencia islámica de un muhaddith muerto o vivo , que haya narrado o narrado los hadices de los Catorce Infalibles sin interpretarlos. Además, los ajbaríes dicen que Los Catorce Infalibles (que incluyen a los imanes chiítas ) nunca permitieron el Ijtehad . [14] [15]
Los akhbaris sostienen que, a lo largo de la historia del chiismo duodecimano desde la Ocultación, los ulemas usulíes han usurpado progresivamente cada vez más las funciones del Imán Oculto. Creen que ha habido cinco transgresiones o etapas de usurpación.
Ya en el siglo V d. H./siglo XI d. C., más de 150 años después de la ocultación del duodécimo Imam, Shaykhu t-Ta'ifa reinterpretó la doctrina para permitir la delegación de la autoridad judicial del Imam a quienes habían estudiado fiqh . Aunque en sus escritos da a entender que esta función solo debe ser asumida por los ulemas si no hay nadie más que pueda hacerlo.
El Shaykhu t-Taifa consideraba que los ulamā' eran los mejores agentes del donante para distribuir los impuestos religiosos, ya que sabían a quién debían ser distribuidos. Sin embargo, los individuos eran libres de hacerlo ellos mismos si lo deseaban. Permitió a los fuqaha' organizar las oraciones del viernes en ausencia del Imam o su representante especial.
Los destacados eruditos chiítas que rechazaron esta tesis fueron:
En el siglo XIII, Muhaqqiq al-Hilli fue capaz de desarrollar aún más estos conceptos, ampliando el papel judicial de los ulemas al iqamat al-hudud , la imposición de sanciones por parte de los propios ulemas. En sus escritos es posible ver la evolución de su pensamiento, por el cual los fuqahā' pasan de ser los delegados del donante para la distribución de los impuestos religiosos en sus primeros escritos a ser los delegados del Imán Oculto para la recaudación y distribución de los impuestos en sus obras posteriores. [16] En efecto, transgrediendo los límites establecidos por Shaykhu t-Taifa (dos siglos antes) en su primera transgresión.
Muhaqqiq al-Karkhi (unos 300 años después de la segunda transgresión) fue el primero en sugerir, basándose en el hadiz de 'Umar ibn Hanzala, que los ulemas eran los Nā'ib al-'Amm (representantes generales) del Imam Oculto. Pero limitó su aplicación de este argumento a la suposición del deber de dirigir las oraciones del viernes. [16]
Fue Shahīd ath-Thānī ( Zayn al-Din al-Juba'i al'Amili ) quien llevó el concepto de Nā'ib al-'Amm a su conclusión lógica en la esfera religiosa y lo aplicó a todas las funciones y prerrogativas religiosas del Imán Oculto. De esta manera, la autoridad judicial de los ulamā' pasó a ser un reflejo directo de la autoridad del propio Imán. Ahora era obligatorio pagar los impuestos religiosos directamente a los ulamā' como fideicomisarios del Imán para su distribución y el donante que los distribuyera por sí mismo no obtenía ninguna recompensa. Esto está en directa contradicción con los límites establecidos por transgresiones anteriores. [16]
Además, Shahīd ath-Thānī amplió el rango de aquellos que podían recibir dinero del zakāt para incluir a los estudiantes religiosos y a los propios ulamā', quienes así se convirtieron en los receptores del dinero como fideicomisarios de los estudiantes. Incluso en el campo de la yihad defensiva , Shahīd ath-Thānī identificó un papel para los ulamā' (pero no en la yihad ofensiva, donde estuvo de acuerdo con Akhbari en que el papel del Imán Oculto había caducado a la espera de su regreso). [16]
Aunque los eruditos mencionados no eran mujtahids en toda su extensión, introdujeron conceptos innovadores en la teología chiita que más tarde formaron la base de la escuela exegética. Sus innovaciones no fueron aceptadas por los eruditos chiitas destacados de su tiempo y, por lo tanto, se mantuvieron en su mayoría teóricas.
La doctrina chiita tradicional era, por su naturaleza, fatal para el liderazgo de cualquier régimen, excepto el del Imán al-Mahdi, ya que creían que un Estado islámico sólo puede establecerse bajo el liderazgo de un Imán infalible. Por lo tanto, los chiitas tenían un papel limitado que desempeñar en el apoyo a las decisiones del Estado, en contraste con la tendencia sunita de ofrecer su pleno apoyo al Imperio Otomano .
Esto provocó una gran paranoia en los estados donde los chiítas eran mayoría. A finales de la era safávida , la situación se había vuelto intensa debido al ascenso del imperialismo a escala global. Era necesario desarrollar una ideología alternativa para la supervivencia del estado iraní . Fue entonces cuando un grupo de ulamā' se vio alentado a aprovechar la posibilidad de extender el control del estado sobre la mayoría chiíta, por cualquier medio necesario.
El resurgimiento del akhbarismo, o "neo-akhbarismo", como se lo conoció, se produjo bajo el decano de la erudición de Karbala, Yusuf Al Bahrani (1695-1772), quien lideró un ataque intelectual al pensamiento usuli a mediados del siglo XVIII. A principios del siglo XVIII había surgido en Bahréin una crítica akhbarí del usulismo, en parte impulsada por las debilidades de los usuli que patrocinaban el imperio safávida. [17] Al asumir el papel de decano de Karbala como uno de los eruditos más destacados de la época, Al-Bahrani extendió este debate basado en Bahréin al resto del mundo chiita.
El neoakhbarismo de Al-Bahrani aceptaba sólo dos fuentes para la jurisprudencia imami: el Corán y los informes orales de los imanes. Sin embargo, no llegó tan lejos como para decir que ningún versículo del Corán podía entenderse sin la interpretación de los imanes, una posición sostenida por el Akhbari Astarabadi de la era safávida, que el jeque Yusuf denunció como extremista. Rechazó los principios usuli de consenso (ijma`) y razonamiento independiente (`aql, ijtihad). De hecho, cuestionó los enfoques racionalistas de la religión en general, citando con aprobación una condena a la lectura de filosofía y teosofía. Pero el jeque Yusuf aceptó la validez de las oraciones del viernes en la Ocultación y no rechazó por completo las posiciones usuli sobre otras cuestiones. Su neoakhbarismo bahrani intentó ser un camino intermedio entre el usulismo extremista y el akhbarismo extremista. [18]
Bajo el reinado de Al-Bahrani, la erudición de Usuli se consideraba impura, pero Bahrani no tenía influencia política. Fue Muhammad Baqir ibn Muhammad Akmal al-Wahid Behbahani quien desafió y derrotó a los akhbaris y, finalmente, se convirtió en el clérigo políticamente más influyente de Karbala en 1772. La teología de Bihbahani no fue bien recibida por los akhbaris. Aunque esta controversia había comenzado como un desacuerdo menor sobre algunos puntos, finalmente se convirtió en una disputa amarga y vituperante que culminó con la declaración de Behbahani de que los akhbaris eran infieles (kufar). [7] Sin embargo, la disputa siguió siendo puramente intelectual.
Al principio había una gran población de activistas akhbari en las ciudades santuario de Irak, pero fue Bihbahani quien, a fines del siglo XVIII, revirtió esta situación y derrotó por completo a los akhbari en Karbala y Najaf . El sur de Irak , Bahréin y algunas ciudades en Irán como Kirman siguieron siendo bastiones akhbari durante algunas décadas más, pero finalmente el triunfo de Usuli fue completo y solo un puñado de ulamā' chiítas siguieron siendo akhbari hasta el día de hoy. [7]
Después del golpe teológico llevado a cabo por al-Wahid Bihbahani por métodos militares, la escuela Usuli pasó a ser fundamental para el régimen iraní.
Durante la primera guerra ruso-persa (1804-1813) , el hijo y heredero de Fath Ali Shah , Abbas Mirza , que dirigía la campaña, se dirigió a los nuevos ulemas y obtuvo del jeque Ja'far Kashif al-Ghita' y otros clérigos eminentes de Najaf e Isfahán una declaración de yihad contra los rusos, reconociendo así implícitamente su autoridad para emitir dicha declaración, una de las funciones del Imán Oculto. Kashif al-Ghita aprovechó la oportunidad para extraer del Estado el reconocimiento del derecho de los ulemas a recaudar los impuestos religiosos del Khums . [19]
Esto siguió el patrón de otras transgresiones al derribar los límites de su transgresión anterior (la cuarta).
Después de la Revolución iraní , la escuela Usuli ganó popularidad entre las comunidades que anteriormente eran Akhbari. [6] El poder clerical Usuli llegó a su conclusión natural con el control y la dominación del estado promulgado a través de Vilayat al-Faqih bajo la autoridad del Líder Supremo .
Los akhbaris rechazan a los mujtahids. Practican esto basándose en la última carta que el Imán Mahdi escribió a 'Alī ibn Muhammad, cuarto seguidor de confianza de la Ocultación Menor. En la carta, el Imán Zaman dijo:
Si alguien se proclama representante del Imam durante la ocultación, es un mentiroso, expulsado de la religión de Allah, calumnia a Allah; él mismo se ha extraviado y está llevando a otros al error también. Siempre estará en la pérdida. Sea maldecido por mí, por Allah, por el Mensajero de Allah (SW) y por su Descendencia (AS) en todo momento y en todas las circunstancias. [20]
Los akhbaris afirman que sólo los imanes pueden ser descritos como āyat Allah s ( Ayatolás , "signos de Dios") basándose en el Hadith-e-Tariq , [21] y que nadie más tiene derecho a atribuirse este título divinamente asignado. Por ejemplo, el Hadith-i Tariq dice:
Oh Tariq, el Imam (as) es el Kalama-t-Allāh [Palabra de Dios], Waj'ha-t-Allah [Rostro de Dios], Hijaba-t-Allah [Velo de Dios], Nūru-Allah [Luz de Dios], Āya-t-Allah [Signo de Dios]
Históricamente, recién a principios del siglo XIX los mujtahids comunes comenzaron a describirse a sí mismos como "ayatolás". [ dudoso – discutir ]