Bharatanatyam ( tamil : பரதநாட்டியம் ) es una forma de danza clásica india que se originó en Tamil Nadu . [1] [2] Es una forma de danza clásica reconocida por el Sangeet Natak Akademi , y expresa temas religiosos e ideas espirituales del sur de la India, particularmente del shaivismo y en general del hinduismo y el jainismo . [3] [4] [5]
Se puede encontrar una descripción de los precursores de Bharatanatyam del siglo II d.C. en la antigua epopeya tamil Silappatikaram , mientras que las esculturas de los templos de los siglos VI al IX d.C. sugieren que la danza era un arte escénico refinado a mediados del primer milenio d.C. [6] [7] Sadiraattam, que pasó a llamarse Bharatanatyam en 1932, es la tradición de danza clásica más antigua de la India. [8] Bharatanatyam es la forma de danza estatal de Tamil Nadu .
Bharatanatyam contiene diferentes tipos de bani . Bani , o "tradición", es un término utilizado para describir la técnica y el estilo de danza específicos de un gurú o escuela, a menudo llamado así por el pueblo del gurú. El estilo Bharatanatyam se caracteriza por su parte superior del torso fija, piernas dobladas y rodillas flexionadas ( Aramandi ) combinadas con juego de pies y un vocabulario de lenguaje de señas basado en gestos de manos, ojos y músculos de la cara. [7] La danza está acompañada por música y un cantante, y normalmente el gurú del bailarín está presente como nattuvanar o director-director de la actuación y el arte. El repertorio de interpretación de Bharatanatyam, al igual que otras danzas clásicas, incluye nrita (danza pura), nritya (transmite un significado al público a través de gestos con las manos) y natya (consta de elementos dramáticos). [9] [10] Un programa de bharatanatyam suele durar dos horas sin interrupción e incluye una lista específica de procedimientos, todos realizados por un bailarín, que no abandona el escenario ni cambia de disfraz. La orquesta acompañante, compuesta por tambores, drones y cantante, ocupa la parte trasera del escenario, dirigida por el gurú o maestro del bailarín.
Sadiraattam siguió siendo exclusivo de los templos hindúes durante el siglo XIX. [7] Fue prohibido por el gobierno colonial británico en 1910, [11] pero la comunidad india protestó contra la prohibición y amplió su actuación fuera de los templos en el siglo XX como Bharatanatyam. [7] [11] [12] Las producciones teatrales modernas de Bharatanatyam se han vuelto populares en toda la India e incluyen representaciones puramente danzarias basadas en ideas no religiosas y temas de fusión. [6] [7] El Cuarteto Thanjavur desarrolló la estructura básica del Bharatanatyam moderno formalizándolo. [13]
En 1932, E Krishna Iyer y Rukmini Devi Arundale presentaron una propuesta para cambiar el nombre de Sadiraattam ( tamil : சதிராட்டம் ), también conocido como Parathaiyar Aattam o Thevarattam , como Bharatanatyam , para darle a la forma de danza una medida de respeto, en una reunión de Madras. Academia de Música. [14] También contribuyeron decisivamente a modificar principalmente el estilo de danza Pandanallur . La palabra Bharatam también se ve como un backronym , [7] donde bha representa bhavam (sentimientos, emociones), ra representa ragam (melodía, estructura de notas musicales) y tam representa talam (ritmo). [7] [15] [16] El término Natyam es una palabra sánscrita para "danza". Se considera que la palabra compuesta Bharatanatyam connota una danza que expresa armoniosamente bhavam , ragam y talam . [15]
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Los fundamentos teóricos de la danza Bharatanatyam se encuentran primero en Kootha Nool en tamil y luego también en Natya Shastra , un texto sánscrito sobre artes escénicas. [6] [18] [19]
Natya Shastra se atribuye al antiguo erudito Bharata Muni , y su primera compilación completa está fechada entre 200 a. C. y 200 d. C., [20] [21] pero las estimaciones varían entre 500 a. C. y 500 d. C. [22] La versión más estudiada del texto de Natya Shastra consta de unos 6000 versos estructurados en 36 capítulos. [20] [23] El texto, afirma Natalia Lidova, describe la teoría de la danza Tāṇḍava ( Shiva ), la teoría del rasa , del bhāva , la expresión, los gestos, las técnicas de actuación, los pasos básicos, las posturas de pie, todo lo cual forma parte de Danzas clásicas indias. [20] [24] La danza y las artes escénicas, afirma este texto, [25] son una forma de expresión de ideas espirituales, virtudes y esencia de las escrituras. [26]
Se encuentran referencias históricas a la danza en las epopeyas tamiles Silappatikaram (c. siglo II d. C. [27] ) y Manimegalai (c. siglo VI). [6] [7] El texto antiguo Silappatikaram incluye la historia de una bailarina llamada Madhavi; describe el régimen de entrenamiento de danza llamado Arangatrau Kathai de Madhavi en los versículos 113 al 159. [27] Las tallas en el templo de Shiva de Kanchipuram que datan del siglo VI al IX d.C. sugieren que la danza era un arte escénico bien desarrollado aproximadamente a mediados del siglo I. milenio d.C. [6] [7] [28]
Un ejemplo famoso de escultura ilustrativa se encuentra en la entrada sur del templo Chidambaram (≈ siglo XII) dedicado al dios hindú Shiva , donde 108 poses, descritas como karanas en el Natya Shastra , están talladas en piedra. [30] [31]
Bharatanatyam comparte las poses de danza de muchas esculturas antiguas de Shiva en los templos hindúes. La Cueva 1 de los templos rupestres de Badami , que data del siglo VII, [32] representa al Shiva que baila Tandava como Nataraja . [33] [34] [35] La imagen, de 5 pies (1,5 m) de altura, tiene 18 brazos en una forma que expresa las posiciones de danza dispuestas en un patrón geométrico. [35] Los brazos de Shiva expresan mudras (gestos simbólicos con las manos), [36] que se utilizan en Bharatanatyam. [6] [37]
Algunos indólogos coloniales y autores modernos han argumentado que Bharatanatyam es descendiente de una antigua cultura Devadasi ( literalmente , 'sirvientas de Devas'), lo que sugiere un origen histórico que se remonta a entre 300 a. C. y 300 d. C. [38] Los eruditos modernos han cuestionado esta teoría por falta de evidencia textual o arqueológica directa. [39] [40] Las esculturas y los textos históricos describen y proyectan bailarinas, así como los cuartos del templo dedicados a las mujeres, pero no declaran que sean cortesanas y prostitutas como alegaron los primeros indólogos coloniales. [38] Según Davesh Soneji, un examen crítico de la evidencia sugiere que la danza cortesana es un fenómeno de la era moderna, que comenzó a finales del siglo XVI o XVII del período Nayaka de Tamil Nadu. [38] Según James Lochtefeld, la danza clásica siguió siendo exclusiva de los templos hindúes durante el siglo XIX, y sólo en el siglo XX apareció en el escenario fuera de los templos. [7] Además, el reino de Thanjavur Maratha patrocinaba la danza clásica. [41]
Con la llegada de la Compañía de las Indias Orientales en el siglo XVIII y el dominio colonial británico en el XIX, las formas de danza clásica india fueron ridiculizadas y desalentadas, y estas artes escénicas declinaron. [42] Los misioneros cristianos y los funcionarios británicos presentaron a las " chicas nautch " del norte de la India ( Kathak ) y a los "devadasis" del sur de la India (Bharatanatyam) como evidencia de la tradición de "rameras, cultura erótica degradada, esclavitud a ídolos y sacerdotes" y misioneros cristianos. exigió que esto debía detenerse, lanzando el "movimiento anti-danza" en 1892. [43] [44] [45] El campo anti-danza acusó la forma de danza como una fachada para la prostitución, mientras que los revivalistas cuestionaron las historias coloniales construidas. [39] [40]
En 1910, la presidencia del Imperio Británico en Madrás prohibió la danza en los templos y, con ella, la tradición de la danza clásica en los templos hindúes. [11]
La prohibición de la danza en los templos surgió del movimiento anti-danza de 1892 y de nuevas perspectivas coloniales liberales. Lo que los ingleses imaginaban que era la modernidad del siglo XIX no incluía lo que consideraban que era Bharatanatyam, que consideraban indecente. [46] Viniendo de una profunda perspectiva orientalista, la moralidad de las personas que realizaban Bharatanatyam fue puesta en duda. [47] Se lanzaron acusaciones de prostitución. Algunas mujeres de comunidades de actuación tradicional fueron utilizadas como una forma de mostrar la obscenidad. [48] Las nuevas reformas ignoraron cuestiones locales como la producción de artes en aras del liberalismo y se sintieron capaces de imponer reformas disruptivas que remodelaron vidas en todos los niveles y sometieron a las personas a nuevos estándares. Las reformas coloniales no simpatizaban en gran medida con las tradiciones locales y despreciaban la industria que rodeaba la producción de arte. [46] La adopción de leyes angloindias que imponían ciertas restricciones y regulaciones sobre ciertas expresiones de la sexualidad, y más aún regulaciones sobre los cuerpos y el sexo en general, que a su vez afectaron las prácticas de danza tradicional. [48] La danza en el templo quedó atrapada en una red de múltiples agendas políticas, con la esperanza de modificar esta floreciente cuestión de moralidad para adaptarla a su causa. [49] Las denuncias coloniales de la práctica de la danza en los templos quedaron atrapadas en los ideales liberales de llevar la modernidad a la India, donde la modernidad estaba ligada a ideas morales anglo-protestantes sobre cómo se ven los cuerpos y cómo se presenta la sexualidad. [48]
La prohibición de 1910 provocó protestas contra los estereotipos y la deshumanización de los bailarines del templo. [11] Al pueblo tamil le preocupaba que una rica e histórica tradición de danza estuviera siendo victimizada con la excusa de la reforma social. [11] [50] Renacentistas del arte clásico como E. Krishna Iyer , un abogado que había aprendido de los practicantes tradicionales de Sadir, cuestionaron la discriminación cultural y la supuesta conexión, preguntando por qué la prostitución necesita años de entrenamiento para las artes escénicas y cómo matar Las artes escénicas podrían acabar con cualquier mal en la sociedad. [51] [52] Iyer fue arrestado y sentenciado a prisión acusado de nacionalismo, quien mientras cumplía su pena de prisión persuadió a sus compañeros presos políticos para que apoyaran a Bharatanatyam. [53]
Si bien el gobierno colonial británico hizo cumplir leyes para suprimir las danzas de los templos hindúes, algunos occidentales, como la bailarina estadounidense Esther Sherman, se mudaron a la India en 1930, aprendieron danzas clásicas indias, cambiaron su nombre a Ragini Devi y se unieron al movimiento para revivir Bharatanatyam. y otras artes de danza antiguas. [54]
El movimiento de independencia indio de principios del siglo XX, que ya estaba en marcha, se convirtió en un período de fomento cultural e inició un esfuerzo de su pueblo por recuperar su cultura y redescubrir la historia. [43] [55] [56] En este período de agitación cultural y política, Bharatanatyam fue revivido como una danza convencional fuera de los templos hindúes por artistas como Rukmini Devi Arundale , Balasaraswati y Yamini Krishnamurti [57] [58] Ellos defendieron y Realizó el estilo Pandanallur y los estilos Thanjavur de Bharatanatyam. [57]
Los movimientos nacionalistas que plantearon la revitalización de los devadasis como un tema en el que centrarse lo vieron como una forma de criticar la imposición de la moral colonial en la India. Sin embargo, el movimiento de reactivación no estuvo exento de influencia occidental. Los movimientos nacionalistas que también se centraron en el resurgimiento de los devadasis fueron influenciados por las ideas occidentales de democratización de las artes. Parte del movimiento de resurgimiento fue abrir la oportunidad de bailar a más personas. [49] Los movimientos nacionalistas que se centraron en el resurgimiento también fueron influenciados por la ideología occidental a través de su propagación de que parte del movimiento de resurgimiento es una reafirmación de los valores tradicionales, así como un momento para recordar a la gente la herencia cultural del país y restablecer un sentido de identidad. . [59] La lucha por la libertad de los británicos y la lucha por las libertades civiles incluyeron debates sobre la moralidad y cómo el género impacta la moralidad. El movimiento de resurgimiento moralizó a los devadasis al democratizar el arte, al mismo tiempo que lo adornaba con la clase de actuación femenina. [49] Figuras como Rukmini Devi Arundale, a quien se le atribuye la revitalización de Bharatanatyam, también cambiaron la práctica para atraer a las mujeres de clase media y alta. [47] A Rukmini Devi Arundale se le atribuye haber ayudado a desarrollar el estilo Kalakshetra de Bharatanatyam. [46] Hubo un énfasis en la construcción de una India moderna a través del nacionalismo indio, que se relacionaba con la protección de las tradiciones artísticas tradicionales. La descomercialización y el saneamiento de Bharatanatyam con el fin de proteger el espíritu del arte es parte del resurgimiento de Bharatanatyam. [49] El resurgimiento exitoso de Bharatanatyam significó que fuera considerada una tradición de danza clásica específica de la India, en contraposición a una danza cultural que había sido modificada por la censura colonial. [46] Se estaba convirtiendo en una nación moderna tener una danza tradicional que se practicaba de forma recreativa y era reconocida a nivel nacional. [59] Con la estandarización de Bharatanatyam, surgieron libros basados en textos históricos, como Natya Shastra , que describían los diferentes movimientos. [60] La evidencia de un exitoso movimiento de resurgimiento de Bharatanatyam a través de los movimientos nacionalistas indios fue la introducción de festivales de danza patrocinados por el estado en 1955 en una India independiente. Estos festivales se organizaron para mostrar arte con connotaciones religiosas, sociales y culturales que tienen cierta diversidad regional en una plataforma nacional común. [59]
A finales del siglo XX, los inmigrantes hindúes tamiles reintrodujeron las tradiciones de la danza en los templos tamiles británicos. [61]
Bharatanatyam es tradicionalmente un arte escénico en equipo que consta de un bailarín solista , acompañado por músicos y uno o más cantantes. Se describe como arte clásico porque la teoría de las notas musicales, la interpretación vocal y el movimiento de la danza reflejan ideas del tratado sánscrito Natya Shastra y otros textos sánscritos y tamiles, como el Abhinaya Darpana . [62] [63]
El artista solista ( ekaharya ) en Bharatanatyam está vestido con un sari colorido , adornado con joyas y presenta una danza sincronizada con la música clásica india. [62] Los gestos faciales y con las manos son un lenguaje de signos codificado capaz de recitar leyendas e ideas espirituales del Mahabharata , el Ramayana , los Puranas y textos dramáticos históricos. [62] [64] El bailarín despliega giros o movimientos corporales específicos para marcar puntuaciones en la historia o la entrada de un personaje diferente en la obra o leyenda que se representa a través de la danza. Abhinaya es el arte de expresión de la estética india ; juego de pies, lenguaje corporal, posturas, notas musicales, tonos del vocalista, estética y vestuario se integran para expresar y comunicar el texto subyacente. [62] [65]
En las adaptaciones modernas, los grupos de danza Bharatanatyam pueden involucrar a muchos bailarines que interpretan personajes específicos en una historia, coreografiados creativamente para facilitar la interpretación y ampliar la experiencia de la audiencia. [66]
El repertorio de Bharatanatyam, como todas las principales formas de danza clásica india, sigue las tres categorías de interpretación del Natya Shastra . Estos son Nritta (Nirutham), Nritya (Niruthiyam) y Natya (Natyam). [64]
El propósito
Bharata Natyam es un arte que consagra el cuerpo (...)
la bailarina, que disuelve su identidad en el ritmo y la música, hace de su cuerpo un instrumento, al menos durante la duración de la danza, para la vivencia y expresión de la espíritu.
El orden tradicional del recital de Bharata Natyam es decir. alarippu , jatiswaram , varnam , padams , illana y el shloka es la secuencia correcta en la práctica de este arte, que es un Yoga artístico , para revelar lo espiritual a través de lo corpóreo.
Balasaraswati , un devadasi [67] [68]
Un Bharatanatyam arangetram es una actuación de debut en solitario que significa la finalización de la formación formal inicial de un joven bailarín, hombre o mujer, en danza clásica india. El término Arangetram se traduce como "ascender al escenario". Esta actuación suele realizarse entre diez y doce años después de que el bailarín comienza a aprender Bharatanatyam. Aún así, lo más importante es que se hace cuando el gurú cree que el estudiante está listo para una actuación en solitario. Este debut en solitario es sinónimo de una celebración de la "mayoría de edad". El arangetram es la culminación de varios años de arduo trabajo por parte del estudiante y el gurú, y es una oportunidad para que el bailarín muestre su dedicación y habilidades desarrolladas a lo largo de los años. A lo largo de este debut, la bailarina realiza una serie de bailes. El bailarín debe desarrollar su concentración y resistencia para realizar bailes en solitario durante aproximadamente tres horas. Cada danza realizada simboliza diversos aspectos de la religión hindú . [72] [73]
Un espectáculo de danza tradicional Bharatanatyam arangetram sigue un orden de presentación de siete a ocho partes. Este conjunto se llama Margam . [67] [74]
Pushpanjali
La actuación de Arangetram suele comenzar con una danza llamada Pushpanjali , que se traduce como "ofrenda de flores". En esta danza, el intérprete ofrece flores y saludos a las deidades hindúes , al gurú y al público como muestra de respeto. El comienzo de la danza simboliza la súplica, a partir de la cual el bailarín comienza el resto de la actuación. [75]
Alaripu
La presentación también puede comenzar con una invocación rítmica ( vandana ) llamada Alarippu . [16] Es una danza pura, que combina un agradecimiento y una bendición por las bendiciones de los dioses y diosas, el gurú y el equipo de actuación reunido. También sirve como un baile de calentamiento preliminar, sin melodía, para permitir al bailarín relajar su cuerpo y alejarse de las distracciones hacia un enfoque resuelto. [67]
Jatiswaram
La siguiente etapa de la actuación añade melodía al movimiento de Alarippu , y se llama Jatiswaram . [16] [67] La danza sigue siendo una actuación técnica preliminar ( nritta ), pura en la forma y sin palabras expresadas. Los tambores marcan el ritmo de cualquier raga (melodía) de música carnática. Realizan una secuencia ( Korvai ) al ritmo del compás, presentando al público la unidad de música, ritmo y movimientos. [67]
Shabdam
La secuencia de actuación luego agrega Shabdam (palabras expresadas). [76] Este es el primer elemento de Margam donde se introducen expresiones. El bailarín solista, el(los) vocalista(s) y el equipo musical, en esta etapa de la producción, presentan composiciones breves, con letra y significado, en un espectro de estados de ánimo. [77] Esta actuación alaba a Dios (como Krishna, Shiva, Rama y Murugan) y sus cualidades. [78] [79]
Varnam
A partir de entonces, la actuación evoluciona hacia el escenario de Varnam . [76] Esto marca la llegada al núcleo sanctum sanctorum de la actuación. [67] Es la sección más larga y la nritya . Un Varnam tradicional puede durar entre 30 y 45 minutos o, a veces, una hora. Varnam ofrece un enorme margen para la improvisación y un bailarín experimentado puede estirar el Varnam hasta una longitud deseable. El artista presenta la obra o la composición principal, deleitándose con todos sus movimientos, comunicando silenciosamente el texto a través de gestos codificados y juego de pies, en armonía con la música, puntuada rítmicamente. El bailarín realiza movimientos complicados, como expresar un verso a dos velocidades. [80] Sus manos y cuerpo cuentan una historia, ya sea de amor y anhelo o de una batalla entre el bien y el mal, [81] mientras los músicos los envuelven con notas musicales y tonos que crean el ambiente apropiado. [77]
padam
El Padam es el siguiente. [76] [82] Esta es la etapa de reverencia, de sencillez, de abhinaya (expresión) del mensaje espiritual solemne u oración religiosa devocional ( bhakti ). La música es más ligera, el canto íntimo, el baile emotivo. [80] [83] La coreografía intenta expresar rasa (gusto emocional) y un estado de ánimo, mientras que el recital puede incluir elementos como un keertanam (que expresa devoción), un javali (que expresa amor divino) u otra cosa. [80] [82]
tillana
La secuencia de actuación finaliza con una Tillana , el clímax. [76] Cierra la parte nritya , los movimientos salen del templo de la danza expresiva, volviendo al estilo nritta , donde se interpreta rítmicamente una serie de movimientos puros y música. Con esto termina la actuación. [67] [80] [nota 1]
Shlokam o Mangalam
El séptimo y último elemento de la secuencia puede ser un Shlokam o un Mangalam . El bailarín pide bendiciones para la gente que lo rodea. [86]
La secuencia general de Bharatanatyam, afirma Balasaraswati, avanza así desde "la mera métrica; luego la melodía y la métrica; continuando con la música, el significado y la métrica; su expansión en la pieza central del varnam; luego, la música y el significado sin métrica; (... ) una canción no métrica al final. Vemos una maravillosa plenitud y simetría en este arte". [87]
El traje de una bailarina de Bharatanatyam se asemeja a un vestido de novia hindú tamil. Por lo general, consiste en un sari de colores brillantes con bordados zari dorados o plateados en los bordes. El traje se puede coser a partir del sari , con piezas individuales para la parte inferior (ya sea una falda o un pantalón en forma de salwar ), una pieza plisada que cae al frente y se abre como un abanico cuando la bailarina flexiona las rodillas o realiza juegos de pies, un pieza de cadera que cubre la parte inferior del pantalón/falda y una pieza de torso que parece un aanchal (es decir, la parte drapeada de un sari normal). Algunas bailarinas también optan por un sari sin costuras que se cubre especialmente, con una sola pieza de tela que comienza alrededor de las piernas como un dhoti , luego hacia arriba a lo largo del torso delantero, sobre el hombro izquierdo y luego baja por la espalda con su extremo sostenido en la parte posterior. cintura por un cinturón con pedrería. [88] El traje de un bailarín masculino de Bharatanatyam suele ser un sari o una tela de algodón blanco que se envuelve alrededor de las piernas y la mitad inferior del cuerpo como un dhoti . Durante las actuaciones, la parte superior del cuerpo del bailarín permanece desnuda. Los bailarines masculinos normalmente no usan trajes cosidos.
Tanto los bailarines como los bailarines usan elaboradas joyas en las orejas, la nariz, el cuello y las muñecas. Las bailarinas usan joyas adicionales en la cabeza que enfatizan la línea del cabello y la raya. También usan una pieza de joyería más pequeña a cada lado de la raya. Estos representan el sol y la luna.
El cabello largo, tanto de los bailarines como de las bailarinas, está sujeto con un moño o una trenza. Las bailarinas con cabello corto a menudo usan extensiones trenzadas o moños para simular el cabello largo. Las bailarinas también usan flores de imitación hechas de tela o papel alrededor de sus trenzas o moños. Estos se conocen como (o gajra ).
Tanto los bailarines como las bailarinas usan maquillaje, que incluye base, rubor, lápiz labial y delineador de ojos grueso o kohl , lo que ayuda al público a ver y comprender sus expresiones faciales. [89]
Todos los bailarines llevan tobilleras de cuero en cada pie, que se llaman salangai o gungroos . [90] [91] Están hechos de pequeñas campanas unidas a una amplia correa de cuero con cinturones que las aseguran en la parte posterior del tobillo. Las campanas están dispuestas en filas uniformes y se pueden escuchar cuando el bailarín mueve los pies. El salangai ayuda a enfatizar el ritmo de la música así como el juego de pies del bailarín.
Por último, todos los bailarines delinean sus manos y pies con polvo de kumkum rojo o alta , una tradición que ayuda al público a ver fácilmente los gestos de sus manos y pies. [92]
Para las clases, entrenamiento, práctica o ensayos, los bailarines tradicionalmente usan un sari de danza especial. Estos saris son siempre de algodón y tienen un ancho más corto que los saris normales, llegando hasta las rodillas en lugar de los tobillos. Se combinan con pijamas y blusas de algodón. El sari se usa con pliegues en la parte delantera y se ata firmemente alrededor del torso y las caderas. Sin embargo, últimamente, los bailarines también optan por salwar kameez o ropa deportiva (como camisetas y mallas) cuando no actúan. [ cita necesaria ]
La música que acompaña a Bharatanatyam es del estilo carnático del sur de la India , al igual que la recitación y el canto. [93] El vocalista se llama nattuvanar , normalmente también el director de toda la actuación, que puede ser el gurú del bailarín y también puede tocar platillos o uno de los instrumentos musicales. [84] [94] Los versos y el texto recitados en Bharatanatyam están en tamil , telugu , kannada y sánscrito . [95]
Los instrumentos utilizados incluyen el mridangam (tambor de doble cara), nadaswaram (tipo largo de oboe hecho de madera negra), nattuvangam (platillos), la flauta , el violín y la veena . [84] [89]
Bharatanatyam, como todas las danzas clásicas de la India, utiliza el simbolismo en su abhinaya (actuación) y sus objetivos. Las raíces de abhinaya aparecen en el texto de Natya Shastra , que define el drama en el versículo 6.10 como algo que estéticamente despierta alegría en el espectador, a través del arte de comunicación del actor, que ayuda a conectar y transportar al individuo a un estado interior sensual de ser. [96] Un arte de performance, afirma Natya Shastra , conecta a los artistas y al público a través de abhinaya (literalmente, "llevar a los espectadores"), es decir, aplicar cuerpo-habla-mente y escena, donde los actores se comunican con el público, a través de canción y música. [96] El drama en este antiguo texto sánscrito es, por lo tanto, un arte que involucra todos los aspectos de la vida para glorificar y dar un estado de conciencia gozosa. [97]
La comunicación a través de símbolos se realiza en forma de gestos expresivos y pantomima con música. Los gestos y las expresiones faciales transmiten el ras (sentimiento, gusto emocional) y bhava (estado de ánimo) de la historia subyacente. [98] En los textos hindúes sobre danza, el bailarín expresa con éxito las ideas espirituales prestando atención a cuatro aspectos de una actuación: Angika (gestos y lenguaje corporal), Vachika (canto, recitación, música y ritmo), Aharya (escenografía). , vestuario, maquillaje, joyería) y Sattvika (la disposición mental del artista y la conexión emocional con la historia y la audiencia, en la que resuena el estado interior y exterior del artista). [98] Abhinaya extrae el bhava (estados de ánimo, estados psicológicos). [98]
Los gestos utilizados en Bharatanatyam se llaman Hasta (o mudras ). Estos símbolos son de tres tipos: asamyuta hastas (gestos con una sola mano), samyuta hastas (gestos con dos manos) y nrtta hastas (gestos de baile con las manos). [99] Al igual que las palabras en un glosario, estos gestos se presentan en el nritta como una lista o adorno de una actuación preliminar. En la etapa nritya de Bharatanatyam, estos símbolos colocados en una secuencia determinada se convierten en oraciones con significado, con emociones expresadas a través de expresiones faciales y otros aspectos de abhinaya . [99] La posición básica de pie se llama Aramandi.
Bharatanatyam contiene al menos 20 asanas que se encuentran en el yoga moderno , incluido Dhanurasana (el arco, un arco hacia atrás); Chakrasana (la rueda, un arco trasero de pie ); Vrikshasana (el árbol, postura de pie ); y Natarajasana , la postura de Shiva bailando. [100] 108 karanas de la danza clásica del templo están representados en las estatuas del templo; Representan a los bailarines del templo devadasi que utilizaban asanas de yoga en su baile. [101] Bharatanatyam también se considera una forma de Bhakti Yoga . [101] Sin embargo, Natarajasana no se encuentra en ningún texto medieval de hatha yoga; Fue una de las muchas asanas introducidas en el yoga moderno por Krishnamacharya a principios del siglo XX. [102]
Bharatanatyam se expandió rápidamente después de que la India se independizó del dominio británico en 1947. Ahora es el estilo de danza clásica india más popular en la India, goza de un alto grado de apoyo en las comunidades indias expatriadas y muchos extranjeros lo consideran sinónimo de danza india. de la diversidad de danzas y artes escénicas en la cultura india. [103] En la segunda mitad del siglo XX, Bharatanatyam ha sido para la tradición de danza india lo que ha sido el ballet en Occidente. [103]
Cuando el gobierno británico intentó prohibir las tradiciones de Bharatanatyam, continuó y revivió alejándose del templo hindú y de las ideas religiosas. Sin embargo, después de la independencia, ha regresado con un creciente interés por su historia, las tradiciones antiguas, los rituales de invocación y la parte espiritualmente expresiva de la danza. [103] Muchas innovaciones y desarrollos en el Bharatanatyam moderno, afirma Anne-Marie Geston, son de tipo casi religioso. [103] Las principales ciudades de la India ahora tienen numerosas escuelas que ofrecen lecciones en Bharatanatyam , y estas ciudades albergan cientos de espectáculos cada año. [104] [105]
Fuera de la India, Bharatanatyam es una danza solicitada y estudiada, afirma Meduri, en institutos académicos de Estados Unidos , Europa , Canadá , Australia , los Estados del Golfo , Sri Lanka , Malasia , Nueva Zelanda , Bangladesh y Singapur . [106] Para las comunidades indias y tamiles de expatriados en muchos países, es una fuente y un medio para la vida social y los vínculos comunitarios. [107] Las coreografías contemporáneas de Bharatanatyam incluyen bailarines y bailarinas. [30]
En 2020, se estima que 10.000 bailarines se reunieron en Chennai , India, para batir el récord mundial de la actuación de Bharatanatyam más grande. [108] El récord anterior de 7.190 bailarines se estableció en Chidambaram en 2019. [109]
Cita: "Susan Schwartz ha proporcionado un resumen de la importante importancia del Natyasastra para la religión y la cultura hindúes: "En resumen, el Natyasastra es una disertación enciclopédica exhaustiva de las artes, con énfasis en las artes escénicas como característica central. También está lleno de invocaciones a deidades, reconociendo los orígenes divinos de las artes y el papel central de las artes escénicas en la consecución de objetivos divinos (...)".
También señala que estas posturas [de danza Bharatanatyam] son muy similares a las asanas de yoga, y en las paredes de Gopuram en Chidambaram, los bailarines representan al menos veinte asanas de yoga clásicas diferentes, incluida Dhanurasana. , Chakrasana, Vrikshasana, Natarajasana, Trivikramasana, Ananda Tandavasana, Padmasana, Siddhasana, Kaka Asana, Vrishchikasana y otras.
