La teoría de la víctima ( en alemán : Opferthese ), encapsulada en el lema «Austria: la primera víctima de los nazis» ( Österreich: das erste Opfer der Nazis ), fue la base ideológica austriaca de 1949-1988 formada por los propios austriacos bajo la ocupación aliada y la Segunda República Austriaca independiente . [1] [2] [3] Según los fundadores de la Segunda República Austriaca, el Anschluss de 1938 fue un acto de agresión militar del Tercer Reich . La condición de Estado austriaco había sido interrumpida y, por lo tanto, la recién revivida Austria de 1945 no podía ni debía ser considerada responsable de los crímenes de los nazis de ninguna manera. La «teoría de la víctima» que se había formado en 1949 insistía en que todos los austriacos, incluidos los que apoyaban firmemente a Adolf Hitler , habían sido víctimas involuntarias del régimen nazi y, por lo tanto, no eran responsables de sus crímenes.
La "teoría de la víctima" se convirtió en un mito fundamental en la sociedad austríaca, que permitió a los oponentes políticos hasta entonces enconados (por ejemplo, los socialdemócratas y los católicos conservadores ) unirse y reincorporar a los antiguos nazis a la vida social y política. Durante casi medio siglo, el Estado austríaco negó la existencia de cualquier continuidad entre él y el régimen político que había existido en Austria entre 1938 y 1945, mantuvo activamente el mito de la abnegación estatal austríaca y cultivó una imagen de unidad nacional. La desnazificación de posguerra se puso fin rápidamente; los veteranos de la Wehrmacht y de las Waffen-SS ocuparon un lugar honorable en la sociedad. La lucha por la justicia de las verdaderas víctimas del nazismo (sobre todo los judíos ) fue desprestigiada como un intento de obtener enriquecimiento ilícito a expensas del resto de la nación austríaca.
En 1986, la elección de un ex oficial de inteligencia de la Wehrmacht, Kurt Waldheim , como presidente federal puso a Austria al borde del aislamiento internacional. Una fuerte presión externa y un debate político interno obligaron a los austríacos a reconsiderar su actitud hacia el pasado. A partir de la administración política de 1988 y luego seguida por la mayoría del pueblo austríaco, la nación admitió su responsabilidad colectiva por los crímenes cometidos durante la ocupación nazi y abandonó oficialmente la "teoría de la víctima". Algunos historiadores también llaman a la "teoría de la víctima" la "gran mentira". [4]
La idea de agrupar a todos los alemanes en un solo Estado-nación había sido objeto de debate en el siglo XIX desde el final del Sacro Imperio Romano Germánico hasta el final de la Confederación Alemana . Los Habsburgo y el Imperio austríaco favorecían la idea de la Großdeutsche Lösung ("solución de la Gran Alemania") de unir a todos los pueblos de habla alemana en un solo estado. Por otro lado, la Kleindeutsche Lösung ("solución de la Pequeña Alemania") buscaba solo unificar los estados del norte de Alemania y no incluir a Austria; esta propuesta fue defendida en gran medida por los habitantes del Reino de Prusia . [5] Los prusianos derrotaron a los austriacos en la Guerra austro-prusiana en 1866, que finalmente excluyó a Austria de Alemania. Otto von Bismarck estableció la Confederación Alemana del Norte , que buscaba evitar que los católicos austríacos y bávaros formaran cualquier tipo de fuerza contra los estados prusianos y del norte de Alemania predominantemente protestantes. Utilizó la guerra franco-prusiana para convencer a otros estados alemanes, incluido el Reino de Baviera , de luchar contra el Segundo Imperio francés . Después de la victoria de Prusia en esa guerra, Bismarck unificó Alemania en un estado-nación en 1871 y proclamó el Imperio alemán , sin Austria. [6]
Tras su derrota ante Prusia en 1866, el año siguiente Austria se puso del lado de Hungría y formó el Imperio austrohúngaro en 1867. Durante su existencia, los austriacos de habla alemana esperaban que el imperio se disolviera y abogaron por un Anschluss con Alemania. Tras la disolución del imperio en 1918, se creó el estado residual de la Austria alemana . Inmediatamente después de la publicación de los humillantes términos del Tratado de Saint-Germain-en-Laye (1919) surgió un impulso para la unificación con Alemania, pero sus acciones prácticas fueron estrictamente reprimidas por los estados victoriosos . El efímero estado de la "Austria alemana" dejó de existir y el concepto de unión con Alemania fue rechazado por los vencedores, lo que llevó al establecimiento de la Primera República Austriaca . [7] Sin embargo, la República Austriaca independiente resultó no ser viable.
Tras un breve periodo de unidad (1918-1920), el pueblo no se reconocía a sí mismo como nación, sino que se dividía en tres bandos enemigos armados: la clase obrera, liderada por los socialdemócratas ; los católicos conservadores, liderados por el gobernante Partido Social Cristiano y la Iglesia católica ; y los partidarios de la unificación con Alemania. [8] En 1933, el líder conservador Engelbert Dollfuss disolvió el parlamento, expulsó a los socialdemócratas de las estructuras de poder, proscribió a los comunistas y nazis e instauró un gobierno autoritario de partido único con tendencia derechista. [3] En febrero de 1934 el conflicto se convirtió en una guerra civil , que resultó en la derrota de las fuerzas de izquierda. En julio, los simpatizantes nacionalsocialistas se rebelaron y mataron a Dollfuss, pero fracasaron en su intento de tomar el poder. [9] Del 11 al 13 de marzo de 1938, el estado austríaco cayó bajo la presión de la Alemania nazi y los nacionalsocialistas austríacos. La gran mayoría de los austríacos apoyaron la anexión por parte de Alemania. Sólo algunas pruebas solitarias muestran el rechazo público o incluso la indiferencia hacia el Anschluss , principalmente en las zonas rurales. [10] Aunque había alrededor de medio millón de personas en la capital, incluidos miles de judíos , Mischlings y opositores políticos, con razones para temer las represiones nazis, no hubo una resistencia activa al Anschluss. [10]
Los alemanes austríacos favorecían la llegada de un poder fuerte capaz de prevenir otra guerra civil y negar el humillante Tratado de Saint-Germain-en-Laye , en lugar de la unificación específica con el vecino del norte. [10] Casi todos los austríacos esperaban que el nuevo régimen restaurara rápidamente un nivel de vida como el de antes de la Gran Depresión . La mayoría de la población también esperaba una "solución" de la odiosa cuestión judía . [10] El antisemitismo , como una de las tensiones nacionales, floreció en Austria más que en cualquier otro país de habla alemana: [12] desde 1920, partidos con manifiestos abiertamente antisemitas habían gobernado el país. [13] Los pogromos que comenzaron en Viena e Innsbruck durante el Anschluss no fueron organizados por agentes de Hitler sino por los propios austríacos. [14] [10] Según relatos de testigos presenciales, superaron actos similares en Alemania en el nivel de crueldad y la escala de participación de los habitantes locales. [15] [16] En mayo de 1938, la violencia espontánea se transformó en una " arianización " organizada, la confiscación planificada de los bienes judíos a favor del gobierno alemán y los fabricantes. [ cita requerida ] Por ejemplo, ningún judío poseía ninguna propiedad en Linz después de los disturbios y la "arianización". [17] El objetivo principal en ese momento no era crear un Holocausto en Austria, sino obligar a los judíos a emigrar de Alemania. [15] De 1938 a 1941, alrededor de 126.000 [15] o 135.000 [18] judíos escaparon de Austria, casi 15.000 de los cuales perecieron en países ocupados por Alemania. [19] A partir del régimen de Dollfuss-Schuschnigg y después de esa ola de emigración, Austria perdió para siempre sus escuelas científicas de física, derecho, economía, la escuela vienesa de psicoanálisis y los arquitectos del Werkbund . [20] Sin embargo, además de la emigración, entre 1933 y 1937 hubo una afluencia de refugiados procedentes de Alemania. [9]
El Holocausto comenzó en Austria en julio de 1941 [19] y había terminado en su mayor parte a fines de 1942. [21] Los arrestados fueron llevados a guetos y campos de concentración en Bielorrusia, Letonia y Polonia a través de Theresienstadt y finalmente fueron asesinados. [21] Hacia el final de la guerra, la matanza se reanudó en Austria, donde miles de judíos húngaros trabajaron en la construcción de líneas de defensa. [22] El exterminio de judíos, tratados como esclavos "privatizados" por los nazis locales, continuó durante varias semanas después de que Alemania se rindiera en las áreas rurales de Estiria . [22] El caso de los dueños de esclavos de Graz llegó al tribunal de la potencia de ocupación británica. Las investigaciones de campo británicas resultaron en 30 sentencias de muerte para nazis de Estiria, 24 de los cuales fueron ejecutados. [23] En total, un tercio de los judíos austriacos perecieron solo en 7 años (casi 65.000 personas). [21] [16] Sólo 5.816 [16] judíos, incluidos 2.142 [21] prisioneros de campo, sobrevivieron hasta el final de la guerra en Austria.
Se estima que el número total de muertes causadas por las represiones de Hitler en Austria fue de 120.000. [24] Durante los dos años (1940-1941) de Aktion T4 , 18.269 personas consideradas enfermas mentales fueron asesinadas solo en el castillo de Hartheim . [25] Prácticamente toda la comunidad gitana que vivía en Austria fue eliminada; además, no menos de 100.000 eslovenos , checos , húngaros y croatas fueron obligados a abandonar la Alemania austríaca. [26] Además, otras 100.000 personas fueron arrestadas por razones políticas, casi 2700 fueron ejecutadas por resistencia activa y casi 500 perecieron por resistirse al arresto o ser atacadas por las fuerzas locales. [16] La resistencia austríaca contra el régimen fue escasa y no produjo resultados significativos. La abrumadora mayoría de los austríacos apoyaron activamente al régimen hasta su final. [16] Entre los 6,5 millones de austriacos de todas las edades, 700.000 (el 17% de los adultos [27] ) eran miembros del NSDAP . En 1942, antes de que el número de bajas alemanas comenzara a aumentar, la proporción era mayor: 688.000 austriacos (el 8,2% de la población total) eran miembros del NSDAP. Junto con sus familiares, una cuarta parte de todos los austriacos estaban involucrados en el NSDAP. [1] Una parte desproporcionada del personal dentro de la máquina de represión nazi provenía de Austria, que tenía el 8% de la población alemana, pero produjo el 14% de los soldados de las SS y el 40% del personal de los campos de exterminio . [28] [29] Más de 1,2 millones de austriacos lucharon del lado de las potencias del Eje. [16] Durante la guerra, 247.000 militares murieron y entre 25.000 y 30.000 civiles perecieron en los bombardeos aliados y en la ofensiva de Viena . [24] Además, 170.000 austriacos regresaron discapacitados y más de 470.000 fueron hechos prisioneros por los aliados. [24]
A pesar de todas esas pérdidas, la población real de Austria no disminuyó durante la guerra. El país aceptó a cientos de miles de alemanes que escapaban de los bombardeos aliados, y al menos más de un millón de extranjeros (prisioneros de guerra y trabajadores de los países ocupados por Alemania ) habían estado trabajando en Austria. [15] En abril de 1945, había 1,65 millones de personas desplazadas en Austria. [24]
El término "la primera víctima de Alemania", aplicado a Austria, apareció por primera vez en el periodismo de habla inglesa en 1938, antes del comienzo del Anschluss . [30] Poco antes del estallido de la guerra en 1939, el escritor Paul Gallico -él mismo de origen parcialmente austríaco- publicó la novela Las aventuras de Hiram Holliday , parte de la cual se desarrolla en la Austria posterior al Anschluss y describe una sociedad austríaca que detesta fuertemente el gobierno nazi recién impuesto, con los austríacos sintiéndose oprimidos por el vicioso gobierno extranjero; en la descripción de Gallico, casi no había austríacos colaborando con los nazis.
Las referencias a Austria como "la primera víctima de Alemania" aparecieron en la literatura soviética en 1941, después de la invasión alemana de la URSS [31] (los autores soviéticos llamaron a España " la primera víctima del fascismo ", lo que implicaba una agresión combinada de Italia y Alemania , mientras que a Austria se le asignó el papel de " primera víctima de Hitler " [32] ). El 18 de febrero de 1942, Winston Churchill dijo en su discurso a los emigrantes austriacos: "Nunca podemos olvidar aquí en esta isla que Austria fue la primera víctima de la agresión nazi. El pueblo de Gran Bretaña nunca abandonará la causa de la libertad de Austria del yugo prusiano". [33] [34]
Los aliados comenzaron a discutir el destino de Austria después de la guerra en 1941. El 16 de diciembre, Stalin informó a Anthony Eden de su plan para dividir Alemania : Austria volvería a ser un estado independiente. [35] Los británicos, que no tenían planes para un futuro tan lejano, no tenían nada en contra de esta propuesta. Durante 1942-1943, la actitud de los aliados hacia la cuestión austriaca cambió: los líderes de la URSS no habían sugerido ningún plan nuevo, mientras que los británicos tomaron en consideración seriamente el futuro de Austria. [36] El 26 de septiembre de 1942, Eden anunció el plan de Churchill para la creación de una "Confederación del Danubio" compuesta por Austria, Hungría, Polonia y Checoslovaquia, un vasto estado tapón que habría separado a Europa occidental de la URSS. [37] [38] En la primavera de 1943, Geoffrey Harrison , un funcionario de 34 años del Ministerio de Asuntos Exteriores , desarrolló un plan para la organización de Austria en la posguerra, que posteriormente se convirtió en la política oficial británica con respecto a la cuestión austriaca. [39] El punto de vista de Harrison era que la recreación de una Austria independiente pero débil dentro de las fronteras de la Primera República solo era posible con la disposición de los aliados occidentales a apoyar al nuevo estado durante muchos años. [40] Harrison no creía en la capacidad de los austriacos para autoorganizarse ni en la probabilidad de que se levantaran en resistencia armada contra el régimen. [41] La mejor solución según el punto de vista británico habría sido una fuerte confederación de estados del Danubio con Austria incluida de iure como miembro igual, pero de facto como líder cultural y político. [42] No era posible crear una unión de ese tipo en la Europa de la posguerra inmediata; primero habría que crear una Austria independiente, y habría que proporcionarle garantías políticas y apoyo financiero. Sólo después de esto se pudo desarrollar paso a paso una unión política. [43]
La historiografía soviética de los años 1970 calificó el proyecto británico como un intento de "impulsar la idea de un nuevo Anschluss". [37] Como escribió M. A. Poltavsky, los aliados perseguían un plan para "crear una conglomeración de regiones en Europa que se habría convertido en un foco constante de conflictos". [37] Hay dos puntos de vista sobre los motivos de los políticos británicos en la historiografía occidental contemporánea. [44] El tradicional considera que sus acciones fueron únicamente un intento de proteger los intereses británicos y oponerse a la URSS en la desintegración de la Alemania nazi en la posguerra. [44] Según una explicación alternativa presentada por R. Keyserling, los británicos se guiaron principalmente por planes utópicos erróneos para fomentar la resistencia de masas contra el régimen nazi en tierras austriacas, para desestabilizar el Reich alemán desde el interior y para crear un trampolín conveniente para un ataque desde el sur. [44] [45] Ambos puntos de vista coinciden en que en 1943 los políticos británicos y estadounidenses pensaron erróneamente que Alemania estaba lista para colapsar bajo la presión de las tropas soviéticas o la indignación popular desde el interior del Reich. [46] [47]
A finales de mayo de 1943, el gabinete británico aprobó el plan de Harrison, [43] pero en junio, Vyacheslav Molotov había hecho saber al Ministerio de Asuntos Exteriores que cualquier asociación o confederación de estados del Danubio no era aceptable para la URSS. [44] El adjunto de Molotov, Solomon Lozovsky , condenó tal unión calificándola de "instrumento de política antisoviética". [44] Los británicos no abandonaron el plan, por lo que el 14 de agosto de 1943, Eden envió el proyecto de Harrison, la "Declaración sobre Austria", a Moscú y Washington. El texto comenzaba afirmando que "Austria fue el primer país libre en caer víctima de la agresión nazi". [43] Una vez más, frente a la resistencia de los diplomáticos soviéticos, los británicos comenzaron a dar marcha atrás. Según la insistencia soviética, el proyecto perdió cualquier mención de asociación con los estados vecinos y la Carta del Atlántico , la "nación austríaca" fue reemplazada por un inequívoco "Austria", y la "agresión nazi", por "agresión hitleriana". [44] Las negociaciones británicas con los estadounidenses no fueron menos difíciles. [48]
La Declaración de Moscú sobre Austria fue el resultado de este regateo entre los ministros aliados. [44] Fue adoptada el 30 de septiembre y publicada el 1 de noviembre de 1943. A pesar de todas las modificaciones realizadas, la frase "la primera víctima" permaneció prácticamente intacta: "Austria, el primer país libre que caiga víctima de la agresión hitleriana, será liberada de la dominación alemana ...". El texto se completaba con un estricto recordatorio, en el que insistió Stalin, de que Austria "tiene una responsabilidad, que no puede eludir, por participar en la guerra del lado de la Alemania hitleriana" (texto completo). Según el apéndice de Stalin, la responsabilidad no recaía sobre los hombros de ciertas personas, grupos o partidos, sino sobre la sociedad en su conjunto; no había forma de que un austriaco escapara de la responsabilidad colectiva. [38] Stalin, como Churchill, también había considerado a Austria como un amortiguador entre las esferas de influencia soviética y angloamericana, y no había tenido prisa por llevar a cabo la " exportación de la revolución ". [38] Su objetivo a corto plazo era explotar los recursos industriales, humanos y naturales supervivientes de Austria; probablemente por eso Stalin insistió en una redacción más estricta en lo que respecta a la responsabilidad. [38] Es poco probable que los autores sospecharan que "la primera víctima" se convertiría en un tema nacional austríaco, que sería cuidadosamente cultivado y protegido, y determinaría la política exterior austríaca durante muchos años. [49] Además, no sabían que otra parte de la Declaración -la responsabilidad austríaca- moriría en el olvido. [49] En el juicio de Nuremberg a finales de 1945, los fiscales estadounidenses argumentaron que Austria fue la primera víctima de la agresión alemana. [50]
Diferentes escuelas históricas admiten que las derrotas de 1943 suscitaron dudas entre los austríacos sobre el futuro del Reich y ayudaron a la propagación de sentimientos separatistas. [51] Pero no están de acuerdo sobre el papel de este sentimiento en la historia. Según el punto de vista oficial austríaco de posguerra, la derrota en la batalla de Stalingrado inició un "despertar nacional" en toda regla. [51] Los historiadores soviéticos insistieron en que en 1943 comenzó una nueva etapa de resistencia en Austria, y la Declaración de Moscú resultó ser un "factor importante que influyó en la nación austríaca". [52] Los historiadores occidentales contemporáneos creen que no hay razón para sacar conclusiones firmes sobre el "despertar" o la "resistencia". [51] Los sentimientos antihitlerianos y separatistas se habían estado extendiendo tanto en Viena como en lugares remotos de Austria, pero casi en el mismo grado que en otras tierras del Reich. [53] Las derrotas de guerra, la retirada italiana de la guerra, los bombardeos angloamericanos, los flujos de refugiados y prisioneros facilitaron esto; Sin embargo, los historiadores occidentales niegan la influencia de la Declaración de Moscú. Evan Bukey admite que la Declaración inspiró a la clandestinidad austríaca, pero no aumentó sus fuerzas ni ayudó a difundir los sentimientos separatistas. [54] R. Keyserling escribió que la Declaración trajo a los aliados más daño que bien. [55] La operación de los propagandistas británicos entre los soldados austríacos en el frente italiano fracasó: [56] la Declaración de Moscú no influyó en el espíritu de lucha de las tropas alemanas y, probablemente, simplemente fue de gran ayuda para la contrapropaganda de Goebbels . [55]
Austria estaba muy por detrás de las líneas de la beligerante Alemania y la reacción de los civiles austriacos a la Declaración de Moscú fue doble. [54] Por un lado, la gente llegó a la falsa conclusión de que el estatus de "primera víctima" ayudaría a Austria a evitar los bombardeos aliados. [54] Por otro lado, "Moscú" en el título estaba inequívocamente asociado no con los aliados occidentales, sino con el bolchevismo intransigente . [54] La gente, en su conjunto, era indiferente a las noticias y no apoyaba a ningún grupo de oposición antihitleriano. [54] [2] Durante 1943-1944 el número de arrestos aumentó, pero el 80% de los arrestados eran trabajadores extranjeros, cuyo número era de 140 mil solo en Viena. [57] Durante 1944, a medida que el panorama militar y económico empeoraba, también aumentó el descontento entre los austriacos, pero no con el régimen de Hitler, sino con el flujo de refugiados, especialmente protestantes, del Norte. [58] Los conflictos internos no minaron el espíritu combativo de la nación. Al contrario, el éxito de los aliados y la reactivación de los bombardeos aéreos sobre Austria no hicieron más que consolidar a su población en torno a la figura del Führer. [59] [60] Durante el fallido complot del 20 de julio, la población de Viena apoyó plenamente a Hitler. [61]
El 13 de abril de 1945, las tropas soviéticas capturaron Viena . Dos semanas después, el 27 de abril, el Gobierno Provisional, formado por fuerzas soviéticas bajo el mando de Karl Renner , promulgó la «Proclamación de la Segunda República de Austria», que reimprimió el texto de la Declaración de Moscú. [63] Renner, que anteriormente había sido un activo partidario del Anschluss, [64] todavía lo consideraba una necesidad histórica y expresó su pesar por la separación forzada de Austria y Alemania bajo presión de los Aliados en su discurso a la nación. La mayoría de los austriacos estuvieron de acuerdo con él. [65] Pero la proclama del 27 de abril, dirigida no tanto a los nacionales como a los estados vencedores, declaraba lo contrario: los acontecimientos de 1938 no fueron el resultado de un acuerdo entre partes iguales o de la expresión de la voluntad popular, sino el resultado de "una presión externa descubierta, un complot terrorista de la propia minoría nacionalsocialista [nazi], engaños y chantajes durante las negociaciones, y luego - una ocupación militar abierta ... El Tercer Reich de Adolf Hitler privó al pueblo de Austria de su poder y libertad de expresar su voluntad, lo condujo a una masacre sin sentido y sin sentido, en la que ningún austríaco ha querido participar". [66] [67]
La proclama del 27 de abril rechazó cautelosamente la afirmación de la declaración de Moscú sobre la contribución de Austria a su liberación: dado que, como afirmaron los padres de la Segunda República, durante el período 1938-1945 la condición de Estado austríaco había sido interrumpida temporalmente, la Austria revivida no debería haber sido responsable de los crímenes de los "invasores". [68] [69] En mayo-junio de 1945, el Gobierno Provisional registró esta proposición en una "doctrina de la ocupación" oficial ( en alemán : Okkupationsdoktrin ). [68] Toda la culpa y la responsabilidad por los crímenes del régimen de ocupación recayeron sobre Alemania, el único sucesor del Reich hitleriano. [68] [70] La postura del Ministerio de Asuntos Exteriores de Austria sobre la cuestión judía se convirtió en una consecuencia práctica de esta doctrina: como no había habido austriacos que persiguieran a los judíos, sino ocupantes alemanes, entonces "según el derecho internacional los judíos austriacos deberían presentar sus reclamaciones de reparaciones no a Austria, sino al Reich alemán". [71] El Ministro de Asuntos Exteriores de Austria, Karl Gruber, organizó la recopilación y publicación del "Libro Rojo-Blanco-Rojo " para persuadir a las Potencias Aliadas victoriosas. [72] [73] La intención de los políticos austriacos, al publicar esta colección de documentos reales y "comentarios históricos" recopilados selectivamente, era persuadir a las Potencias Aliadas victoriosas de la naturaleza forzada del Anschluss y también de un rechazo masivo del régimen de Hitler por parte de los austriacos. [72] Se planeó que el libro tuviera más de un volumen. Pero el segundo volumen, la "historia de la resistencia austriaca", no se publicó: según la versión oficial, no se encontraron suficientes pruebas de archivo. [73] Los autores afirman, por ejemplo, que en 1938 el 70% de los austríacos no sólo se oponían al Anschluss, sino que decían que sentían una "animosidad fanática" contra él. [72] Así se estableció el mito que luego se convertiría en el fundamento ideológico de la Austria de posguerra. [74] [73]
Los fundadores de la Segunda República probablemente tenían derecho moral a considerarse víctimas de la represión política. [75] Doce de los diecisiete miembros del gabinete de Leopold Figl , que encabezó el gobierno en diciembre de 1945, fueron perseguidos bajo Dollfuss, Schuschnigg y Hitler. El propio Figl fue encarcelado en Dachau y Mauthausen [75] y por esta razón fue insolente con los emigrantes que habían "escapado de las dificultades". [76] Por lo tanto, no es sorprendente que la reivindicación de un "espíritu de solidaridad en la calle del campo [de Dachau]" ( en alemán : Der Geist der Lagerstrasse ) siguiera el mito de la "primera víctima": [77] según esta leyenda, durante su encarcelamiento, los políticos austríacos llegaron a un acuerdo para detener las disputas entre partidos y unirse para siempre con el fin de construir una Austria nueva y democrática. [78] Los representantes de los principales partidos de la Primera República –conservadores , socialdemócratas y comunistas– se unieron, pero sólo por un corto tiempo a principios de abril de 1945. [78] Según el punto de vista contemporáneo, los políticos se unieron no por elección consciente, sino por la necesidad de sobrevivir en las duras condiciones de posguerra y la presión intencionada de las potencias de ocupación aliadas . [78] La declaración sobre la "unidad de toda la nación" de todos los austriacos en la causa de la reconstrucción de posguerra, siendo esencial para que el país sobreviviera y reviviera, se convirtió en el tercer mito fundamental. De hecho, no menos importante para la supervivencia de Austria fue el apoyo político y financiero de los Estados Unidos . [79]
Durante los dos años posteriores a la guerra, la política pública austríaca estuvo dominada por el espíritu antifascista. La propaganda sobre las supuestas hazañas de la resistencia austríaca demostró a los aliados la contribución que habían hecho a la derrota del nazismo, tal como se les exigía a los austríacos en la Declaración de Moscú. La otra tarea de la propaganda antifascista era encontrar una nueva ideología en la que pudiera confiar una nación moral y económicamente agotada. [80] La retórica antifascista, impuesta desde arriba, se extendió por toda la vida social de Austria. En el escudo de armas de Austria aparecieron cadenas rotas como símbolo de la liberación de Austria de la "ocupación extranjera" por parte de Alemania, [67] se instalaron placas conmemorativas y modestos monumentos temporales en honor de los antifascistas fallecidos en las ciudades [81] (el único gran monumento de este período, el Monumento a los Héroes del Ejército Rojo en Viena , se erigió debido a la insistencia de la URSS). [62] La propaganda a todos los niveles elogió las hazañas de unos pocos héroes antifascistas, pero evitó cuidadosamente los temas de los judíos austríacos y los campos de exterminio. [82] La "teoría de la víctima" de este período, que terminó no más tarde de 1949, se basó en cuatro afirmaciones: [67]
Una ideología informal construida a partir de una posición abiertamente antifascista de izquierda fue adoptada por la Unión de Prisioneros de Campos de Concentración ( en alemán : KZ-Verband ). [83] Esta organización perseguía el objetivo de tomar el control del gobierno e insistía en que solo los antifascistas activos debían ser considerados verdaderas víctimas del régimen, cerrando así sus puertas a las "víctimas pasivas", sobre todo a los judíos que regresaban de los campos. [83] Simon Wiesenthal acusó a KZ-Verband de continuar la práctica "solo para arios" que era aceptada en los partidos austriacos antes del Anschluss, de copiar la división nazi de los reclusos en categorías "superiores" e "inferiores" . [83] La posición de KZ-Verband determinó el contenido de las primeras leyes austriacas sobre la ayuda a las víctimas nazis. [83] El gobierno austriaco acordó no ofrecerles una compensación, sino solo una asignación y no para todos, solo a los participantes activos del movimiento de resistencia. [84] Por iniciativa de los socialdemócratas y conservadores, esta ley se extendió a las víctimas del régimen de Dollfuss-Schuschnigg (excepto los nacionalsocialistas). Las "víctimas pasivas", especialmente los emigrantes, no tenían derecho a la prestación. [84] Los legisladores siguieron intereses políticos y ayudaron sólo a aquellos de quienes podían esperar ayuda política. [80] Varios miles de judíos supervivientes no eran de interés, a diferencia de cientos de miles de antiguos soldados de primera línea y nazis. [85]
En 1946 ya se hizo evidente que la propaganda antifascista de izquierdas no era aceptada en la sociedad austriaca, por lo que en 1947 su tiempo había terminado. [80] [86] Los prisioneros que regresaron de la detención de los aliados se sorprendieron al descubrir que los austriacos "se habían olvidado" de los años del régimen de Hitler. Un resurgimiento patriótico apareció en el país y reemplazó los recuerdos amargos. [72] En 1947, los aliados comenzaron la liberación masiva de los austriacos cautivos y el gobierno austriaco restableció a medio millón de miembros "menos contaminados" ( en alemán : Minderbelastete ) del antiguo NSDAP (partido nazi) a sus derechos civiles. [86] A partir de ese momento, una lucha política por los votos de los antiguos nazis y los veteranos se convirtió en un rasgo gobernante de la vida política austriaca. Los conservadores y los socialdemócratas rechazaron la retórica antifascista, mientras que los comunistas, que la apoyaban, perdieron rápidamente su peso político. A principios de 1947 perdieron sus puestos en el gobierno, la policía cerró el 'KZ-Verband' a finales de ese año. [87] Los acontecimientos de "febrero de 1948" en Checoslovaquia y la amenaza de "exportación de la revolución" privaron a los comunistas de toda su antigua influencia. [22] Una coalición de tres partidos cambió a un sistema bipartidista clásico; la " Federación de Independientes " ahora asumió el papel de una pequeña tercera fuerza política. La agrupación, creada bajo el patrocinio socialdemócrata, era una unión de antiguos nazis, un sucesor virtual de la rama austriaca del NSDAP (partido nazi), a quienes se les prohibió unirse a los partidos "grandes" en ese momento. [88] La marginación de los comunistas, que realmente habían sido la columna vertebral de la insignificante resistencia austriaca, significó una derrota política de los antifascistas en su conjunto. [89] [16] Los comunistas no lograron ingresar a la élite gobernante, sus esfuerzos pasados parecieron no ser necesarios en la política interna austriaca contemporánea; Sin embargo, ocasionalmente se les recordaba en la comunicación con diplomáticos occidentales. [89]
Los ideólogos del partido se dieron cuenta de que la política antifascista no tenía eco en la sociedad austriaca, por lo que encontraron una salida mediante la propagación de una visión conservadora de una "identidad nacional" austriaca. [82] El "Libro de Austria", publicado por el gobierno en 1948, afirmaba que Austria había sido un país de gente sencilla, pacífica y de alta cultura, católicos amables, famosos no por sus guerras o su política, sino por sus antiguas tradiciones. [82] En lugar de un enemigo interno (el nazismo), la nueva ideología asumió el familiar enemigo externo: el bolchevismo. [86] La imagen de la "víctima inocente", dirigida principalmente a los estados victoriosos y que anticipaba la esperada retirada a corto plazo de las tropas de ocupación, también encajaba bien en la política interna. La "teoría de la víctima" asumió dos formas: una para uso interno y otra para uso externo. [90] Los austriacos todavía estaban explotando el eslogan de la Declaración de Moscú sobre ser la "primera víctima de Hitler" en su política exterior. Pero dentro de Austria se transformó en el nuevo mito unificador de que todos los austriacos, sin excepción alguna, eran víctimas. [91] [92] Como expediente político, todos los sectores de la sociedad fueron incluidos secuencialmente en la lista de víctimas. Los ex nazis fueron incluidos en el mito como "víctimas" que habían sido engañados y engañados por el tentador extranjero. Poco después de las elecciones federales de 1949 ( en alemán : Nationalratswahl in Österreich 1949 ), fueron reconocidos oficialmente como "víctimas" de la desnazificación junto con aquellos a quienes ellos mismos victimizaron. [93] En 1949, Rosa Jochmann, ideóloga de los socialdemócratas, antifascista del pasado inmediato y ex prisionera de Ravensbrück , presentó la nueva doctrina de esta manera:
Todos hemos sido víctimas del fascismo. El soldado que ha pasado por la peor parte de la guerra en el frente ha sido víctima. La población del frente interior, que ha tenido miedo de esperar la alarma de un ataque aéreo y que ha soñado con librarse del horror de los bombardeos, ha sido víctima. Los que han tenido que abandonar su patria han sido víctimas ... y finalmente nosotros, víctimas desprotegidas de la SS, los reclusos de prisiones y campos de concentración, hemos sido víctimas. [93]
Opfer des Faschismus waren wir alle. Opfer war der Soldat, der draussen an der Front den Krieg in seiner furchtbarsten Form erlebt hat, war die Bevölkerung, die im Hinterland voll Entsetzen auf den Kuckkuckruf wartete, um in ihre Unterstände zu flüchten und voll Sehnsucht der Tag herbeizuwünschen, der diesen Schrecken von ihr nahm. Opfer waren jene, die die die Heimat verlassen mussten, um das zumeist traurige Los des Emigranten auf sich zu nehmen, und Opfer waren schliesslich wir, die wir in Gefängnissen, Zuchthäusern und Konzentrationslagern der SS ausgeliefert gewesen sind. [94]
En la época de este nuevo orden, ninguno de los grupos verdaderamente maltratados, como los judíos, los gitanos y los oponentes políticos al nazismo, podía esperar jamás obtener un apoyo específico del Estado. La sociedad austríaca rechazaba las reivindicaciones de estos grupos y los presentaba como intentos de enriquecerse a costa de todas las "víctimas de los nazis". [93] La existencia de estos grupos era en sí misma un "inconveniente": recordaban a la gran masa de austríacos su pasado criminal, de ahí su borrado de la memoria colectiva. [93] En 1949, la instalación de monumentos a los héroes de la resistencia ya no era deseable, al menos en las provincias. Y a principios de la década de 1950, se los identificó como propaganda comunista antagónica. [95] Algunos de los monumentos instalados anteriormente fueron eliminados (por ejemplo, las fosas comunes en KZ Ebensee y Sankt-Florian [96] ), otros fueron rediseñados para reemplazar textos "provocadores" por otros "neutrales" (por ejemplo, la placa conmemorativa en Innsbruck en el lugar de la muerte de Franz Mair (Widerstandskämpfer) que fue editada dos veces: la primera vez a petición presunta de turistas alemanes, la segunda vez, a petición de católicos locales [96] ). Las ideas de los antifascistas, que estaban "socavando los cimientos" mientras cientos de austriacos cumplían con su "deber sagrado" (aunque fuera bajo las banderas de los "ocupantes alemanes"), fueron finalmente desacreditadas y condenadas. [97]
Por el contrario, los veteranos de guerra obtuvieron el asiento de honor. En 1949-1950, las sociedades de veteranos ( en alemán : Kameradschaft ) aparecieron espontáneamente en todo el país. [99] Por ejemplo, en 1956 había 56 agrupaciones de veteranos en una región poco poblada de Salzburgo. En 1952 había 300 grupos que reunían a 60 mil veteranos en Estiria. [99] Estas sociedades tenían el apoyo inequívoco de todos los partidos políticos sin excepción y participaban activamente en la vida política local. [97] [100] Los monumentos de guerra que se habían erigido en todo el país, desde la capital hasta los pequeños pueblos, se convirtieron en una clara evidencia de la rehabilitación completa de los soldados de la Wehrmacht y las fuerzas de las SS. El apogeo de su construcción fue en los años 1949-1950. [97] [92] Las reuniones masivas de veteranos se convirtieron en algo común. La prohibición de llevar uniforme militar alemán, introducida en 1945, fue violada ostensiblemente en todas partes. [101] El Gobierno Provisional observaba nervioso el ascenso del nacionalismo. Por un lado, los veteranos con uniforme nazi provocaban a las potencias ocupantes; [101] por otro, los veteranos austriacos hacían causa común con sus homólogos alemanes. La frontera entre Austria y la RFA estaba prácticamente abierta, lo que amenazaba con un nuevo Anschluss espontáneo que también preocupaba a los aliados. [102] El gobierno intentó impedir las declaraciones de activistas proalemanes en los medios federales, [101] pero no se atrevió a perseguir a su ala política, la Federación de Independientes . [103] En las elecciones presidenciales de 1951, el ex nazi y candidato de la Federación de Independientes Burghard Breitner obtuvo más del 15% de los votos. [98]
En 1955, los austriacos convencieron a los aliados de que excluyeran del Tratado de Estado austriaco establecido ese año cualquier cláusula que estableciera la responsabilidad austriaca por los crímenes hitlerianos. Antes, Israel había renunciado a sus reivindicaciones sobre Austria. [104] Después de que se recuperó la soberanía y las tropas de ocupación se retiraron, la retórica conservadora austriaca alcanzó su clímax. [105] Por fin, los austriacos pudieron expresar abiertamente su actitud ante los resultados de la Segunda Guerra Mundial: según la "teoría de la víctima" de ese período (1955-1962), la invasión de los estados victoriosos en 1945 no fue una liberación, sino una ocupación hostil que sustituyó a la hitleriana. [105] Desde este punto de vista, Austria había sido una "víctima" no sólo de Hitler, sino también de los ocupantes victoriosos. [106] El primero de los políticos federales que expresó esta opinión en público fue Figl durante las celebraciones de la firma del Tratado de Estado austriaco. [105]
Los políticos austríacos pensaban que las fuerzas de ultraderecha habrían perdido rápidamente su influencia en un estado independiente, pero a pesar de sus estimaciones, el movimiento de veteranos aumentó rápidamente y asumió el papel de defensor de una sociedad libre de la "amenaza roja" [107] y promotor de la ideología estatal. [92] La distinción entre las Fuerzas Armadas austríacas y las sociedades de veteranos, como parecía a los observadores extranjeros, se suavizó: los oficiales empleados vestían abiertamente el uniforme hitleriano, [108] los veteranos afirmaban tener derecho a portar armas y a crear un cuerpo de voluntarios armados. [109] Los socialdemócratas, que promovieron la creación de la Federación de Independientes en 1949, fueron los primeros en darse cuenta de la amenaza, pero los conservadores del ÖVP impidieron los intentos de contener a los veteranos. [110] Sólo en 1960 los conservadores comenzaron a preocuparse por el comportamiento impredecible de las personas vestidas con el uniforme de la Wehrmacht, por lo que Austria prohibió el uso de la esvástica . [110]
Los quince años de los gobiernos conservadores de Leopold Figl y Julius Raab mantuvieron una negación total e inflexible de la culpabilidad de Austria y los austriacos en los crímenes hitlerianos. [105] En 1961, el poder pasó al gobierno socialista bajo Bruno Kreisky . Durante los siguientes años (no más tarde de 1962 [111] -1965 [112] ), cuando la primera generación de posguerra entró en la sociedad, la ideología estatal se suavizó. Comenzó un proceso para devolver a los héroes de la Resistencia a la conciencia pública. Fue seguido por una campaña rival de ultraderechistas con la intención opuesta. [113] Un diálogo político dentro de la élite gobernante firmemente consolidada e inflexible todavía no era posible: los sentimientos de protesta comenzaron a manifestarse tanto en las esferas culturales como científicas. [114] En 1963 historiadores y antifascistas fundaron el Archivo Nacional de la Resistencia, en 1964 el gobierno federal aprobó la construcción del primer monumento conmemorativo a las víctimas de los campos de concentración en Mauthausen . [112] La sociedad austriaca interpretó estos cautelosos pasos como un desafío a las opiniones dominantes de ultraderecha [115] y resistió tales "intentos de ennegrecer el pasado". Durante el rodaje de la película musical The Sound of Music , cuya trama se desarrolla justo en los tiempos del Anschluss e inmediatamente después, las autoridades de Salzburgo prohibieron a los productores decorar las calles de la ciudad con símbolos nazis insistiendo en que "nunca había habido nazis en Salzburgo". [116] [2] Se retiraron solo después de que los productores amenazaran con utilizar los noticieros reales de las procesiones nazis en Salzburgo. [116] [2] La película tuvo un éxito mundial, pero fracasó en Austria. [116]
La muerte de Ernst Kirchweger , un antifascista de 67 años de edad , golpeado hasta la muerte el 31 de marzo de 1965 durante una manifestación contra el profesor nazi Taras Borodajkewycz , catalizó el cambio. [112] [117] Las manifestaciones de protesta posteriores fueron inesperadamente apoyadas por todos los políticos a nivel federal. [112] La élite ya no tenía ninguna necesidad de la política de la ultraderecha. Además, al temer un movimiento espontáneo hacia una dictadura autoritaria, la élite prefirió distanciarse de la ultraderecha. [112] En el mismo año se inauguró el primer monumento para antifascistas construido por los poderes federales en Hofburg . [112] A principios de la década de 1970, la "teoría de la víctima" había mutado nuevamente. Los antifascistas regresaron al panteón oficial, pero el homenaje a los soldados de la Wehrmacht todavía era predominante. [113] El antisemitismo declarado fue cediendo lentamente: según una encuesta de 1969, el genocidio de los judíos contaba con la aprobación firme del 55% del electorado del FPÖ , el 30% del ÖVP y el 18% del SPÖ (la pregunta era "¿Está usted de acuerdo en que durante 1938-1945 los judíos recibieron su merecido?"; los resultados de la respuesta "totalmente de acuerdo" se dan aquí [118] ); en 1985 estas proporciones habían disminuido en un 45%, un 25% y un 16% respectivamente. [118] Todos los partidos políticos veían la "vida cotidiana" durante la era nazi con considerable tolerancia, y posteriormente la moldearon, intencionalmente o no, para darle legitimidad e incluso prestigio. [118]
El consenso alcanzado en la década de 1960 se mantuvo en la década siguiente. Las protestas de 1968 en Viena, llamadas en broma "una revolución mansa" ( en alemán : Eine zahme Revolution ), tuvieron pocas consecuencias. [119] La generación de posguerra de austríacos, en comparación con los alemanes de la misma edad, parecía pasiva y no intentó revisar el pasado de la misma manera activa; esta generación no influyó en los políticos, sino que los siguió. [120] Los socialdemócratas gobernantes, con el conocimiento de Kreisky, continuaron la cooperación tanto secreta como obvia con los antiguos nazis. [119] Las protestas episódicas contra los funcionarios nazis no dieron resultados. En 1970, un ministro del gobierno de Kreisky, el antiguo Untersturmführer de la SS Johann Öllinger, fue expuesto por la prensa de Alemania Occidental y tuvo que dimitir. [121] En cambio, Kreisky (un judío que escapó a Suecia en 1938 [119] [70] ) nombró a otro ex nazi en su lugar, Oskar Weihs. [121] En 1975, el caso de un aliado político de Kreisky, el presidente del FPÖ Friedrich Peter , que había sido oficial de la 1.ª Brigada de Infantería de las SS durante la Segunda Guerra Mundial, fue un punto de inflexión. [122] Los políticos austriacos apoyaron sólidamente a Peter y condenaron a Simon Wiesenthal , que lo había desenmascarado. Según las encuestas de opinión, este punto de vista fue apoyado por el 59% de los austriacos. [123] Kreisky acusó a Wiesenthal de ayudar e instigar a la Gestapo y llamó a los austriacos a la reconciliación: todos ellos, dijo el Canciller, eran víctimas de los nazis. [121]
En comparación con otros países, la desnazificación en Austria fue leve y se llevó a cabo sin problemas: no hubo nada parecido al conflicto ideológico interno que condujo a la guerra civil en Grecia o a las represiones políticas experimentadas en Europa del Este y Yugoslavia . [124] Los investigadores distinguen tres o cuatro etapas de desnazificación:
Durante todo ese período, los "tribunales populares" juzgaron 137.000 casos y dictaron 43 sentencias de muerte, de las cuales 30 se ejecutaron. Otros dos condenados a muerte se suicidaron mientras estaban detenidos. [126]
Los ocupantes norteamericanos llevaron a cabo la desnazificación con firmeza y coherencia: [127] la mayor parte de los 18.000 nazis procesados fueron condenados en su sector. [128] Durante todo el período de la ocupación, las potencias soviéticas arrestaron y procesaron a unos 2.000 austríacos, 1.000 de ellos fueron trasladados a la URSS para ser juzgados y sometidos a sanciones penales, unos 200 fueron ejecutados (por "espionaje", por regla general). Muchos más nazis fueron detenidos por las potencias soviéticas y luego entregados a las autoridades austriacas. [129] Al principio, las potencias soviéticas estaban dispuestas a "blanquear" a los nazis "menos contaminados" con la esperanza de que ayudaran a reforzar los recursos del partido comunista austríaco. [128] Pero después de que este último fuera derrotado en las elecciones de noviembre de 1945, las potencias soviéticas abandonaron la idea de "exportar la revolución" a Austria y dejaron de confiar en el partido comunista austríaco. [128] El sector británico de ocupación, Carintia , era el que tenía la mayor parte de nazis entre la población. Durante las elecciones de 1949, los nazis rehabilitados constituían el 18,8% del electorado de Carintia; esto se compara con el 9,9% en Viena y el 8,7% en Baja Austria y Burgenland . [130] Las tensiones entre los organismos que procesaban a los hitlerianos y los poderes económicos, que reclutaban activamente a antiguos gerentes industriales y comerciales nazis, nunca terminaban en el sector británico. [131] La depuración masiva y la restauración económica de posguerra parecían ser incompatibles: no había suficientes personas intachables para cubrir todas las vacantes urgentes. [132] [131] Un tercio de los jueces de los "tribunales del pueblo" eran ex nazis; [133] El 80%, según las afirmaciones soviéticas, de la gendarmería austriaca en el sector británico eran ex nazis. [134] Las potencias austriacas informaban regularmente sobre la "desnazificación total" de uno u otro departamento, pero en realidad los nazis "limpiados" fueron simplemente transferidos de un puesto a otro. [134] Los partidos políticos, incluidos los comunistas , aceptaron activamente a los nazis bajo su patrocinio y los protegieron de las potencias ocupantes y los partidos rivales utilizando el principio "no toquen lo nuestro o atacaremos lo suyo". [76]
Después de que comenzara la Guerra Fría , el gobierno austríaco utilizó la disensión entre los antiguos aliados para promover una reconsideración del valor de la desnazificación. [132] En mayo de 1948 se interrumpió y comenzó un "período de amnistías" de 9 años para los antiguos nazis. [128] Los estados victoriosos prefirieron la paz civil y la estabilidad a corregir un error y acordaron secretamente con el punto de vista austríaco. [135] [132] En 1955 se desestimaron los "tribunales populares", los casos nazis fueron trasladados a tribunales de jurisdicción general , que en 1960 se hicieron famosos por sus veredictos de no culpable en casos resonantes. [126] A mediados de los años 70 se detuvo oficialmente el procesamiento de los nazis. [126]
En la segunda mitad de 1945, unos 4.500 judíos supervivientes regresaron a Viena. [136] Renner y su gobierno, utilizando la "teoría de las víctimas" como excusa, se negaron a devolverles las propiedades confiscadas durante el régimen nazi. Toda la responsabilidad de ayudar a los antiguos prisioneros de los campos recayó en la Comunidad Israelita de Viena y en el " Comité de Distribución Conjunta Judía Americana ". [137] [136] Según la Ley de Ayuda Financiera del 17 de julio de 1945, Austria sólo apoyaba a los prisioneros "activos" (políticos), pero no a las víctimas "pasivas" de la limpieza étnica. [80] Esta ayuda se limitaba a una modesta asignación, no se planteaba la posibilidad de compensaciones por las pérdidas. Los políticos justificaron este rechazo a la restitución tanto con clichés ideológicos como con la debilidad real del nuevo Estado que se había establecido a partir de las ruinas del Reich derrotado. [93] Según Figl, todo lo que había sucedido en Austria era similar a un desastre natural. Austria no fue capaz ni de recuperar las pérdidas ni siquiera de aliviar las miserias de la gente que había sufrido durante esos años. [93]
Hasta finales de los años 90, la política pública de la Segunda República en materia de restitución se definía por la "teoría de la víctima". La dilación de las decisiones legislativas sobre la materia y la burocracia durante su aplicación se convirtieron en una regla práctica no escrita. El primero en formularla fue el ministro del Interior Oscar Helmer (uno de los pocos políticos que han reconocido la responsabilidad de los austriacos) en 1945: "Ich bin dafür, die Sache in die Länge zu ziehen" ("Creo que esta cuestión debería ser tratada con más profundidad"). [140] Todas las decisiones legislativas relativas a la restitución se aprobaron sólo bajo presión de las potencias ocupantes aliadas y más tarde -a partir de 1955- de los Estados Unidos y de las organizaciones sociales judías. [141] La legislación austriaca se ha desarrollado a trompicones, de una crisis de política exterior a otra. [141] Al principio, los austríacos se resistieron y trataron de elaborar otra decisión consensuada, regatearon para obtener concesiones mutuas [nb 2] y luego sabotearon silenciosamente la decisión [143] . El éxito de las iniciativas legislativas para reconocer los derechos de uno u otro grupo estuvo determinado por el peso político de sus activistas [144] : durante medio siglo, la prioridad fue conseguir pensiones y subsidios para los veteranos de la Wehrmacht. Los judíos y los gitanos obtuvieron el reconocimiento formal en 1949 [145] , las víctimas de delitos médicos – recién en 1995, los homosexuales y asexuales – en 2005 [146] .
Como resultado, la ley austriaca que regulaba la restitución a las víctimas resultó ser un complicado y controvertido "mosaico" hecho de una multitud de leyes sobre casos separados. [140] La ley de 1947 sobre asistencia social a las víctimas de represiones había sido corregida 30 veces durante 50 años. [147] Para algunos puntos incidentales como la restitución de propiedad confiscada, los austriacos formaron una base legal justa y completa ya en 1947. Los otros, como los derechos perdidos de los apartamentos alquilados, [nb 3] quedaron sin ninguna decisión. [149] Todas estas leyes no se referían al derecho público , sino al derecho civil privado . [140] Los demandantes estaban obligados a demostrar sus derechos en los tribunales civiles austriacos que tenían una política adversa (excepto un corto período a fines de la década de 1940). [140] [150] Incluso cuando el gobierno federal tenía la intención de resolver otra disputa, [nb 4] el aparato estatal no tuvo tiempo de juzgar todas las reclamaciones. [143] Probablemente ni los políticos ni los funcionarios ordinarios se dieron cuenta de la escala real de las represiones de Hitler. [143]
Para que la Segunda República sobreviviera era necesario que los austriacos establecieran su propia identidad nacional, y esta necesitaba ser creada. [77] [152] Ya en la década de 1940, una nueva y particular historia de Austria había sido compuesta urgentemente para satisfacer este propósito: introdujo en la existencia una nación austriaca única que se diferenciaba de la alemana. [77] El panteón de los héroes de esta historia estaba formado por personas que no tenían conexión con Alemania en el siglo XX, por ejemplo, Leopoldo el Glorioso o Andreas Hofer . [153] En 1946, una celebración del 950 aniversario del antiguo nombre de Austria ( en alemán : Ostarrichi ) fue justo lo que necesitaba. Como los austriacos estaban formados por un conjunto de naciones antiguas, entonces, según los historiadores austriacos, no eran alemanes genéticamente. [138] La religión también era diferente: los austriacos son principalmente católicos, los alemanes, protestantes. La opinión consensual de los académicos austriacos era que una lengua común no podía ser el factor determinante. [138]
Durante las primeras décadas de la posguerra, las perspectivas históricas dentro de Austria, como la sociedad en su conjunto, estaban divididas en dos columnas de partidos: conservador y socialdemócrata, [154] quienes, sin embargo, escribieron juntos la historia consensual ("coalicionista", en alemán : Koalitionsgeschichtsschreibung ) bajo la administración de los supervisores del partido. [155] Probablemente no había alternativa durante esos años: simplemente no existían escuelas humanitarias o ideológicas fuera de los campos del partido. [156] Ambas escuelas fabricaron la historia contemporánea a su manera, apoyando el mito de la "víctima" de toda la nación. [157] Los historiadores conservadores ocultaron el antisemitismo de Leopold Kunschak, los socialdemócratas guardaron silencio sobre la adulación de Renner ante Stalin y Hitler. [157] Los grupos en competencia nunca intentaron desenmascararse entre sí, continuaron respetando mutuamente las leyendas y tabúes del partido durante tres décadas. [158] Anton Pelinka pensaba que negar y silenciar la realidad histórica permitía por primera vez en la historia una consolidación de la sociedad y la curación de las heridas del pasado. [158]
En la década de 1970, los historiadores, siguiendo el orden político, se centraron en la investigación del período de entreguerras; el régimen nazi se interpretó como la absolución de los pecados de la Primera República y todavía dentro de los límites de la "teoría de la víctima". [122] Los autores de la "Historia de Austria" (1977) Gorlich y Romanik afirmaron que la Segunda Guerra Mundial pertenecía a la historia mundial, no fue una guerra austríaca porque Austria como estado no participó en ella. [159] Junto con esto, los patriotas austríacos sabían que el camino hacia el renacimiento nacional austríaco pasaba por la derrota de Hitler. [159] La propia historia de Austria se consideraba separada de una historia común con Alemania; [155] en 1980, la creencia de que había existido durante mucho tiempo una identidad nacional especial, "no alemana", de los austríacos se estableció firmemente. [155] El linaje austriaco de Odilo Globocnik , Ernst Kaltenbrunner , Adolf Eichmann y otros criminales nazis fue suprimido: los historiadores los llamaron ocupantes alemanes. [160] La única monografía existente (hasta 2007) sobre la desnazificación en Austria (Dieter Stiefel, 1981) la describió como una intervención infundada e incompetente de los vencedores en los asuntos internos. [161] Los historiadores de izquierda, a su vez, criticaron a los Aliados por la supuesta supresión de un movimiento antifascista espontáneo, que no tuvo una influencia apreciable en la realidad. [161]
Uno de los métodos para consolidar la ideología fue el programa escolar austríaco, [162] donde el mito de la "víctima" estaba estrechamente entrelazado con el mito de una identidad especial, no alemana, de los austríacos. [163] El objetivo más alto del sistema escolar austríaco fue una educación patriótica en un espíritu de unión nacional que requería olvidar el pasado inmediato y perdonar los pecados pasados de todos los compatriotas.
Los libros de texto presentaron el Anschluss como un acto de agresión alemana contra "víctimas" inocentes y metódicamente trasladaron la culpa a otros países, que abandonaron a Austria durante los tiempos difíciles. [164] Los primeros libros de texto culparon a los países occidentales por el apaciguamiento de Hitler . [164] En la década de 1960, la URSS se convirtió temporalmente en el principal villano contra el que lucharon los austriacos en una guerra justa . [165] Hasta la década de 1970 se negó la existencia del apoyo austriaco al Anschluss, así como al nazismo austriaco: según los libros de texto, la sociedad austriaca era una masa sólida, de la cual cada miembro era igualmente una "víctima" de fuerzas extranjeras. [164] [166] Los autores de un libro de lectura escolar de 1955 ignoraron el concepto de Anschluss ('unión'): Austria fue presentada literalmente como una víctima de la agresión militar alemana , al igual que Polonia o Francia. [164] Los libros de los años 1950 y 1960 mencionaron el Holocausto rara vez y en una forma reducida de un episodio menor. [167] El tema de un antisemitismo austriaco tradicional y su papel en los acontecimientos de 1938-1945 nunca se discutió; desde el punto de vista de los autores, la persecución de los judíos había sido una consecuencia exclusiva de la animosidad personal de Hitler. [167] En la década de 1960, un cliché típico de los programas escolares austriacos era la comparación del Holocausto con Hiroshima o, a veces, la masacre de Katyn . Pero la descripción de las catástrofes en Hiroshima y Nagasaki era más prominente que la descripción de los eventos dentro de la propia Austria. [168] La escuela imprimió la idea de que los Aliados no habían sido mejores que las potencias del Eje , y los crímenes nazis no fueron nada extremos. [168]
Los primeros libros de texto que ofrecían una imagen real e histórica de los acontecimientos, no un mito, se publicaron en Austria hasta 1982 y 1983. Los autores abordaron por primera vez el problema del antisemitismo en su sociedad contemporánea y fueron los primeros en admitir que el antisemitismo hitleriano tenía raíces nacionales, austriacas. [167] Otros libros de texto de la década de 1980 siguieron reproduciendo diligentemente el mito de la "víctima". Mencionaban la existencia de campos de concentración, pero su descripción se reducía a una mera persecución política de enemigos políticos de Hitler; [169] los libros consideraban los campos como un lugar donde se había producido la consolidación de la élite nacional, un departamento de personal de la Segunda República a su manera. [165] El Holocausto se mencionaba, pero nunca se clasificó como genocidio ; no había cifras absolutas de personas exterminadas: la escuela austriaca inventó el "Holocausto sin judíos". [170] Recién en los años 90 los autores de libros de texto reconocieron la magnitud real de los crímenes, pero mantuvieron la comparación entre el Holocausto y Hiroshima. Las dos catástrofes todavía coexistían y eran comparadas continuamente, y los austríacos que cometían actos malvados seguían siendo presentados como ejecutores pasivos de la voluntad extranjera. [171]
Todos los países que sufrieron bajo el poder nazi intentaron más o menos olvidar su propio pasado después de la guerra. [172] Aquellos que tenían un movimiento de resistencia lo glorificaron, olvidándose del colaboracionismo . Otros, como Austria, prefirieron considerarse víctimas de la agresión extranjera, [172] [173] aunque Austria, por sí misma, tuvo un movimiento de resistencia (The Resistance in Austria, 1938–1945 Radomír Luza, University of Minnesota Press, 1984). Según la opinión del politólogo estadounidense David Art, las "mentiras piadosas" austriacas sobre ser una "víctima" servían para cuatro propósitos importantes:
En 1985 , el partido político ÖVP nominó al ex secretario general de la ONU Kurt Waldheim para las elecciones presidenciales de 1986. [123] Durante la Segunda Guerra Mundial, Waldheim sirvió como oficial de inteligencia en la Wehrmacht dentro de los territorios ocupados de la URSS, Grecia y Yugoslavia. Periodistas de Alemania Occidental y más tarde de Austria y Estados Unidos y el CJM acusaron a Waldheim de ser miembro de organizaciones nazis y de cooperación pasiva en acciones punitivas en los Balcanes. [175] Waldheim negó todas las acusaciones e insistió en que la campaña de difamación no ha sido dirigida contra él en persona, sino contra toda su generación. [176] El presidente del CJM, Edgar Bronfman, reconoció esto: "La cuestión no es Kurt Waldheim. Él es un espejo de Austria. Sus mentiras son de importancia secundaria. La cuestión real es que Austria ha mentido durante décadas sobre su propia participación en las atrocidades en las que estuvo involucrado el Sr. Waldheim: deportaciones, asesinatos en represalia y otros [actos] demasiado dolorosos para pensar en ellos". [177] El caso Waldheim cautivó al país, se desarrolló en la prensa una discusión sin precedentes sobre el pasado militar. [177] Al principio, los conservadores, que dominaban absolutamente los medios de comunicación austríacos, [178] formularon una nueva "teoría de la víctima" que fue la primera en la historia en aplicarse al patriotismo de los austríacos. [179] Desde el punto de vista de la derecha, tanto Austria como Waldheim se convirtieron personalmente en víctimas de la campaña de difamación del judaísmo mundial, por lo tanto, el apoyo a Waldheim debería ser un deber para todos los patriotas. [179] Las preguntas sobre un pasado hitleriano fueron interpretadas como un ataque contra los sentimientos patrióticos de los austríacos; los derechistas insistieron en que durante la Segunda Guerra Mundial los austríacos se comportaron respetablemente, por lo que desenterrar el pasado era innecesario y perjudicial. [179]
La campaña electoral de Waldheim se basó en un llamamiento a los sentimientos nacionales austríacos. Waldheim ganó las elecciones en la segunda vuelta de votación, pero no pudo llevar a cabo su principal responsabilidad como presidente de Austria: la representación diplomática. [180] Estados Unidos y, posteriormente, los países europeos boicotearon a Waldheim. [180] Austria se ganó la reputación de promotor del nazismo y enemigo de Israel. Las organizaciones europeas criticaron continuamente al país por su apoyo a la Organización para la Liberación de Palestina . [181] Para rehabilitar al presidente, el gobierno austríaco fundó una comisión independiente de historiadores. En febrero de 1988 confirmaron las acusaciones contra Waldheim: aunque no era el ejecutor directo ni el organizador de los crímenes de guerra, era imposible que no supiera de ellos. [180] El resultado directo del caso Waldheim en política interior fue la derrota de los socialdemócratas y la ruptura fáctica del sistema bipartidista de la posguerra. [182] El Partido Verde apareció en la escena política y el FPÖ, de derecha radical y liderado por Jörg Haider, cobró fuerza. El sistema de tabúes mutuos se derrumbó y los políticos ya no estaban obligados a guardar silencio sobre los asuntos de sus rivales. [182]
La oposición interna a la ideología de Waldheim surgió en círculos de intelectuales de izquierda liberal, alejados del poder político de los influyentes medios de comunicación. [183] Durante las últimas décadas del siglo XX, el movimiento de izquierda se movilizó. En 1992, convocó a más de 300.000 personas a manifestarse contra Jörg Haider. [184] Los escándalos en torno a Waldheim y Haider terminaron con la victoria de la escuela de izquierda liberal y una revisión completa de las antiguas directrices ideológicas. [185] Los autores de la generación de los años 90 investigaron la evolución de viejos prejuicios y estereotipos (en primer lugar el antisemitismo), cuestionaron el papel de la Resistencia en la historia del país y analizaron la evasión inmoral, en su opinión, de los políticos austríacos al no admitir la responsabilidad de la nación. [185] La atención de los investigadores pasó de los actos de políticos austríacos individuales a las campañas anteriores contra los gitanos y los homosexuales. [139] Los críticos de esta escuela (Gabriele Matzner-Holzer, Rudolf Burger y otros) afirmaron que los autores de izquierda tendían a juzgar a la gente del pasado, utilizando las normas morales existentes a fines del siglo XX, y no habían tratado de determinar claramente si alguna vez fue realmente posible arrepentirse en una sociedad tan criminal ( en alemán : Tätergesellschaft ) impregnada de nazismo como la Austria de los años 1940. [186]
En la década de 1980, el tema de los crímenes nazis comenzó a cubrirse regularmente en la televisión. [187] Las víctimas del nazismo que sobrevivieron hasta la década de 1980 y que anteriormente tenían miedo de hablar, comenzaron a aparecer regularmente en la pantalla como testigos del pasado y como héroes en documentales. [187] En 1988, el monumento contra las guerras y el fascismo ( en alemán : Mahnmal gegen Krieg und Faschismus ) se inauguró bajo los muros de la Albertina de Viena; en 1995, una exposición pública sobre la Wehrmacht ( en alemán : Wehrmachtsausstellung ) se convirtió en el evento del año e inició una discusión sobre el tema previamente intocable de los casi medio millón de austriacos que lucharon del lado de Hitler. [187] Un cambio de sentimiento social resultó del cambio de los medios de comunicación austríacos: la admisión del pasado criminal reemplazó la negación anterior. [187] [188] A principios de los años 1990, la responsabilidad colectiva era reconocida sólo por un pequeño círculo de intelectuales, políticos y jóvenes de izquierda; hacia mediados de los años 2000, la mayoría de los austriacos se había unido gradualmente a ellos. [188]
El abandono de la "teoría de la víctima" por parte del Estado austríaco y la admisión gradual de la responsabilidad comenzaron en 1988. [189] Austria contribuyó a un fondo existente para las víctimas nazis, estableció un nuevo fondo y por primera vez en la historia realizó pagos en beneficio de los emigrantes, y amplió el alcance de las víctimas legalmente reconocidas (en particular los gitanos y los eslovenos de Carintia ). [189] Estas acciones del estado fueron motivadas tanto por los cambios en la sociedad austríaca como por la crisis sin precedentes en la política exterior. [189] Durante todo el mandato de Waldheim (1986-1992) la situación internacional de Austria se deterioró; los gobiernos de los EE. UU. e Israel se unieron a la presión realizada por las diásporas judías , ya que no querían admitir a un "país nazi", que también había apoyado a Yasser Arafat y Muammar Gaddafi , en el escenario político mundial. [181]
EspañolYa en 1987, Hugo Portisch , asesor del canciller federal Franz Vranitzky , recomendó al gobierno que admitiera de inmediato e incondicionalmente la responsabilidad de Austria y se disculpara con la comunidad judía mundial; Vranitzky coincidió con esta opinión, pero no tuvo coraje para actuar. [181] Sólo en julio de 1991, un año antes del final del mandato de Waldheim, cuando la influencia política de Vranitzky y los socialdemócratas había aumentado notablemente, [190] el canciller hizo una disculpa pública en nombre de la nación y admitió su responsabilidad (pero no culpa) por los crímenes del pasado. [191] [173] Pero ni los estadounidenses ni los israelíes se impresionaron por esta cautelosa confesión hecha dentro del Parlamento austriaco. [192] Las cosas empezaron a moverse sólo después de que Vranitzky visitó oficialmente Israel en 1993; [192] Durante su visita admitió la responsabilidad no sólo de la nación, sino también del estado, pero bajo la condición de que el concepto de culpa colectiva no fuera aplicable a los austriacos. [173] Un año después, el nuevo presidente conservador Thomas Klestil presentó disculpas públicas . [173]
La "teoría de la víctima" había sido completamente abandonada, [188] al menos en el nivel de los órganos más altos del gobierno. Nadie ha dudado de la voluntad de Vranitzky y Klestil, pero los escépticos dudaban de que la nación austríaca estuviera dispuesta a compartir su posición. [192] Los políticos conservadores no tenían ningún deseo de apoyar esta nueva ideología [192] y la influencia del partido FPÖ aumentó rápidamente. La unificación de la izquierda y la derecha se produjo recién en 2000 durante otra crisis en política exterior causada por la victoria electoral del FPÖ. [193] Esta vez Austria no estaba sólo bajo presión de los EE.UU. y las organizaciones judías, sino también de la Unión Europea. [194] Inesperadamente, la integración de Austria en la UE parecía ser más vulnerable que en los años 1980. [194] Los políticos tuvieron que hacer concesiones una vez más: bajo la insistencia de Klestil, los líderes de los partidos parlamentarios firmaron otra declaración sobre la responsabilidad austriaca y aprobaron una nueva hoja de ruta para satisfacer las reclamaciones de las víctimas del nacionalsocialismo. [193] El trabajo de la Comisión Histórica Austriaca ( en alemán : Österreichische Historikerkommission ) resultó en la admisión de la "arianización" económica de 1938-1941 como parte del Holocausto (lo que equivalía al consentimiento incondicional para la restitución); [195] bajo el Acuerdo de Washington firmado con el gobierno y las industrias austriacas, Austria admitió sus deudas hacia los judíos (480 millones de dólares) y los Ostarbeiters (420 millones de dólares). [196] Por primera vez en la historia de Austria, este programa de restitución se cumplió en el menor tiempo posible. [193]