El culto a los santos jugó un papel clave dentro del cristianismo anglosajón , una forma de catolicismo romano practicada en la Inglaterra anglosajona desde finales del siglo VI hasta mediados del siglo XI.
Los autores eclesiásticos produjeron hagiografías de muchos de estos santos. Estos textos estaban destinados principalmente a un público eclesiástico, aunque algunos también estaban destinados a la realeza y la nobleza, y describían cómo vivir una vida cristiana ideal.
Con algunas excepciones, no había una "definición absoluta" de lo que constituía un santo en la Inglaterra anglosajona. [1] En algunos casos, particularmente a partir del siglo IX en adelante, la designación de un individuo fallecido como santo fue autorizada por un obispo o un concilio de la iglesia, aunque en otros casos solo fueron designados como santos por ciertas iglesias o comunidades religiosas. [1] Blair sugirió que a menudo habría sido "bastante vago" si un individuo venerado era realmente un santo o no en este período. [2] Si bien el Papa llegó a desempeñar un papel cada vez mayor en decidir quién era declarado santo a partir del siglo X en adelante, fue solo en el siglo XII cuando tomaron el control de la canonización . [1] A partir de ese momento, se establecieron criterios específicos para quién podía ser considerado santo: tenían que haber sido martirizados o haber vivido una vida particularmente virtuosa y haber producido milagros póstumos. [1]
En el período comprendido entre aproximadamente 1000 y 1200 se produjo una serie de catálogos que enumeraban los lugares de descanso de varios santos ingleses; el primero de ellos, Secgan , incorpora lo que puede ser una lista del período previkingo. [2]
El santo local anglosajón fue un desarrollo de una tradición romana más amplia y antigua. [3] El culto a los santos se había convertido en un aspecto centralmente importante del cristianismo desde al menos el siglo IV, cuando fue criticado por el último emperador pagano del Imperio romano , Juliano el Apóstata . [4] Los cementerios extramuros donde se enterraba a individuos considerados santos se convirtieron en sitios destacados para las comunidades cristianas; la Basílica de San Pedro en Roma , por ejemplo, se erigió sobre un cementerio extramuros que se creía que albergaba los restos de San Pedro . [4] Conectado a este culto a los santos estaba el culto a las reliquias; en el Imperio romano oriental, comenzó la práctica de romper los restos originales para distribuirlos entre varias iglesias, y pronto se extendió a otras partes de la cristiandad. [5] Como justificación teórica para esto, varios pensadores cristianos, en particular el arzobispo de Rouen , Victricius , argumentaron que los santos producían tal poder que incluso emanaba de fragmentos de sus cuerpos. [5] La Iglesia de Roma estaba preocupada por la dispersión de restos humanos y por eso fomentó la veneración de reliquias secundarias —objetos que habían estado en contacto con los restos de un santo— como alternativa. [6]
El historiador David Rollason sugirió la posibilidad de que algunos cultos a santos romano-británicos sobrevivieran a la migración anglosajona del siglo V y continuaran existiendo en medio del crecimiento del paganismo anglosajón . [7] Uno de estos puede haber sido el culto a San Albano , [8] y otro asociado con Sixto, una figura mencionada más tarde en una carta escrita por el Papa Gregorio Magno pero sobre quien no se sabe nada. [9]
Las reliquias de los santos comenzaron a aparecer en la Inglaterra anglosajona poco después de la llegada de los primeros misioneros cristianos. [10] A principios del siglo VII, el papa Gregorio Magno escribió a Agustín —que dirigía la misión gregoriana para convertir el Reino de Kent al cristianismo— informándole que no solo estaba enviando manuscritos, vestimentas y vasos sagrados, sino también "reliquias de los santos apóstoles y mártires" para ayudar al proceso de conversión. [10] Más tarde en ese siglo, el papa Vitaliano envió los "beneficios" ( beneficia ) de los santos —reliquias de Pedro el apóstol, Pablo el apóstol , Lorenzo , Juan y Pablo , Gregorio y Pancracio— al rey Oswiu de Northumbria , enviando también a la reina de Oswiu "una cruz con una llave de oro, hecha con los grilletes sagrados de los apóstoles San Pedro y San Pablo". [10] Estos obsequios probablemente reflejaban el deseo papal de vincular la floreciente Iglesia anglosajona con la de Roma. [10]
Muchos anglosajones también estaban ansiosos por obtener más reliquias de Roma. [10] Hacia el año 761, Benedict Biscop , que fundó monasterios en Monkwearmouth y Jarrow , visitó Roma y trajo "reliquias sagradas de los benditos apóstoles y mártires cristianos" de regreso a Inglaterra. [10] Según su biografía del siglo VIII escrita por Stephanus , Wilfrid , el fundador de la Abadía de Hexham y la Abadía de Ripon , también trajo muchas reliquias de Roma a Inglaterra después de sus visitas a Italia en 680 y 704. [11] Rollason también pensó que era probable que Benedict Biscop y Wilfrid hubieran traído reliquias a Inglaterra desde la Galia franca , un área con la que ambos tenían conexiones cercanas y que era una fuente prolífica para la creación de reliquias. [12] Aunque no tenemos información que revele qué forma tomaron estas reliquias, Rollason pensó que era probable que estas hubieran sido reliquias secundarias, que el papado prefería distribuir. [12]
Es posible que las reliquias de los santos fueran percibidas como vitales para la dedicación de nuevas iglesias en la Inglaterra anglosajona, particularmente si —como aconsejó Gregorio el Grande en una carta a Mellitus— muchas iglesias primitivas eran templos paganos convertidos. [13] Alternativamente, en otros casos las reliquias pueden haber sido utilizadas para iglesias recién construidas; esto está respaldado por una declaración de Beda , que señala que el obispo Acca reunió reliquias y "erigió altares para su veneración, estableciendo varias capillas para este propósito dentro de los muros de la iglesia". [13]
En la Inglaterra anglosajona, los siglos VII y VIII han sido descritos como la «época de los santos». [3] Blair señaló que después del año 850, «la santificación tenía un carácter diferente y era mucho más restringida». [3]
Aunque las hagiografías a menudo presentaban los cultos a los santos como si surgieran espontáneamente de la devoción popular, [14] el establecimiento de tales cultos habría requerido un empresario eclesiástico que pudiera encargar hagiografías, publicitar supuestos milagros, construir y decorar un santuario, organizar un día festivo y, de ser necesario, organizar el sitio de los santos como un lugar de peregrinación . [15]
Existían muchos vínculos entre la realeza y el culto a los santos, ya que muchos santos habían nacido en familias reales y muchas iglesias habían sido establecidas por la realeza. [16] En el Reino de Kent , los cultos a los santos se ubicaban típicamente en abadías que también eran villas reales y, por lo tanto, centros de administración real. [17] La realeza podía usar su afiliación a tales cultos para reclamar legitimidad contra los competidores al trono. [18] Una dinastía puede haber acumulado prestigio por tener un santo en su familia. [19] Promover un culto en particular puede haber ayudado a una familia real a reclamar el dominio político sobre un área, particularmente si había sido conquistada recientemente. [19]
Las rivalidades políticas y eclesiásticas influyeron en los cultos de varios santos; por ejemplo, hubo competencia entre los cultos de Cuthbert y Wilfrid. [20]
Hay evidencia de que los reyes anglosajones tenían sus propias colecciones de reliquias al menos desde finales del siglo IX. [21]
El movimiento de reforma eclesiástica de finales del siglo X mostró un creciente interés en el culto a los santos. [22] Para estos reformadores eclesiásticos, la iglesia de los santos ofrecía la oportunidad de grandeza y prestigio. [23] En este período hubo una proliferación de hagiografías, cuya producción se mantuvo hasta mediados y finales del siglo XI. [24] El siglo X también fue testigo de los primeros registros de laicos haciendo peregrinaciones a lugares asociados con las reliquias de los santos, lo que sugiere que había habido una gran expansión en la popularidad de los cultos a los santos entre los laicos en ese período. [25] Esta expansión sería paralela a los desarrollos contemporáneos en el área del antiguo Imperio Carolingio . [25] El crecimiento de la veneración popular de los santos podría haber surgido de la piedad espontánea por parte de los laicos, pero también del deseo de la iglesia de integrar aún más a los laicos en su esfera de influencia. [26] La adopción de las fiestas de los santos en el calendario habría ayudado tanto al clero como a los reyes a regular las actividades de los laicos. [27]
La explotación política del culto a los santos continuó hasta el siglo XI, como se refleja en las acciones de Canuto . [28]
Tras la conquista normanda de Inglaterra en 1066, el culto a los santos podría haberse convertido en una fuente de oposición a la nueva administración normanda, pero esto no parece haber sucedido. [29] En una de las rebeliones antinormandas, la liderada por Hereward the Wake , los rebeldes juraron lealtad a su causa sobre el cuerpo de Santa Æthelthryth, una santa local en el área de Ely donde estaban basados, pero no hay evidencia de que Æthelthryth se convirtiera en un símbolo perdurable de la resistencia anglosajona. [30] Muchos de los obispos normandos y otras figuras eclesiásticas que fueron traídos a Inglaterra después de la conquista utilizaron los cultos a los santos preexistentes para promover sus propios monasterios e iglesias. [31] Además, durante el período normando, varias figuras anglosajonas más antiguas fueron convertidas en santos; Las autoridades eclesiásticas de Rochester, en Kent, por ejemplo, declararon santo a Ithamar , antiguo obispo de Rochester que aparecía como figura menor en la Historia Eclesiástica de Beda. [32]
Blair sostuvo que hacia el año 1100 muchos santos locales eran reconocidos en sus propias iglesias como fundadores y patronos, pero que más allá de esto poco o nada se sabía de ellos. [33]
Aunque por definición los ermitaños no tenían su base en las catedrales, hacia el siglo XI varias casas reformadas importantes habían obtenido las reliquias de los ermitaños para sus propias colecciones. [34]
Varios santos de la Inglaterra anglosajona, como Pedro y Pablo, eran ya venerados por la Iglesia de Roma. [35] La evidencia de estas figuras data de los siglos VII y VIII y, por lo tanto, no está claro si fueron traídos a la Inglaterra anglosajona antes, con la Misión Gregoriana. [36] Los Diálogos de Gregorio Magno , un texto producido en Roma que se ocupaba en gran medida de las vidas de los santos italianos, fue influyente en la Inglaterra anglosajona, y las descripciones de milagros que proporcionaba fueron copiadas por algunos hagiógrafos anglosajones, como Beda en su Vida de San Cutberto . [37] Los Evangelios de Lindisfarne , producidos alrededor del año 700, enumeran las festividades de dos santos del sur de Italia, Jenaro y Esteban , y las listas de festividades tal vez se copiaron de una lista napolitana preexistente. [38] El Martirologio inglés antiguo , probablemente compuesto en el siglo IX, también contiene una gran cantidad de santos del sur y centro de Italia. [39] No está claro si esta influencia italiana en el culto anglosajón a los santos surgió a través de textos que habían viajado al oeste o si, en cambio, había surgido a través del contacto directo entre las dos regiones de Europa. [40] Hay alguna evidencia de figuras eclesiásticas italianas que llegaron a Inglaterra: Adriano , el ex abad de un monasterio italiano, acompañó al griego Teodoro de Tarso a Inglaterra en 669, mientras que Birinus , quien evangelizó Wessex, también era de Italia, y puede ser que estos individuos influyeran en el desarrollo del culto anglosajón a los santos. [40]
También hay evidencia de que la Galia franca influyó en la elección de santos en la Inglaterra anglosajona. [41] Varias iglesias anglosajonas estaban dedicadas al franco San Martín de Tours . [41] Una copia anglosajona del Martirologio Jerónimo , que fue compuesto originalmente en Roma durante el siglo V, probablemente llegó a Inglaterra a través de la Galia, donde se le añadieron varios santos. [42] Un calendario anglosajón de mediados del siglo IX (MS Digby 63 en la Biblioteca Bodleiana ) incluye varios días de santos francos, particularmente los del área de Flandes , lo que da testimonio de una influencia. [43]
Hay poca evidencia de una influencia irlandesa sobre el culto anglosajón a los santos. [44] Con la excepción de unas pocas figuras santas prominentes y extendidas como Patricio , Brígida y Columba , los santos irlandeses no aparecen en las fuentes textuales anglosajonas. [44] También hay poca evidencia de una influencia irlandesa en la hagiografía anglosajona, con la única posible excepción del supuesto impacto de la Vida irlandesa de San Columba en la Vida anglosajona de San Cutberto, de autor anónimo . [44]
Gretsch afirmó que, con excepción de los apóstoles, fue Gregorio el Grande quien «había disfrutado de la veneración más grande y universal en la Inglaterra anglosajona». [45] En el momento en que Beda y Aldhelm escribieron sus textos, al menos dos altares y una capilla habían sido dedicados a Gregorio en Inglaterra. [46]
La Inglaterra anglosajona produjo más santos reales que las regiones vecinas del noroeste de Europa. [47] Las vidas de algunos de estos santos están atestiguadas por fuentes escritas en el período anglosajón, aunque otras solo sobreviven en relatos hagiográficos producidos después de la conquista normanda. [48] Algunos de estos santos reales habían sido reyes que se retiraron para dedicar sus vidas a actividades religiosas. [49] En algunos casos, como el de Ceolwulf , probablemente se vieron obligados a adoptar este curso de acción por rivales políticos. [49] Una sugerencia ha sido que el énfasis que los anglosajones ponían en los santos reales derivaba de la influencia de las ideas paganas de que los reyes tenían un papel sagrado en la sociedad. [50]
Parte de la explicación de la proliferación de santos reales puede haber sido que las familias reales los alentaban, creyendo que ganarían prestigio al tener una conexión familiar con un santo. [51] Muchos eclesiásticos importantes eran ellos mismos miembros de familias reales y pueden haber tenido un interés en promover a los miembros de su propia familia como santos. [52] La Iglesia también puede haber deseado fortalecer el prestigio de las dinastías reales establecidas para promover la estabilidad social y un gobierno fuerte, de los cuales la propia Iglesia se habría beneficiado. [53]
En varios casos, estos santos reales habían sido asesinados por otros cristianos. [48] De los santos reales martirizados, los más antiguos datan del siglo VII, con muy pocos apareciendo a lo largo del siglo VIII, y luego un número que surge a fines del siglo VIII y la primera mitad del siglo IX en los reinos de Northumbria y Mercia, con el último ejemplo conocido que proviene de Wessex. [54] El hecho de que los motivos y tropos se repitan en las diversas hagiografías de los santos martirizados llevó a Rollason a sugerir que los diferentes autores estaban operando en una tradición hagiográfica conocida y estaban tomando prestado de obras anteriores. [55] Por ejemplo, el motivo de un rayo de luz divina que revela la ubicación del cuerpo está asociado con ocho de estos mártires en sus hagiografías; nueve implican que el asesinato fue cometido por un sirviente al que su amo ordenó llevarlo a cabo; y siete afirman que se estableció una base religiosa después del asesinato. [55]
El primer ejemplo de un santo real martirizado fue Oswine de Deira , que fue asesinado por orden de su rival, Oswiu de Bernicia . [56] Que Oswine fue pronto santificado lo sugiere el tono en el que Beda lo describe y su inclusión en el calendario del siglo VIII de San Willibrordo. [57] El ejemplo mejor documentado de un santo real martirizado es Eduardo el Mártir , que fue asesinado en 978 o 979 mientras visitaba a su medio hermano Etelredo el Indeciso . [56] Que fue santificado puramente por la forma de su muerte lo sugiere la Vita Oswaldi —probablemente escrita por Byrhtferth de Ramsey entre 995 y 1005— que no lo describe como habiendo exhibido ninguna virtud particular durante su vida. [56] Tres hombres reales de Northumbria también fueron santos martirizados: los reyes Eardwulf y Ælfwald y el príncipe Ealhmund . [57] Eardwulf parece diferir de la mayoría de los otros santos reales martirizados en que pareció sobrevivir a su ejecución. Según la historia establecida en los anales de Historia Regum , Eardwulf fue ejecutado fuera de las puertas de la catedral de Ripon , después de lo cual los monjes llevaron su cuerpo a una iglesia, donde revivió durante la noche. [57]
Dos príncipes de Kent del siglo VII, Æthelred y Æethelberht, también son presentados como santos martirizados en varias fuentes del siglo XI y posteriores. Sin embargo, hay evidencia de que fueron venerados como santos al menos desde principios del siglo VIII. [58] También hay mucha evidencia de la veneración de un príncipe merciano del siglo IX, Wigstan , y según fuentes de finales de la Edad Media él también había sido martirizado. En esta historia, Wigstan había declinado heredar el trono después de la muerte de su padre, pero luego fue asesinado en 849 por otro príncipe, Beorhtfrith, en represalia por la oposición de Wigstan a que su propia madre, Ælflædd, se casara con el padre de Beorhtfrith, el nuevo rey Beorhtwulf . [59] Otro rey merciano santificado fue Ethelberto II de Anglia Oriental , quien, según la Crónica anglosajona , fue asesinado por Offa de Mercia en 794. Al igual que con Wigstan, los detalles de su asesinato solo se encuentran en fuentes medievales posteriores. [60] Kenelm también es un supuesto rey merciano asesinado que se convirtió en santo, aunque las fuentes que tratan de su asesinato son de finales de la Edad Media y muestran algunas contradicciones con las fuentes de la Alta Edad Media que tratan de la sucesión real de Mercia. [61] También están atestiguados solo por fuentes de finales de la Edad Media los asesinatos de los príncipes mercianos Wulflad y Rufino, supuestamente por su padre, que intentó castigarlos por convertirse al cristianismo. [62] Hay varias inconsistencias con este relato, aunque puede representar la supervivencia de un evento del siglo VII en forma confusa. [62]
Una de las razones por las que se santificó a varios miembros de la realeza asesinados fue que la Iglesia buscaba disuadir tales asesinatos y así promover la estabilidad social. En tal escenario, los reyes podrían haber reconsiderado matar a sus rivales y enemigos si temían que estos últimos fueran santificados activamente como resultado del asesinato. [63] Tal vez sea relevante que la aparente proliferación de santos reales martirizados ocurrió a fines del siglo VIII y principios del IX, poco después de la visita de los legados papales a Inglaterra en 786, durante la cual condenaron enérgicamente el asesinato de reyes y príncipes. [64] Otra posibilidad para la propagación de los cultos a la realeza martirizada puede ser política más que eclesiástica. Estos cultos podrían haber sido cultivados por los enemigos de los asesinos, quienes esperaban que los cultos expresaran y enfocaran la oposición a estos últimos. [64] Por ejemplo, Canuto puede haber promovido el culto a Eduardo el Mártir para proyectar una imagen negativa de Etelredo el Indeciso, quien puede haber sido el asesino de Eduardo y un rival clave de Canuto. [65]
En la Inglaterra anglosajona, las hagiografías —o relatos escritos de la vida de un santo— no estaban diseñadas para servir como biografías precisas, sino más bien para esbozar una vida santa para que otros la emulasen. [66] La evidencia de las dedicatorias encontradas en las hagiografías anglosajonas sugiere que estaban destinadas principalmente a las comunidades religiosas y, en algunos casos, a los reyes. [67] El hecho de que a menudo se escribieran en latín y, a veces, utilizaran una terminología latina compleja, presupone que su audiencia principal era eclesiástica. [68] En algunos casos, se produjeron algunas traducciones al inglés antiguo (hay ejemplos en inglés antiguo de la Vida de San Guthlac de Félix y la Vida de San Chad de Beda ), lo que podría permitir que estos hagiógrafos tuvieran una audiencia más amplia. [69] La Vida de San Guthlac y la Vida de San Cuthbert de Beda , por ejemplo, proporcionan una descripción de cómo ser un buen monje o ermitaño. [70] Hay otras historias dentro de las hagiografías que habrían tenido mayor relevancia para los laicos, en particular los miembros de la realeza y la nobleza. [71]
En el siglo X, la hagiografía anglosajona comenzó a mostrar una creciente preocupación por la autoridad santa y por la estrecha relación entre santos y reyes. [72]
De las 106 obras hagiográficas en inglés antiguo, 66 de ellas (aproximadamente dos tercios) fueron escritas por el abad Ælfric de Eynsham . [73] De éstas, sólo 6 tratan de santos ingleses o británicos, y la mayoría están dedicadas a santos extranjeros. [74] Al estudiar este material, Gretsch sugirió que consideraciones políticas y éticas habrían influido en las decisiones de Ælfric respecto de qué santos escribir. [75]
El concepto medieval temprano de un santo local se basaba en la idea de que el santo podía tener una presencia física. [3]
Si una iglesia poseía reliquias corporales de un santo, esto servía como una marca de estatus y como un foco de devoción para los fieles. [2]
En la Inglaterra anglosajona, el entierro en una iglesia era un requisito previo para que un individuo fuera considerado un santo. [76] La única posible excepción conocida fue San Guthlac de Crowland , cuyo hagiógrafo, Félix, describió vagamente que su cuerpo fue enterrado bajo un monumento, cuya naturaleza no se especificó. [76] La colocación del cadáver de un santo dentro de una iglesia permitía a la comunidad eclesiástica tener control sobre el culto del santo y mantener la posesión de las reliquias y su poder percibido. [76] Hacerlo también permitía que los restos del santo se ubicaran cerca de un altar, acentuando la santidad del altar y facilitando las misas para el santo. [77]
Algunos santos, como San Sebbi y San Juan de Beverly , fueron enterrados directamente dentro de la iglesia después de su muerte. [76] En otros casos, los individuos que llegaron a ser interpretados como santos fueron enterrados primero en el suelo, generalmente en un cementerio, y solo más tarde fueron desenterrados, y sus cuerpos fueron trasladados a la iglesia. [78] Este acto de remover las reliquias se conoce como " traslación ". [78] Un relato de tal traslación es proporcionado por Beda, quien relata que cuando Æthelthryth , la abadesa de Ely, murió en 679, fue enterrada en un ataúd de madera entre otras monjas fallecidas, como había sido su instrucción. Dieciséis años después, su sucesora y hermana, Seaxburgh , ordenó a los monjes de Ely que desenterraran el cuerpo de Æthelthryth, lo colocaran dentro de un ataúd de mármol blanco encontrado en una fortaleza romana abandonada y luego lo reubicaran en la iglesia de Ely. [78] Beda también proporcionó un relato de la exhumación y el nuevo entierro de San Cutberto , obispo de Lindisfarne , que inicialmente había sido enterrado en el suelo de la iglesia de San Pedro. El sucesor de Cutberto, Eadberht , ordenó más tarde que su cuerpo fuera retirado y colocado en un lugar más alto y más prominente, ya sea sobre el suelo de la iglesia o por encima de él. [79]
Rollason sugirió que el acto de exhumación y posterior entierro dentro de la iglesia servía para marcar la identidad del difunto como santo dentro de un contexto social que no tenía un proceso estándar de canonización. [79] Varios relatos anglosajones hacen referencia a la exhumación del cuerpo de un santo y su posterior colocación dentro de una iglesia recién construida; en este caso, la presencia del santo podría haber ayudado a santificar la iglesia, que a su vez proporcionaría un contexto y una ubicación para la veneración del santo. [80] También destacó que el acto de exhumación puede haber sido adoptado por los anglosajones de la Galia franca, [81] señalando que tales prácticas no estaban en línea con la Iglesia de Roma en ese momento, que durante los siglos VII y VIII continuó manteniendo su oposición a la exhumación de los restos de los santos. [81]
La idea de que el cuerpo y la ropa de un individuo fallecido se conservarían en el momento de la exhumación se consideraba un signo de santidad en la Inglaterra anglosajona, [82] como también lo había sido en la Galia. [83] Beda registró que durante las exhumaciones de San Æthelthryth y San Cuthbert, se encontró que sus cuerpos habían sido milagrosamente preservados y no se habían descompuesto. [84] En el siglo XIX, un examen médico de los restos de San Cuthbert encontró que todavía había alguna evidencia de conservación carnal, lo que dio credibilidad a la afirmación anglosajona de que su cuerpo se conservó después de su entierro original. [85] Tal conservación puede haber resultado de las condiciones particulares del suelo en el que había sido colocado, o puede haber sido que el cuerpo hubiera sido embalsamado deliberadamente ; este último concepto era conocido en la Inglaterra anglosajona, por ejemplo, aparece en una referencia de Beda. [85]
El ataúd de madera de San Cutberto fue descubierto en 1827. Tiene incisiones con representaciones de la Virgen María y el niño Jesús, ángeles y apóstoles en los costados, y de Jesús en la tapa. [86] También sobreviven varios ataúdes de piedra decorados del período anglosajón, aunque no está claro quiénes eran los individuos a los que cubrían. Algunos pueden haber enterrado los restos de santos, mientras que otros pueden haber contenido los restos de laicos adinerados. [87]
Los cofres de piedra fragmentarios con forma de casas ubicados en Jedburgh y St Andrews , ambos atribuidos al período anglosajón, pueden haber representado ataúdes-relicario. El de St Andrews se encontró en el cementerio de la iglesia de St Rule, y por lo tanto puede haber cubierto alguna vez la tumba de esta figura. [88] También es posible que las piedras estriadas con estilos de decoración anglosajones en ellas, por ejemplo, la Piedra Hedda de la Catedral de Peterborough y el Santuario de la Escuela de San Leonardo de St. Andrews, puedan haber cubierto tumbas de santos. [89] Los registros indican que en un período de tiempo posterior, las crestas de la Piedra Hedda acumularon polvo que entonces se consideró que tenía el poder de provocar milagros; es posible que esta creencia tenga orígenes anglosajones. [89]
Las reliquias menores se colocaban probablemente dentro de una pequeña cavidad dentro de un altar de piedra, cubierto con una piedra o una placa de metal. [90] No sobreviven ejemplos ingleses de esto, aunque se puede encontrar un ejemplo comparable en Petersburg-bei-Fulda en Alemania occidental. [90] En otros casos, las reliquias más pequeñas probablemente estaban contenidas dentro de ataúdes-relicario. [90] Se han conservado dos ejemplos anglosajones probables en Europa continental. Uno, atribuido a la segunda mitad del siglo VIII, está hecho de marfil de morsa y se encuentra en el Museo Herzog Anton Ulrich en Brunswick . [91] El otro es de madera con cobre dorado y contiene runas inglesas y el nombre inglés Ædan, probablemente el creador; se encuentra en St Évroult en Mortain en Normandía. [91] Un posible relicario fue la cruz de oro y granate, que contiene una cavidad en el jefe central, que se encontró con los restos de San Cutberto. [91]
Los pontificales producidos durante los siglos X y XI demuestran que en ese momento se utilizaban reliquias en ceremonias para dedicar una iglesia. [92]
Las reliquias de los santos se utilizaban a veces durante los juramentos. En 876, el rey Alfredo el Grande hizo que el ejército danés jurara sobre dichas reliquias. [93] El tapiz de Bayeux presenta una representación de Harold Godwinson haciendo un juramento a Guillermo, duque de Normandía, sobre un relicario. [94] Varios registros de la época también indican que las reliquias de los santos a veces desempeñaban un papel en las ceremonias que marcaban la manumisión de los esclavos. [95] También figuraban en varias ordalías judiciales registradas llevadas a cabo con la intención de determinar si un individuo acusado era inocente o culpable de un delito en particular. La presencia de reliquias está prescrita en cinco de los dieciséis textos supervivientes que describen rituales de ordalías de este período. [96]
Los registros también indican que se emplearon reliquias durante procesiones penitenciales al aire libre. [97] Estas incluyen procesiones del Día de las Rogativas diseñadas para promover la fertilidad de la tierra bendiciéndolas. [97] También aparecieron en procesiones diseñadas para protegerse de una amenaza particular; por ejemplo, en su concilio en Bath, el rey Æthelred ordenó procesiones que incluían reliquias para contrarrestar la amenaza vikinga. [97]
En varias hagiografías hay relatos de santos que realizaron actos de curación. [98] En la mayoría de estas descripciones, los sanados eran eclesiásticos o miembros de la nobleza. [99]
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