Gregorio Taumaturgo o Gregorio el Taumaturgo ( griego antiguo : Γρηγόριος ὁ Θαυματουργός , Grēgórios ho Thaumatourgós ; latín : Gregorius Thaumaturgus ; c. 213-270), también conocido como Gregorio de Neocesarea , fue un obispo cristiano del siglo III. Ha sido canonizado como santo en las iglesias católica y ortodoxa . [3]
Gregorio nació alrededor del año 213 d. C. en el seno de una rica familia pagana de Neocesarea (actual Niksar , entonces capital de la zona del Ponto en Asia Menor ). Se sabe poco de su labor pastoral y sus escritos teológicos supervivientes están en un estado incompleto. Esta falta de conocimiento oscurece parcialmente su personalidad, a pesar de su importancia histórica, y su título inmemorial de Taumaturgo , "el hacedor de milagros" en griego latinizado, le da un aire de leyenda. Sin embargo, las vidas de pocos obispos del siglo III están tan bien autentificadas; las referencias históricas a él permiten una reconstrucción bastante detallada de su obra. [4]
En un principio se le conocía como Teodoro («don de Dios»), un nombre que no era exclusivamente cristiano. Se introdujo en la religión cristiana a los catorce años, tras la muerte de su padre. Tenía un hermano, Atenodoro, y por consejo de uno de sus tutores , los jóvenes deseaban estudiar en el Berytus de Beirut , una de las cuatro o cinco escuelas más famosas del mundo helénico. En esa época, su cuñado fue nombrado asesor (consejero legal) del gobernador romano de Palestina ; por tanto, los jóvenes tuvieron la oportunidad de actuar como escolta de su hermana hasta Cesarea , en Palestina. Al llegar a esa ciudad, se enteraron de que allí residía el célebre erudito Orígenes , director de la Escuela Catequética de Alejandría . La curiosidad los llevó a escuchar y conversar con el maestro. [4] Pronto ambos jóvenes olvidaron por completo Beirut y el derecho romano, y se entregaron al gran maestro cristiano, que poco a poco los fue convenciendo para el cristianismo.
En su panegírico sobre Orígenes, Gregorio describe el método empleado por ese maestro para ganarse la confianza y la estima de aquellos a quienes deseaba convertir; cómo mezclaba un candor persuasivo con arranques de ira y argumentos teológicos expuestos de manera inteligente, inmediata e inesperada. La habilidad persuasiva, más que el simple razonamiento, y la sinceridad evidente y una convicción ardiente fueron los medios que utilizó Orígenes para hacer conversos. Gregorio se dedicó primero al estudio de la filosofía; luego añadió la teología, pero su mente siempre se inclinó hacia el estudio filosófico, tanto que en su juventud abrigaba fuertemente la esperanza de demostrar que la religión cristiana era la única filosofía verdadera y buena. Durante siete años se sometió a la disciplina mental y moral de Orígenes (231 a 238 ó 239). [5] No hay razón para creer que sus estudios se vieron interrumpidos por las persecuciones de Maximino de Tracia ; su supuesto viaje a Alejandría, en esta época, puede por lo tanto considerarse al menos dudoso, y probablemente nunca ocurrió.
Antes de abandonar Palestina, Gregorio pronunció en presencia de Orígenes un discurso público de despedida en el que daba las gracias al ilustre maestro que dejaba. Este discurso es valioso desde muchos puntos de vista. Como ejercicio retórico, muestra la excelente formación impartida por Orígenes, su habilidad para desarrollar el gusto literario y la cantidad de adulación que se permitía entonces hacia una persona viva en una asamblea compuesta en su mayoría por cristianos y de temperamento cristiano. Contiene, además, mucha información útil sobre la juventud de Gregorio y el método de enseñanza de su maestro. Una carta de Orígenes se refiere a la partida de los dos hermanos, pero no es fácil determinar si fue escrita antes o después de la pronunciación de este discurso. En ella, Orígenes exhorta a sus discípulos a poner los tesoros intelectuales de los griegos al servicio de la filosofía cristiana, e imitar así a los judíos que empleaban los vasos de oro de los egipcios para adornar el Santo de los Santos .
Gregorio regresó al Ponto con la intención de ejercer la abogacía, pero su plan fue de nuevo abandonado, pues pronto fue consagrado obispo de su natal Neocesarea por Febimo, obispo de Amasea y metropolitano del Ponto. [4] Este hecho ilustra de manera interesante el crecimiento de la jerarquía en la Iglesia primitiva: la comunidad cristiana de Cesarea era muy pequeña, con sólo diecisiete almas, y sin embargo se le dio un obispo. Los documentos canónicos antiguos indican que era posible que una comunidad de incluso diez cristianos tuviera su propio obispo. Cuando Gregorio fue consagrado tenía cuarenta años y gobernó su diócesis durante treinta años. [5]
No se sabe nada concreto sobre sus métodos, pero debió mostrar mucho celo en aumentar el pequeño rebaño con el que comenzó su administración episcopal. Era sabio y la gente acudía a él en busca de consejo. Una fuente antigua da fe de su celo misionero al registrar una curiosa coincidencia: Gregorio comenzó con sólo diecisiete cristianos, pero a su muerte sólo quedaban diecisiete paganos en toda la ciudad de Cesarea. [4] Es de suponer que los numerosos milagros que le valieron el título de Taumaturgo se realizaron durante estos años.
Las fuentes sobre la vida, las enseñanzas y las acciones de Gregorio Taumaturgo son más o menos susceptibles de crítica. Además de los detalles aportados por el propio Gregorio, existen otras cuatro fuentes de información, todas ellas derivadas, según Kötschau, de la tradición oral; de hecho, las diferencias entre ellas obligan a concluir que no todas pueden derivarse de una fuente escrita común. Son:
Basándose en las tradiciones familiares y en el conocimiento del vecindario, el relato de Gregorio de Nisa es más fiable desde el punto de vista histórico que otras versiones conocidas de la vida del taumaturgo. En la época de Rufino (hacia el año 400), la historia original se estaba volviendo confusa; el relato siríaco es a veces oscuro y contradictorio. Incluso la vida de Gregorio de Nisa muestra un elemento legendario, aunque los hechos fueron proporcionados al escritor por su abuela, Santa Macrina la Mayor . Relata que antes de su consagración episcopal, Gregorio se retiró de Neocesarea a la soledad, y fue favorecido por una aparición de la Santísima Virgen y Juan el Apóstol , y que este último le dictó un credo o fórmula de fe cristiana, cuyo autógrafo existía en Neocesarea cuando se estaba escribiendo la biografía. El credo en sí es importante para la historia de la doctrina cristiana. [4]
Gregorio de Nisa describe extensamente los milagros que le valieron al obispo de Cesarea el título de Taumaturgo. Es evidente que la influencia de Gregorio debió ser considerable y su poder milagroso indudable. Se podría haber esperado que el nombre de Gregorio apareciera entre los que participaron en el Primer Concilio de Antioquía contra Pablo de Samosata ; [4] probablemente participó también en el segundo concilio celebrado allí contra el mismo heresiarca, pues la carta de ese concilio está firmada por un obispo llamado Teodoro, que originalmente había sido el nombre de Gregorio. [4] Para atraer al pueblo a las fiestas en honor de los mártires, Gregorio organizó diversiones profanas que pudieran atraer a los paganos, que estaban acostumbrados a ceremonias religiosas que combinaban solemnidad con placer y jolgorio. [ cita requerida ]
La Oratio Panegyrica en honor de Orígenes describe detalladamente los métodos pedagógicos de este maestro. Su valor literario consiste menos en su estilo que en su novedad: es el primer intento de biografía en la literatura cristiana. Esta obra juvenil está llena de entusiasmo y talento genuino; además, demuestra hasta qué punto Orígenes se había ganado la admiración de sus discípulos y cómo la formación recibida por Gregorio influyó en el resto de una vida larga y bien vivida.
Gregorio nos dice en esta obra (xiii) que bajo la dirección de Orígenes leyó las obras de muchos filósofos, sin restricción en cuanto a escuela, excepto la de los ateos. De esta lectura de los antiguos filósofos aprendió a insistir con frecuencia en la unidad de Dios; y su larga experiencia con poblaciones paganas o crudamente cristianas le enseñó cuán necesaria era esta insistencia. Se pueden encontrar rastros de esta insistencia en el Tractatus ad Theopompum, sobre la transitabilidad e impasibilidad de Dios; esta obra parece pertenecer a Gregorio, aunque en su disposición general nos recuerda a Metodio.
Un rasgo similar era probablemente característico del perdido Dialogus cum Aeliano (Pros Ailianon Dialexis), del que tenemos conocimiento por medio de San Basilio, quien frecuentemente atestigua la ortodoxia del Taumaturgo (Ep. xxviii, 1, 2; cciv, 2; ccvii, 4) e incluso lo defiende contra los sabelianos, quienes lo reclamaban para su enseñanza y citaban como su fórmula: patera kai ouion epinoia men einai duo, hypostasei de en (que el Padre y el Hijo eran dos en inteligencia, pero uno en sustancia) del antedicho Dialogus cum Aeliano. San Basilio respondió que Gregorio estaba argumentando contra un pagano, y usó las palabras agonistikos no dogmatikos , es decir, en el calor del combate, no en una exposición tranquila; en este caso estaba insistiendo, y con razón, en la unidad divina. Añadió, además, que se debe dar una explicación similar a las palabras ktisma, poiema (creado, hecho) cuando se aplican al Hijo, haciendo referencia a Cristo encarnado. Basilio añadió que el texto de la obra estaba corrupto.
La Epistola Canonica (Ἐπιστολὴ κανονική) (Routh, Reliquiae Sacrae , III, 251-83) es valiosa tanto para historiadores como para canonistas como evidencia de la organización de la Iglesia de Cesarea y las otras Iglesias del Ponto bajo la influencia de Gregorio, en un momento en que los godos invasores habían comenzado a agravar una situación que ya se había vuelto bastante difícil por las persecuciones imperiales. De esta obra aprendemos lo absorbente que fue el cargo episcopal para un hombre de conciencia y un estricto sentido del deber. Además, nos ayuda a comprender cómo un hombre tan bien equipado mentalmente y con los dones literarios de Gregorio no haya dejado un mayor número de obras.
La Ἔκθεσις τῆς πίστεως (Exposición de la fe) es, en su género, un documento teológico no menos valioso que el precedente. Pone de manifiesto la ortodoxia de Gregorio a propósito de la Trinidad. Su autenticidad y fecha parecen hoy definitivamente establecidas, situándose la fecha entre 260 y 270. Caspari ha demostrado que esta confesión de fe es un desarrollo de las premisas establecidas por Orígenes. Su conclusión no deja lugar a dudas: «No hay, pues, nada creado, nada mayor o menor (literalmente, nada sujeto) en la Trinidad (oute oun ktiston ti, he doulon en te triadi), nada sobreañadido, como si no hubiera existido antes, pero nunca hubiera estado sin el Hijo, ni el Hijo sin el Espíritu; y esta misma Trinidad es inmutable e inalterable para siempre». Esta fórmula, que establece claramente la distinción entre las Personas de la Trinidad y enfatiza la eternidad, igualdad, inmortalidad y perfección, no sólo del Padre, sino del Hijo y del Espíritu Santo, proclama un marcado avance respecto de las teorías de Orígenes.
La Epistola ad Philagrium nos ha llegado en una versión siríaca . Trata de la consubstancialidad del Hijo y también ha sido atribuida a Gregorio de Nacianceno (Ep. ccxliii; anteriormente Orat. xiv); Tillemont y los benedictinos , sin embargo, lo niegan porque no ofrece ninguna expresión que sugiera la controversia arriana . Draeseke, sin embargo, llama la atención sobre numerosas opiniones y expresiones en este tratado que recuerdan los escritos de Gregorio de Nacianceno.
Algunos manuscritos le atribuyen una Metaphrasis eis ton Ekklesiasten tou Solomontos , o paráfrasis de Eclesiastés ; otros la atribuyen a Gregorio de Nacianceno ; San Jerónimo ( De vir. illust., capítulo 65 , y Com. in eccles., iv) la atribuye a nuestro Gregorio. [7]
El breve Tratado sobre el alma dirigido a un tal Taciano, a favor del cual puede citarse el testimonio de Nicolás de Metone (probablemente de Procopio de Gaza ), se reivindica ahora como obra de Gregorio.
Los Doce Capítulos sobre la Fe o Kephalaia peri pisteos dodeka no parecen ser obra de Gregorio. Según Caspari, el Kata meros pistis o breve exposición de la doctrina sobre la Trinidad y la Encarnación , atribuido a Gregorio, fue compuesto por Apolinar de Laodicea alrededor del año 380 y difundido por sus seguidores como obra de Gregorio ( Otto Bardenhewer ).
Por último, las Catenæ griegas, siríacas y armenias contienen fragmentos atribuidos más o menos correctamente a Gregorio. Los fragmentos del De Resurrectione pertenecen más bien a la Apología de Orígenes de Pánfilo .
En la Bosnia medieval , Sveti Grgur , o San Gregorio el Taumaturgo, se difundió gracias al surgimiento de la nueva iglesia territorial, la cismática Iglesia bosnia , después de que la sede episcopal católica tuviera que trasladarse de Bosnia a Đakovo , en la primera mitad del siglo XIII. Esto impulsó a los bosnios a buscar una nueva identidad confesional, por lo que en un acto totalmente autónomo, no reconocido por el papado en ese momento, la jerarquía política y eclesiástica bosnia convirtió al santo, también conocido por su papel en la construcción del Estado, tanto en la dinastía gobernante Kotromanić como en el patrón estatal del Reino de Bosnia . El patronazgo de San Gregorio el Taumaturgo finalmente será reconocido por el Papa Pío II , a finales de 1461. Mientras tanto, el culto a San Gregorio, mantenido por la Iglesia bosnia, verá otra manifestación en Gregorio de Nacianzo en la primera mitad del siglo XV, que cambiará a San Gregorio Magno con la conversión del rey Tomás al catolicismo a finales de la década de 1440 y principios de la de 1450. San Gregorio ha sido el santo patrón de Bosnia y Herzegovina desde la época medieval hasta el 26 de agosto de 1752, cuando fue reemplazado por San Elías y confirmado por el papado, a petición de un fraile franciscano bosnio , el obispo Pavao Dragičević . Las razones del reemplazo no están claras. Se ha sugerido que Elías fue elegido debido a su importancia para los tres principales grupos religiosos de Bosnia y Herzegovina: católicos , musulmanes y cristianos ortodoxos . Se dice que el Papa Benedicto XIV aprobó la petición del obispo Dragičević con la observación de que "una nación salvaje merecía un patrón salvaje". [8] [9] [10] [11]
