Los sobrevivientes del Holocausto son personas que sobrevivieron al Holocausto , definido como la persecución y el intento de aniquilación de los judíos por parte de la Alemania nazi y sus aliados antes y durante la Segunda Guerra Mundial en Europa y el norte de África. No existe una definición universalmente aceptada del término, y se ha aplicado de diversas formas a los judíos que sobrevivieron a la guerra en la Europa ocupada por Alemania u otros territorios del Eje, así como a aquellos que huyeron a países aliados y neutrales antes o durante la guerra. En algunos casos, los no judíos que también experimentaron persecución colectiva bajo el régimen nazi también se consideran sobrevivientes del Holocausto. La definición ha evolucionado con el tiempo.
Los sobrevivientes del Holocausto incluyen a aquellos civiles perseguidos que todavía estaban vivos en los campos de concentración cuando fueron liberados al final de la guerra, o aquellos que sobrevivieron como partisanos o estuvieron escondidos con la ayuda de no judíos , o escaparon a territorios fuera del control de los nazis antes de que se implementara la Solución Final .
Al final de la guerra, los problemas inmediatos que enfrentaron los sobrevivientes del Holocausto fueron la recuperación física y emocional del hambre, el abuso y el sufrimiento que habían experimentado; la necesidad de buscar a sus familiares y reunirse con ellos si alguno de ellos aún estaba vivo; reconstruir sus vidas regresando a sus antiguos hogares o, más a menudo, emigrando a lugares nuevos y más seguros porque sus hogares y comunidades habían sido destruidos o porque estaban en peligro por renovados actos de violencia antisemita , que hasta el día de hoy todavía se pueden sentir en muchos países europeos. [1]
Una vez atendidas las necesidades iniciales e inmediatas de los supervivientes del Holocausto, pasaron a primer plano otras cuestiones, como el bienestar social y la atención psicológica, las reparaciones y la restitución por la persecución, el trabajo esclavo y las pérdidas de propiedad que habían sufrido, la restitución de libros, obras de arte y otros bienes robados a sus legítimos propietarios, la recopilación de testimonios de testigos y supervivientes, la conmemoración de familiares asesinados y comunidades destruidas, y la atención a supervivientes discapacitados y ancianos, por nombrar sólo algunas.
El término "sobreviviente del Holocausto" se aplica a los judíos que vivieron los exterminios masivos que llevaron a cabo los nazis. Sin embargo, el término también puede aplicarse a aquellos que no estuvieron bajo el control directo del régimen nazi en Alemania o en la Europa ocupada , pero que se vieron sustancialmente afectados por él, como los judíos que huyeron de Alemania o de sus países de origen para escapar de los nazis y que nunca vivieron en un país controlado por los nazis después de que Adolf Hitler llegara al poder, sino que vivieron en él antes de que los nazis pusieran en práctica la " Solución Final ", u otros que no fueron perseguidos por los propios nazis, sino por sus aliados o colaboradores tanto en los países satélites nazis como en los países ocupados. [2]
Yad Vashem , el monumento oficial del Estado de Israel a las víctimas del Holocausto, define a los sobrevivientes del Holocausto como judíos que vivieron bajo el control nazi, ya sea directo o indirecto, por cualquier cantidad de tiempo, y sobrevivieron. Esta definición incluye a los judíos que pasaron toda la guerra viviendo bajo regímenes colaboracionistas nazis, incluidos Francia , Bulgaria y Rumania , pero que no fueron deportados, así como a los judíos que huyeron o se vieron obligados a abandonar Alemania en la década de 1930. Además, otros refugiados judíos son considerados sobrevivientes del Holocausto, incluidos aquellos que huyeron de sus países de origen en Europa del Este para evadir el ejército alemán invasor y pasaron años viviendo en la Unión Soviética . [3]
El Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos ofrece una definición más amplia de los supervivientes del Holocausto: "El Museo honra a todas las personas como supervivientes, judías o no judías, que fueron desplazadas, perseguidas o discriminadas debido a las políticas raciales, religiosas, étnicas, sociales y políticas de los nazis y sus colaboradores entre 1933 y 1945. Además de los antiguos reclusos de los campos de concentración , guetos y prisiones, esta definición incluye, entre otros, a las personas que vivieron como refugiados o personas que vivieron escondidas". [4]
En los últimos años del siglo XX, a medida que la conciencia pública sobre el Holocausto evolucionó, otros grupos que anteriormente habían sido ignorados o marginados como sobrevivientes comenzaron a compartir sus testimonios con proyectos conmemorativos y buscar la restitución de sus experiencias. Uno de esos grupos estaba formado por sobrevivientes sinti (gitanos) de la persecución nazi que iniciaron una huelga de hambre en Dachau , Alemania, en 1980 para llamar la atención sobre su situación y exigir rehabilitación moral por su sufrimiento durante el Holocausto, y Alemania Occidental reconoció formalmente el genocidio de los romaníes en 1982. [5] [6] Otro grupo que se ha definido como sobrevivientes del Holocausto consiste en "sobrevivientes de la huida", es decir, refugiados que huyeron hacia el este a áreas controladas por los soviéticos desde el comienzo de la guerra, o personas que fueron deportadas a varias partes de la Unión Soviética por la NKVD . [7] [8]
La creciente conciencia de categorías adicionales de sobrevivientes ha impulsado una ampliación de la definición de sobrevivientes del Holocausto por parte de instituciones como la Conferencia de Reclamaciones , Yad Vashem y el Museo Memorial del Holocausto de los Estados Unidos para que pueda incluir a los sobrevivientes de la huida y otros que anteriormente fueron excluidos de la restitución y el reconocimiento, como aquellos que vivieron escondidos durante la guerra, incluidos los niños que fueron escondidos para protegerlos de los nazis. [8]
Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial en septiembre de 1939, alrededor de nueve millones y medio de judíos vivían en los países europeos que ya estaban bajo el control de la Alemania nazi o que serían invadidos o conquistados , ya sea voluntariamente o por la fuerza durante la guerra. [9] [10] Casi dos tercios de estos judíos europeos, casi seis millones de personas, fueron aniquilados, de modo que al final de la guerra en Europa en mayo de 1945, alrededor de 3,5 millones de ellos habían sobrevivido. [2] [11] En enero de 2024, alrededor de 245.000 sobrevivientes estaban vivos. [12]
Entre los que lograron sobrevivir hasta el final de la guerra, en distintas circunstancias, se encuentran los siguientes:
Entre 250.000 y 300.000 judíos resistieron los campos de concentración y las marchas de la muerte , aunque decenas de miles de ellos estaban tan débiles o enfermos que, incluso con atención médica posterior a la liberación, murieron a los pocos meses de la liberación. [11] [13]
Otros judíos en toda Europa sobrevivieron porque los alemanes y sus colaboradores no lograron completar las deportaciones y asesinatos en masa antes de que llegaran las fuerzas aliadas, o los regímenes colaboracionistas fueron derrocados antes de que se pudiera llevar a cabo la Solución Final . Así, por ejemplo, en Europa occidental , alrededor de tres cuartas partes de la población judía de antes de la guerra sobrevivieron a los Holocaustos en Francia e Italia , aproximadamente la mitad sobrevivió en Bélgica , mientras que solo una cuarta parte de la población judía de antes de la guerra sobrevivió en los Países Bajos . [14] Alrededor de un tercio de los judíos austriacos y el 70% de los judíos alemanes que no huyeron de esos países en 1939 fueron asesinados. [15] En Europa oriental y sudoriental, la mayoría de los judíos de Bulgaria sobrevivieron a la guerra, [16] así como el 60% de los judíos en Rumania [17] y casi el 30% de la población judía en Hungría . [18] Dos tercios sobrevivieron en la Unión Soviética . [19] Bohemia , Eslovaquia y Yugoslavia perdieron alrededor del 80% de sus poblaciones judías. [15] En Polonia , [10] los países bálticos y Grecia cerca del 90% de los judíos fueron asesinados por los nazis y sus colaboradores locales. [20] [11] [21] [22]
En toda Europa, unos cuantos miles de judíos sobrevivieron escondidos o con documentos falsos haciéndose pasar por no judíos, escondidos o ayudados por no judíos que arriesgaron sus vidas para rescatar a judíos individualmente o en pequeños grupos. Varios miles de judíos también sobrevivieron ocultándose en densos bosques de Europa del Este y como partisanos judíos que resistieron activamente a los nazis, protegiendo a otros fugitivos y, en algunos casos, trabajando con grupos partisanos no judíos para luchar contra los invasores alemanes. [11]
El grupo más numeroso de supervivientes estuvo formado por los judíos que lograron escapar de la Europa ocupada por los alemanes antes o durante la guerra. Los judíos habían comenzado a emigrar de Alemania en 1933, una vez que los nazis llegaron al poder , y de Austria a partir de 1938, después del Anschluss . Cuando comenzó la guerra en Europa, aproximadamente 282.000 judíos habían abandonado Alemania y 117.000 habían abandonado Austria. [23]
Sólo el 10% de los judíos polacos sobrevivieron a la guerra. [22] La mayoría de los supervivientes (unos 300.000) fueron los que huyeron a la Polonia ocupada por los soviéticos y al interior de la Unión Soviética entre el inicio de la guerra en septiembre de 1939 y la invasión alemana de la Unión Soviética en junio de 1941. [22] [21] Las autoridades soviéticas deportaron a decenas de miles de ellos a Asia Central soviética , Siberia y otras partes remotas del país. [21] Algunos deportados soportaron trabajos forzados, condiciones extremas, hambre y enfermedades. No obstante, la mayoría consiguió sobrevivir, a pesar de las duras circunstancias. [7] [8]
Tras la invasión alemana de la Unión Soviética, más de un millón de judíos soviéticos huyeron hacia el este, al interior. Durante la guerra, algunos judíos europeos lograron escapar a países europeos neutrales , como Suiza, que permitió la entrada a casi 30.000 pero rechazó a otros 20.000; España, que permitió la entrada de casi 30.000 refugiados judíos entre 1939 y 1941, en su mayoría procedentes de Francia, en su camino hacia Portugal, pero bajo la presión alemana permitió la entrada de menos de 7.500 entre 1942 y 1944; Portugal, que permitió la entrada de miles de judíos para que pudieran continuar su viaje desde el puerto de Lisboa hasta Estados Unidos y Sudamérica; y Suecia, que permitió la entrada de algunos judíos noruegos en 1940, y en octubre de 1943 aceptó a casi toda la comunidad judía danesa, rescatada por el movimiento de resistencia danés , que organizó la huida de 7.000 judíos daneses y 700 de sus familiares no judíos en pequeñas embarcaciones desde Dinamarca hasta Suecia. Entre 1937 y 1944, unos 18.000 judíos escaparon a Palestina mediante la inmigración clandestina desde Europa central y oriental en 62 viajes organizados por el Mossad l'Aliyah Bet (Organización para la Inmigración Ilegal), que fue establecido por los líderes judíos en Palestina en 1938. Estos viajes se llevaron a cabo en condiciones peligrosas durante la guerra, y se perdieron cientos de vidas en el mar. [11] [21] [24]
Cuando terminó la Segunda Guerra Mundial, los judíos que habían sobrevivido a los campos de concentración nazis , los campos de exterminio , las marchas de la muerte , así como los judíos que habían sobrevivido escondiéndose en los bosques o escondiéndose con los rescatadores, sufrían casi todos de hambre , agotamiento y el abuso que habían soportado, y decenas de miles de sobrevivientes continuaron muriendo de debilidad, comiendo más de lo que sus cuerpos demacrados podían soportar, enfermedades epidémicas, agotamiento y el shock de la liberación. Algunos sobrevivientes regresaron a sus países de origen mientras que otros intentaron abandonar Europa emigrando a Palestina u otros países. [25] [26]
Para los sobrevivientes, el fin de la guerra no puso fin a su sufrimiento. La liberación en sí fue extremadamente difícil para muchos sobrevivientes y la transición a la libertad tras el terror, la brutalidad y el hambre que acababan de soportar fue con frecuencia traumática:
Mientras las fuerzas aliadas se abrían paso a través de Europa y capturaban zonas que habían sido ocupadas por los alemanes, descubrieron los campos de concentración y exterminio nazis. En algunos lugares, los nazis habían tratado de destruir toda evidencia de los campos para ocultar los crímenes que habían perpetrado allí. En otros lugares, los aliados encontraron solo edificios vacíos, ya que los nazis ya habían trasladado a los prisioneros, a menudo en marchas de la muerte, a otros lugares. Sin embargo, en muchos campos, los soldados aliados encontraron cientos o incluso miles de sobrevivientes débiles y hambrientos. Las fuerzas soviéticas llegaron al campo de concentración de Majdanek en julio de 1944 y pronto se toparon con muchos otros sitios, pero a menudo no hicieron público lo que habían encontrado; las unidades británicas y estadounidenses en el frente occidental no llegaron a los campos de concentración en Alemania hasta la primavera de 1945. [13] [27]
Cuando las tropas aliadas entraron en los campos de exterminio, descubrieron a miles de supervivientes judíos y no judíos que sufrían de hambre y enfermedades, viviendo en las condiciones más terribles, muchos de ellos moribundos, junto a montones de cadáveres, huesos y cenizas humanas de las víctimas del asesinato en masa nazi. Los liberadores no estaban preparados para lo que encontraron, pero hicieron lo posible por ayudar a los supervivientes. A pesar de ello, miles de personas murieron en las primeras semanas tras la liberación. Muchos murieron de enfermedades. Algunos murieron por el síndrome de realimentación, ya que después de una inanición prolongada sus estómagos y cuerpos no podían absorber alimentos normales. Los supervivientes tampoco tenían posesiones. Al principio, todavía tenían que llevar sus uniformes del campo de concentración, ya que no tenían otra ropa que ponerse. [13] [28]
Durante las primeras semanas de la liberación, los supervivientes se enfrentaron a los retos de comer alimentos adecuados, en cantidades apropiadas para sus condiciones físicas; recuperarse de enfermedades, heridas y fatiga extrema y reconstruir su salud; y recuperar cierta sensación de normalidad mental y social. Casi todos los supervivientes tuvieron que hacer frente también a la pérdida de muchos seres queridos, muchos de los cuales eran los únicos que quedaban con vida de toda su familia, así como a la pérdida de sus hogares, actividades o medios de subsistencia anteriores y formas de vida. [25] [29]
Mientras los sobrevivientes se enfrentaban a los enormes desafíos de reconstruir sus vidas destrozadas y encontrar a los miembros restantes de su familia, la gran mayoría también se encontró con que necesitaba encontrar nuevos lugares para vivir. Volver a la vida como había sido antes del Holocausto resultó imposible. Al principio, después de la liberación, numerosos sobrevivientes trataron de regresar a sus hogares y comunidades anteriores, pero las comunidades judías habían sido devastadas o destruidas y ya no existían en gran parte de Europa, y regresar a sus hogares a menudo resultó ser peligroso. Cuando las personas trataron de regresar a sus hogares desde los campos o escondites, encontraron que, en muchos casos, sus hogares habían sido saqueados o tomados por otros. La mayoría no encontró a ningún familiar sobreviviente, se encontró con la indiferencia de la población local casi en todas partes y, en Europa del Este en particular, se encontró con hostilidad y, a veces, violencia. [25] [30] [31]
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Los supervivientes judíos que no pudieron o no quisieron regresar a sus antiguos hogares, en particular aquellos cuyas familias enteras habían sido asesinadas, cuyos hogares, barrios o comunidades enteras habían sido destruidos, o que se enfrentaban a una renovada violencia antisemita, llegaron a ser conocidos con el término " Sherit ha-Pletah " ( en hebreo : el remanente sobreviviente ). La mayoría de los supervivientes que integraban el grupo conocido como Sh'erit ha-Pletah procedían de países de Europa central y oriental, mientras que la mayoría de los procedentes de países de Europa occidental regresaron a ellos y rehabilitaron sus vidas allí. [25]
La mayoría de estos refugiados se reunieron en campos de desplazados en las zonas de ocupación británica, francesa y estadounidense de Alemania , así como en Austria e Italia. Las condiciones en esos campos eran duras y primitivas al principio, pero una vez que se cubrían las necesidades básicas de supervivencia, los refugiados organizaron representantes en cada campo y luego una organización coordinadora para los distintos campos, para presentar sus necesidades y solicitudes a las autoridades, supervisar las actividades culturales y educativas en los campos y defender que se les permitiera salir de Europa e inmigrar al Mandato Británico de Palestina o a otros países. [26]
La primera reunión de representantes de los supervivientes de los campos de desplazados tuvo lugar unas semanas después del final de la guerra, el 27 de mayo de 1945, en el campo de St. Ottilien , donde formaron y bautizaron la organización " She'erit ha-Pletah " para actuar en su nombre ante las autoridades aliadas. Después de que la mayoría de los supervivientes de los campos de desplazados hubieran emigrado a otros países o se hubieran reasentado, el Comité Central de She'arit Hapleta se disolvió en diciembre de 1950 y la organización se disolvió en la zona británica de Alemania en agosto de 1951. [26] [32]
El término " Sherit ha-Pletah " se utiliza generalmente para referirse a los refugiados y desplazados judíos en el período posterior a la guerra, de 1945 a aproximadamente 1950. En la investigación histórica, este término se utiliza para referirse a los judíos en Europa y el norte de África en los cinco años posteriores a la Segunda Guerra Mundial.
Después del final de la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de los no judíos que habían sido desplazados por los nazis regresaron a sus hogares y comunidades. En el caso de los judíos, sin embargo, decenas de miles no tenían hogares, familias o comunidades a las que regresar. Además, después de haber experimentado los horrores del Holocausto, muchos querían abandonar Europa por completo y restablecer sus vidas en otro lugar donde encontrarían menos antisemitismo . Otros judíos que intentaron regresar a sus residencias anteriores se vieron obligados a irse nuevamente al encontrar sus hogares y propiedades robados por sus antiguos vecinos y, particularmente en Europa central y oriental, después de ser recibidos con hostilidad y violencia . [25] [30] [31] [33] [34]
Como no tenían otro lugar a donde ir, unos 50.000 supervivientes del Holocausto sin hogar se reunieron en campos de desplazados en Alemania, Austria e Italia. La emigración a la Palestina del Mandato Británico seguía estando estrictamente limitada y la emigración a otros países como los Estados Unidos también estaba severamente restringida. A los primeros grupos de supervivientes en los campos de desplazados se unieron refugiados judíos de Europa central y oriental, que huyeron a las zonas de ocupación británica y estadounidense en Alemania a medida que las condiciones de posguerra empeoraban en el este. En 1946, se estima que unos 250.000 supervivientes judíos desplazados (unos 185.000 en Alemania, 45.000 en Austria y 20.000 en Italia) estaban alojados en cientos de centros de refugiados y campos de desplazados administrados por los ejércitos de los Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia, y la Administración de las Naciones Unidas para el Socorro y la Rehabilitación (UNRRA). [28] [25] [26] [33]
Los supervivientes soportaron inicialmente condiciones terribles en los campos de desplazados. Las instalaciones eran muy pobres y muchos de ellos sufrían graves problemas físicos y psicológicos. Al principio, la ayuda exterior tardaba en llegar a los supervivientes. Además, los supervivientes se encontraban a menudo en los mismos campos que prisioneros alemanes y colaboradores nazis, que habían sido sus torturadores hasta hacía poco, junto con un mayor número de trabajadores forzados no judíos liberados y refugiados de etnia alemana que huían del ejército soviético, y se produjeron frecuentes incidentes de violencia antijudía. En pocos meses, tras la visita y el informe del representante del presidente Roosevelt, Earl G. Harrison , las autoridades de los Estados Unidos reconocieron la necesidad de establecer campos de desplazados separados para los supervivientes judíos y mejorar las condiciones de vida en ellos. Sin embargo, la administración militar británica actuó con mucha más lentitud, temiendo que el reconocimiento de la situación única de los supervivientes judíos pudiera ser percibido de algún modo como un respaldo a sus llamamientos a emigrar a Palestina y un mayor antagonismo con los árabes de allí. Así, los refugiados judíos tendían a reunirse en los campos de desplazados en la zona estadounidense. [13] [34] [35] [36] [37]
Los campos de desplazados se crearon como centros temporales para facilitar el reasentamiento de los refugiados judíos sin hogar y para atender las necesidades humanitarias inmediatas, pero también se convirtieron en comunidades temporales donde los supervivientes empezaron a reconstruir sus vidas. Con la ayuda enviada por organizaciones de ayuda judías como el Joint Distribution Committee (JDC) en los Estados Unidos y la Jewish Relief Unit en Gran Bretaña, se abrieron hospitales, junto con escuelas, especialmente en varios de los campos donde había un gran número de niños y huérfanos, y los supervivientes reanudaron sus actividades culturales y prácticas religiosas. Muchos de sus esfuerzos se encaminaron a preparar la emigración de Europa a una nueva y productiva vida en otro lugar. Establecieron comités para representar sus problemas ante las autoridades aliadas y ante un público más amplio, bajo el nombre hebreo de Sh'erit ha-Pletah , una organización que existió hasta principios de la década de 1950. La vida política se rejuveneció y el movimiento sionista asumió un papel destacado , y la mayoría de los desplazados judíos declararon su intención de trasladarse a un estado judío en Palestina. [8] [25] [33] [34] [38]
El manejo lento y errático de las cuestiones relativas a los desplazados y refugiados judíos, y el aumento sustancial de personas en los campos de desplazados en 1946 y 1947, ganaron la atención internacional; la opinión pública resultó en un aumento de la presión política para levantar las restricciones a la inmigración a países como Estados Unidos, Canadá y Australia, así como sobre las autoridades británicas para que dejaran de detener a los refugiados que intentaban salir de Europa hacia Palestina y los encarcelaran en campos de internamiento en Chipre o los devolvieran a Europa. El trato de Gran Bretaña a los refugiados judíos, como el manejo del barco de refugiados Exodus , conmocionó a la opinión pública en todo el mundo y se sumó a las demandas internacionales para establecer un estado independiente para el pueblo judío. Esto llevó a Gran Bretaña a remitir el asunto a las Naciones Unidas, que votó en 1947 para crear un estado judío y un estado árabe . Así, cuando el Mandato Británico en Palestina terminó en mayo de 1948, se estableció el Estado de Israel , y a los barcos de refugiados judíos se les permitió inmediatamente la entrada sin restricciones. Además, Estados Unidos también cambió su política de inmigración para permitir el ingreso de más refugiados judíos bajo las disposiciones de la Ley de Personas Desplazadas , mientras que otros países occidentales también suavizaron las restricciones a la emigración. [25] [26] [31]
La apertura de las fronteras de Israel después de su independencia, así como la adopción de regulaciones de emigración más indulgentes en los países occidentales con respecto a los sobrevivientes condujeron al cierre de la mayoría de los campos de desplazados en 1952. Föhrenwald , el último campo de desplazados en funcionamiento, cerró en 1957. Alrededor de 136.000 habitantes del campo de personas desplazadas, más de la mitad del total, emigraron a Israel; unos 80.000 emigraron a los Estados Unidos y el resto emigró a otros países, incluidos Canadá, Australia, Sudáfrica, México y Argentina. [38] [39]
Tan pronto como terminó la guerra, los sobrevivientes comenzaron a buscar a sus familiares y, para la mayoría, este fue su principal objetivo una vez satisfechas sus necesidades básicas de encontrar comida, ropa y refugio. [30]
Los comités judíos locales de Europa intentaron registrar a los vivos y dar cuenta de los muertos. Los padres buscaron a los niños que habían escondido en conventos, orfanatos o con familias de acogida. Otros supervivientes regresaron a sus hogares originales para buscar a sus familiares o reunir noticias e información sobre ellos, con la esperanza de reunirse o al menos tener la certeza de saber si un ser querido había fallecido. La Cruz Roja Internacional y las organizaciones de ayuda judías establecieron servicios de búsqueda para apoyar estas búsquedas, pero las investigaciones a menudo llevaban mucho tiempo debido a las dificultades en las comunicaciones y el desplazamiento de millones de personas por el conflicto, las políticas nazis de deportación y destrucción y las reubicaciones masivas de poblaciones en Europa central y oriental. [30] [40] [39]
Los servicios de localización fueron establecidos por organizaciones como el Congreso Judío Mundial , la Sociedad Hebrea de Ayuda a los Inmigrantes (HIAS) y la Agencia Judía para Palestina . Esto dio como resultado la reunificación exitosa de los sobrevivientes, a veces décadas después de su separación durante la guerra. Por ejemplo, el Servicio de Localización del Congreso Judío Estadounidense , en cooperación con otras organizaciones, finalmente localizó a 85.000 sobrevivientes con éxito y reunió a 50.000 parientes ampliamente dispersos con sus familias en todas partes del mundo. [41] Sin embargo, el proceso de búsqueda y hallazgo de parientes perdidos a veces tomó años y, para muchos sobrevivientes, continuó hasta el final de sus vidas. En muchos casos, los sobrevivientes buscaron a sus familiares toda su vida, sin enterarse de su destino. [42] [43] [44] [45]
En Israel , adonde emigraron muchos supervivientes del Holocausto, algunos familiares se reencontraron tras encontrarse por casualidad. Muchos supervivientes también encontraron a familiares de los que habían estado separados a través de avisos de familiares desaparecidos publicados en los periódicos y un programa de radio dedicado a la reunificación de familias llamado ¿Quién reconoce, quién sabe? [46]
Al principio, los supervivientes simplemente publicaban notas escritas a mano en los tablones de anuncios de los centros de socorro, los campos de desplazados o los edificios de la comunidad judía en los que se encontraban, con la esperanza de que los familiares o amigos a los que buscaban los vieran o, al menos, que otros supervivientes les transmitieran información sobre las personas a las que buscaban. Otros publicaban avisos en los boletines de los campos de desplazados y de las organizaciones de supervivientes, y en los periódicos, con la esperanza de volver a ponerse en contacto con familiares que habían encontrado refugio en otros lugares. Algunos supervivientes se pusieron en contacto con la Cruz Roja y otras organizaciones que elaboraban listas de supervivientes, como la Administración de las Naciones Unidas para el Socorro y la Rehabilitación , que estableció una Oficina Central de Búsqueda para ayudar a los supervivientes a localizar a los familiares que habían sobrevivido a los campos de concentración. [30] [39]
Varias listas fueron recopiladas en folletos y publicaciones más grandes, que eran más permanentes que las notas originales o los anuncios de periódicos. Una de esas primeras recopilaciones, "Sharit Ha-Platah" ( Remanente sobreviviente ), se publicó en 1946 en varios volúmenes con los nombres de decenas de miles de judíos que sobrevivieron al Holocausto, recopilados principalmente por Abraham Klausner , un capellán del ejército de los Estados Unidos que visitó muchos de los campos de personas desplazadas en el sur de Alemania y recopiló listas de las personas que se encontraban allí, agregando posteriormente nombres adicionales de otras áreas. [47] [48]
El primer "Registro de supervivientes judíos" ( Pinkas HaNitzolim I ) fue publicado por la Oficina de Búsqueda de Familiares Desaparecidos de la Agencia Judía en 1945, con más de 61.000 nombres recopilados de 166 listas diferentes de supervivientes judíos en varios países europeos. Un segundo volumen del "Registro de supervivientes judíos" ( Pinkas HaNitzolim II ) también fue publicado en 1945, con los nombres de unos 58.000 judíos en Polonia. [49] [50]
Los periódicos de fuera de Europa también comenzaron a publicar listas de sobrevivientes y sus ubicaciones a medida que se fue conociendo información más específica sobre el Holocausto hacia el final y después de la guerra. Así, por ejemplo, el periódico judío alemán " Aufbau " , publicado en la ciudad de Nueva York, publicó numerosas listas de sobrevivientes judíos del Holocausto ubicados en Europa, desde septiembre de 1944 hasta 1946. [51]
Con el tiempo se crearon muchos registros de supervivientes del Holocausto. Al principio, se trataba de registros en papel, pero a partir de los años 1990, se ha ido digitalizando un número cada vez mayor de registros y se han puesto a disposición en línea. [52]
Después de la guerra, los padres judíos solían pasar meses y años buscando a los niños que habían enviado a esconderse . En casos afortunados, encontraban que sus hijos todavía estaban con el salvador original. Sin embargo, muchos tuvieron que recurrir a anuncios en periódicos, servicios de búsqueda y registros de sobrevivientes con la esperanza de encontrar a sus hijos. Estas búsquedas con frecuencia terminaban en desilusión: los padres descubrían que su hijo había sido asesinado o había desaparecido y no podían encontrarlo. En el caso de los niños escondidos, miles que habían estado escondidos con no judíos ahora eran huérfanos y no quedaba ningún familiar sobreviviente con vida para recuperarlos. [40] [34]
Para los niños que habían sido escondidos para escapar de los nazis, a menudo había más en juego que simplemente encontrar a sus familiares o que estos los encontraran. Los que eran muy pequeños cuando fueron escondidos no recordaban a sus padres biológicos ni sus orígenes judíos y la única familia que habían conocido era la de sus rescatadores. Cuando fueron encontrados por familiares u organizaciones judías, por lo general tenían miedo y se resistían a dejar a los únicos cuidadores que recordaban. Muchos tuvieron que luchar para redescubrir su verdadera identidad. [40] [53]
En algunos casos, los rescatadores se negaron a entregar a los niños escondidos , en particular en los casos en que eran huérfanos, no recordaban sus identidades o habían sido bautizados y albergados en instituciones cristianas. Las organizaciones judías y sus familiares tuvieron que luchar para recuperar a estos niños, incluidas batallas por la custodia en los tribunales. Por ejemplo, el caso Finaly solo terminó en 1953, cuando los dos jóvenes hermanos Finaly, sobrevivientes huérfanos bajo la custodia de la Iglesia Católica en Grenoble, Francia, fueron entregados a la tutela de su tía, después de intensos esfuerzos para asegurar su regreso a su familia. [54] [55]
En el siglo XXI, el desarrollo de pruebas de ADN con fines genealógicos ha proporcionado en ocasiones información esencial a las personas que intentan encontrar a familiares de los que fueron separados durante el Holocausto o recuperar su identidad judía, especialmente niños judíos que fueron escondidos o adoptados por familias no judías durante la guerra. [56] [57]
Después de la guerra, la violencia antijudía se produjo en varios países de Europa central y oriental , motivada en diversos grados por el antagonismo económico, aumentada por la alarma de que los supervivientes que regresaban intentarían recuperar sus casas y propiedades robadas, así como por antiguos mitos antisemitas , en particular el libelo de sangre . El mayor pogromo antijudío ocurrió en julio de 1946 en Kielce , una ciudad en el sureste de Polonia, cuando los alborotadores mataron a 41 personas e hirieron a 50 más. A medida que se difundieron las noticias del pogromo de Kielce, los judíos comenzaron a huir de Polonia , percibiendo que no había un futuro viable para ellos allí, y este patrón de violencia antijudía de posguerra se repitió en otros países como Hungría, Rumania, Eslovaquia y Ucrania. La mayoría de los supervivientes intentaron abandonar Europa y construir nuevas vidas en otro lugar. [31] [58] [59] [60]
Así, unos 50.000 supervivientes se reunieron en campos de desplazados en Alemania, Austria e Italia, a los que se unieron refugiados judíos que huían de Europa central y oriental, en particular de Polonia, a medida que empeoraban las condiciones de posguerra allí. En 1946, se calculaba que había unos 250.000 desplazados judíos, de los cuales 185.000 estaban en Alemania, 45.000 en Austria y unos 20.000 en Italia. Cuando el Mandato británico en Palestina terminó en mayo de 1948 y se estableció el Estado de Israel , casi dos tercios de los supervivientes emigraron allí. Otros se fueron a países occidentales a medida que se suavizaban las restricciones y surgían oportunidades para que emigraran. [25] [26]
Los sobrevivientes del Holocausto sufrieron los años de guerra y los posteriores de muchas maneras diferentes: física, mental y emocionalmente. [61]
La mayoría de los supervivientes quedaron profundamente traumatizados física y mentalmente y algunos de los efectos perduraron durante toda su vida. Esto se expresó, entre otras formas, en el trauma emocional y mental de sentirse en un "planeta diferente" que no podían compartir con los demás; que no habían procesado o no podían procesar el duelo por sus seres queridos asesinados porque en ese momento estaban consumidos por el esfuerzo requerido para sobrevivir; y muchos experimentaron culpa por haber sobrevivido cuando otros no lo habían hecho. Este terrible período envolvió a algunos supervivientes con cicatrices tanto físicas como mentales, que posteriormente fueron caracterizadas por los investigadores como "síndrome del campo de concentración" (también conocido como síndrome del superviviente ).
Sin embargo, muchos sobrevivientes echaron mano de su fuerza interior y aprendieron a afrontar la situación, recuperaron sus vidas, se mudaron a un nuevo lugar, formaron una familia y desarrollaron carreras profesionales exitosas. [62]
Después de la guerra, muchos sobrevivientes del Holocausto se esforzaron por registrar testimonios sobre sus experiencias durante la guerra y por conmemorar a los miembros de la familia perdidos y las comunidades destruidas . Estos esfuerzos incluyeron relatos personales y memorias de eventos escritos por sobrevivientes individuales sobre los eventos que habían experimentado, así como la compilación de libros de recuerdo para las comunidades destruidas llamados libros Yizkor , generalmente impresos por sociedades o grupos de sobrevivientes de una localidad común. [63] [64] [65]
Los sobrevivientes y los testigos también participaron proporcionando testimonios orales sobre sus experiencias. Al principio, estos testimonios se hicieron principalmente con el propósito de enjuiciar a criminales de guerra y, a menudo, solo muchos años después, con el fin de relatar sus experiencias para ayudar a procesar los eventos traumáticos que habían sufrido, o con fines históricos y educativos. [63] [66]
Varias organizaciones, como el USC Shoah Foundation Institute , llevaron a cabo varios programas para recopilar tantos testimonios de historia oral de sobrevivientes como fuera posible. [67] Además, los sobrevivientes también comenzaron a hablar en eventos educativos y conmemorativos en escuelas y para otras audiencias, así como a contribuir y participar en la construcción de museos y monumentos para recordar el Holocausto .
Algunos supervivientes comenzaron a publicar sus memorias inmediatamente después de que terminara la guerra, sintiendo la necesidad de escribir sobre sus experiencias, y durante las dos primeras décadas posteriores al Holocausto se publicaron aproximadamente una docena de memorias de supervivientes cada año, a pesar de que el público en general era en gran medida indiferente a leerlas. Sin embargo, muchos supervivientes sintieron que no podían describir sus experiencias a quienes no habían vivido el Holocausto. Aquellos que pudieron registrar testimonios sobre sus experiencias o publicar sus memorias lo hicieron en yiddish . [2] [63]
El número de memorias que se publicaron aumentó gradualmente a partir de la década de 1970, lo que indica tanto la creciente necesidad y la capacidad psicológica de los sobrevivientes de relatar sus experiencias, como un creciente interés público en el Holocausto impulsado por eventos como la captura y el juicio de Adolf Eichmann en 1961, las amenazas existenciales a los judíos presentadas por la Guerra de los Seis Días en 1967 y la Guerra del Yom Kippur de 1973, la transmisión en muchos países de la serie documental de televisión " Holocausto " en 1978, y el establecimiento de nuevos centros y monumentos conmemorativos del Holocausto, como el Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos . [63]
La escritura y publicación de memorias, muy común entre los sobrevivientes del Holocausto, se ha reconocido como relacionada con el procesamiento y la recuperación de recuerdos sobre el pasado traumático. [66] A finales del siglo XX, los judíos habían escrito memorias del Holocausto no solo en yiddish, sino también en otros idiomas, como hebreo, inglés, francés, italiano, polaco y ruso. Fueron escritas por sobrevivientes de los campos de concentración y de la muerte, y también por aquellos que habían estado escondidos o que habían logrado huir de los territorios ocupados por los nazis antes o durante la guerra, y a veces también describían eventos posteriores al Holocausto, incluida la liberación y la reconstrucción de vidas después de la destrucción. [63]
Las memorias de los sobrevivientes, al igual que otros relatos personales como los testimonios orales y los diarios, son una fuente importante de información para la mayoría de los estudiosos de la historia del Holocausto , complementando fuentes más tradicionales de información histórica y presentando los eventos desde los puntos de vista únicos de las experiencias individuales dentro de una totalidad mucho mayor, y estos relatos son esenciales para comprender la experiencia del Holocausto. [2] [63] Si bien los historiadores y los propios sobrevivientes son conscientes de que el relato de las experiencias es subjetivo a la fuente de información y la agudeza de la memoria, se reconoce que colectivamente tienen "un núcleo firme de memoria compartida" y la sustancia principal de los relatos no niega contradicciones menores e inexactitudes en algunos de los detalles. [68] [69]
Los libros de Yizkor (Recuerdos) fueron compilados y publicados por grupos de sobrevivientes o sociedades de antiguos residentes para recordar a los familiares perdidos y a las comunidades destruidas , y fue una de las primeras formas en que se conmemoró el Holocausto de manera comunitaria. Los primeros de estos libros aparecieron en la década de 1940 y casi todos se publicaron de manera privada en lugar de hacerlo a través de editoriales. Se estima que se publicaron más de 1000 libros de este tipo, aunque en cantidades muy limitadas. [64] [65] [70]
La mayoría de estos libros están escritos en yiddish o hebreo , mientras que algunos también incluyen secciones en inglés u otros idiomas, dependiendo de dónde se publicaron. Los primeros libros de Yizkor se publicaron en los Estados Unidos, principalmente en yiddish, la lengua materna de los landsmanschaften y los sobrevivientes del Holocausto. A partir de la década de 1950, después de la inmigración masiva de sobrevivientes del Holocausto al recién independizado Estado de Israel, la mayoría de los libros de Yizkor se publicaron allí, principalmente entre mediados de la década de 1950 y mediados de la década de 1970. A partir de finales de la década de 1970, hubo un descenso en el número de libros conmemorativos colectivos, pero un aumento en el número de memorias personales de sobrevivientes. La mayoría de los libros de Yizkor estaban dedicados a las comunidades judías de Europa del Este en Polonia, Rusia, Lituania, Letonia, Rumania y Hungría, y menos dedicados a las comunidades del sudeste de Europa. [65]
Desde la década de 1990, muchos de estos libros, o secciones de ellos, se han traducido al inglés, se han digitalizado y se han puesto disponibles en línea. [71] [72]
En el período inmediatamente posterior a la guerra, los funcionarios de los campos de desplazados y las organizaciones que proporcionaban ayuda a los supervivientes entrevistaron a los supervivientes, principalmente con el fin de proporcionarles asistencia física y ayudarlos con la reubicación. También se realizaron entrevistas con el fin de reunir pruebas sobre los crímenes de guerra y para el registro histórico. [73] Estos fueron algunos de los primeros testimonios registrados de las experiencias de los supervivientes en el Holocausto.
Algunos de los primeros proyectos para recoger testimonios de testigos comenzaron en los campos de desplazados, entre los propios supervivientes. Periódicos del campo como Undzer Shtimme ("Nuestra voz"), publicado en el campo de Hohne ( Bergen-Belsen ), y Undzer Hofenung ("Nuestra esperanza"), publicado en el campo de Eschwege (Kassel), contenían los primeros relatos de testigos presenciales de las experiencias judías bajo el régimen nazi, y una de las primeras publicaciones sobre el Holocausto, Fuhn Letsn Khurbn ("Acerca de la reciente destrucción"), fue producida por miembros de los campos de desplazados y finalmente se distribuyó por todo el mundo. [8] [34]
En las décadas siguientes se realizó un esfuerzo concertado para registrar los recuerdos y testimonios de los sobrevivientes para la posteridad. Los judíos franceses estuvieron entre los primeros en establecer un instituto dedicado a la documentación del Holocausto en el Centro de Documentación Judía Contemporánea . [34] En Israel, el memorial Yad Vashem se estableció oficialmente en 1953; la organización ya había comenzado proyectos que incluían la adquisición de documentación del Holocausto y testimonios personales de sobrevivientes para sus archivos y biblioteca. [74] [75]
La mayor colección de testimonios se reunió finalmente en el Instituto de la Fundación Shoah de la USC , fundado por Steven Spielberg en 1994 después de que hiciera la película La lista de Schindler . Originalmente llamado Fundación de Historia Visual de los Sobrevivientes de la Shoah, pasó a formar parte de la Universidad del Sur de California en 2006. La misión de la fundación era grabar en vídeo los relatos personales de 50.000 supervivientes del Holocausto y otros testigos, un objetivo que logró en 1999 y luego superó. [76]
En 2002 se inauguró una colección de testimonios de sobrevivientes del Holocausto sinti y romaní en el Centro de Documentación y Cultura de los Sinti y Romaníes Alemanes en Heidelberg, Alemania. [76]
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Se han creado una amplia gama de organizaciones para abordar las necesidades y los problemas de los supervivientes del Holocausto y sus descendientes. Inmediatamente después de la guerra, se creó "Sh'erit ha-Pletah " para atender las necesidades físicas y de rehabilitación inmediatas en los campos de desplazados y para defender el derecho a inmigrar. Una vez que estos objetivos se habían cumplido en gran medida a principios de la década de 1950, la organización se disolvió. En las décadas siguientes, los supervivientes establecieron organizaciones locales, nacionales y, finalmente, internacionales para abordar las necesidades físicas, emocionales y sociales a largo plazo, y también se crearon organizaciones para grupos específicos, como los niños supervivientes y los descendientes, especialmente los hijos de los supervivientes. A partir de finales de la década de 1970, comenzaron a celebrarse conferencias y reuniones de supervivientes, sus descendientes, así como de rescatadores y liberadores, que a menudo fueron el impulso para el establecimiento y mantenimiento de organizaciones permanentes.
En 1981, alrededor de 6.000 sobrevivientes del Holocausto se reunieron en Jerusalén para el primer Encuentro Mundial de Sobrevivientes Judíos del Holocausto. [77] [78]
En 1988, se creó el Centro de Organizaciones de Sobrevivientes del Holocausto en Israel, como organización paraguas de 28 grupos de sobrevivientes del Holocausto en Israel para defender los derechos y el bienestar de los sobrevivientes en todo el mundo y ante el Gobierno de Israel, y para conmemorar el Holocausto y el resurgimiento del pueblo judío. En 2010, el gobierno lo reconoció como la organización representativa de toda la población de sobrevivientes en Israel. En 2020, representó a 55 organizaciones y a una población de sobrevivientes cuya edad promedio era de 84 años. [79]
Los niños supervivientes del Holocausto eran a menudo los únicos que sobrevivían de sus familias, aunque muchos más eran huérfanos. Este grupo de supervivientes incluía a niños que habían sobrevivido en los campos de concentración o de exterminio, escondidos con familias no judías o en instituciones cristianas, o que habían sido enviados a un lugar seguro por sus padres en Kindertransports , o que habían escapado con sus familias a lugares remotos de la Unión Soviética o de Shanghái , en China. Después de la guerra, los niños supervivientes eran a veces enviados a otras partes del mundo para que los cuidaran parientes lejanos, a veces aceptados de mala gana, y maltratados o incluso abusados. Sus experiencias, recuerdos y comprensión de los terribles acontecimientos que habían sufrido como víctimas infantiles de los nazis y sus cómplices se tenían poco en cuenta. [80]
En los años 70 y 80, pequeños grupos de estos sobrevivientes, ahora adultos, comenzaron a formarse en varias comunidades en todo el mundo para lidiar con su doloroso pasado en entornos seguros y comprensivos. La Primera Conferencia Internacional sobre los Hijos de los Sobrevivientes del Holocausto se celebró en 1979 bajo los auspicios de Zachor, el Centro de Recursos sobre el Holocausto. A la conferencia asistieron unos 500 sobrevivientes, hijos de sobrevivientes y profesionales de la salud mental y estableció una red para los hijos de los sobrevivientes del Holocausto en los Estados Unidos y Canadá. [81]
La Red Internacional de Hijos de Sobrevivientes Judíos del Holocausto celebró su primera conferencia internacional en la ciudad de Nueva York en 1984, a la que asistieron más de 1.700 hijos de sobrevivientes del Holocausto con el propósito declarado de crear una mayor comprensión del Holocausto y su impacto en el mundo contemporáneo y establecer contactos entre los hijos de sobrevivientes en los Estados Unidos y Canadá. [82]
La Federación Mundial de Niños Judíos Sobrevivientes del Holocausto y Descendientes fue fundada en 1985 para reunir a los niños sobrevivientes y coordinar actividades en todo el mundo. La organización comenzó a celebrar conferencias anuales en ciudades de Estados Unidos, Canadá, Europa e Israel. También se reconoció que los descendientes de los sobrevivientes habían sido profundamente afectados por las historias de sus familias. Además de las conferencias anuales para construir una comunidad entre los niños sobrevivientes y sus descendientes, los miembros hablan sobre sus historias de supervivencia y pérdida, de resiliencia, del heroísmo de la resistencia judía y la autoayuda para otros judíos, y de los Justos entre las Naciones , en escuelas, eventos públicos y comunitarios; participan en ceremonias y proyectos de conmemoración del Holocausto ; y hacen campaña contra el antisemitismo y la intolerancia. [80]
La “segunda generación de supervivientes del Holocausto” es el nombre que se da a los niños nacidos después de la Segunda Guerra Mundial de padres que sobrevivieron al Holocausto. Aunque la segunda generación no experimentó directamente los horrores del Holocausto, el impacto del trauma de sus padres suele ser evidente en su educación y sus perspectivas, y a partir de la década de 1960, los hijos de los supervivientes comenzaron a explorar y expresar de diversas maneras lo que significaba para ellos ser hijos de supervivientes del Holocausto. [2] Esta conversación amplió el debate público sobre los acontecimientos y las repercusiones del Holocausto. [83]
La segunda generación del Holocausto ha suscitado varias preguntas de investigación en psicología, y se han realizado estudios psicológicos para determinar cómo las horrendas experiencias de sus padres afectaron sus vidas, entre ellos, si el trauma psicológico experimentado por un padre puede transmitirse a sus hijos incluso cuando no estuvo presente durante la terrible experiencia, así como las manifestaciones psicológicas de esta transferencia de trauma a la segunda generación. [84]
Poco después de que aparecieran las descripciones del síndrome del campo de concentración (también conocido como síndrome del superviviente ), los médicos observaron en 1966 que un gran número de hijos de supervivientes del Holocausto buscaban tratamiento en clínicas de Canadá. Los nietos de supervivientes del Holocausto también estaban sobrerrepresentados en un 300% entre las derivaciones a una clínica de psiquiatría infantil en comparación con su representación en la población general. [85]
Un patrón de comunicación que los psicólogos han identificado como una característica de la comunicación entre padres que han sufrido un trauma y sus hijos se ha denominado "conexión de silencio". Esta conexión silenciosa es el consentimiento tácito, en las familias de los supervivientes del Holocausto, de no hablar del trauma del padre o de la madre y de desconectarlo de la vida cotidiana de la familia. La necesidad de los padres de hacerlo no sólo se debe a su necesidad de olvidar y adaptarse a su vida después del trauma, sino también de proteger la psique de sus hijos de que sus descripciones de las atrocidades que experimentaron durante el Holocausto dañen la psique de sus hijos.
Así, se han creado grupos de sensibilización en los que los hijos de los supervivientes del Holocausto exploran sus sentimientos en un grupo que comparte y puede comprender mejor sus experiencias como hijos de supervivientes del Holocausto. Algunos supervivientes de segunda generación también han organizado grupos locales e incluso nacionales para apoyarse mutuamente y perseguir objetivos y metas adicionales en relación con las cuestiones relacionadas con el Holocausto. Por ejemplo, en noviembre de 1979 se celebró la Primera Conferencia sobre Hijos de Supervivientes del Holocausto, que dio lugar a la creación de grupos de apoyo en todo Estados Unidos. [2]
Muchos miembros de la "segunda generación" han buscado formas de superar su sufrimiento como hijos de sobrevivientes del Holocausto e integrar sus experiencias y las de sus padres en sus vidas. Por ejemplo, algunos se han involucrado en actividades para conmemorar las vidas de las personas y los modos de vida de las comunidades que fueron exterminadas durante el Holocausto. Investigan la historia de la vida judía en Europa antes de la guerra y el Holocausto mismo; participan en la renovación de la cultura yiddish ; se involucran en educar a otros sobre el Holocausto; luchan contra la negación del Holocausto , el antisemitismo y el racismo ; se vuelven políticamente activos, por ejemplo en relación con la búsqueda y el procesamiento de los nazis , o al asumir causas judías o humanitarias; y a través de medios creativos como el teatro, el arte y la literatura , examinan el Holocausto y sus consecuencias para ellos mismos y sus familias. [2]
En abril de 1983, los sobrevivientes del Holocausto en América del Norte establecieron la Reunión Estadounidense de Sobrevivientes Judíos del Holocausto y sus Descendientes ; al primer evento asistieron el presidente Ronald Reagan y 20.000 sobrevivientes y sus familias. [86] [87] [88]
Amcha, el Centro Israelí de Apoyo Psicológico y Social para Sobrevivientes del Holocausto y la Segunda Generación, se estableció en Jerusalén en 1987 para servir a los sobrevivientes y sus familias. [89]
Uno de los archivos más conocidos y completos de registros de la época del Holocausto, incluidas las listas de sobrevivientes, es el Centro Internacional de Persecución Nazi de los Archivos Arolsen, fundado por los Aliados en 1948 como el Servicio Internacional de Búsqueda (ITS). Durante décadas después de la guerra, en respuesta a las investigaciones, las principales tareas del ITS fueron determinar el destino de las víctimas de la persecución nazi y buscar a las personas desaparecidas. [52] [90]
El Registro Global del Holocausto es una colección en línea de bases de datos mantenidas por el sitio web genealógico judío JewishGen , una filial del Museo del Patrimonio Judío : un monumento viviente al Holocausto; contiene miles de nombres tanto de sobrevivientes que intentan encontrar a sus familiares como de familiares que buscan sobrevivientes. [52]
La base de datos de sobrevivientes y víctimas del Holocausto , mantenida por el Museo Memorial del Holocausto de los Estados Unidos , contiene millones de nombres de personas perseguidas bajo el régimen nazi, incluidas listas de campos de concentración o de personas desplazadas que se pueden buscar por nombre de lugar o palabras clave. [52]
El Registro Benjamin y Vladka Meed de Sobrevivientes del Holocausto , creado en 1981 por la Reunión Estadounidense de Sobrevivientes Judíos del Holocausto para documentar las experiencias de los sobrevivientes y ayudar a los sobrevivientes y sus familias a tratar de localizar a familiares y amigos desaparecidos, incluye más de 200.000 registros relacionados con sobrevivientes y sus familias de todo el mundo. [91] [92]
En colaboración con los Archivos Arolsen, el sitio web de historia familiar Ancestry comenzó a digitalizar millones de registros del Holocausto y la persecución nazi y a hacerlos buscables en línea en 2019. Dos bases de datos distintas incluidas en los registros son las "Listas de pasajeros de personas desplazadas de África, Asia y Europa (1946 a 1971)" y "Europa, registro de extranjeros y personas alemanas perseguidas (1939-1947)". [93]
El sitio web Holocaust Survivor Children: Missing Identity aborda la cuestión de los niños sobrevivientes que aún esperan encontrar familiares o personas que puedan contarles sobre sus padres y su familia, y otros que esperan encontrar información básica sobre sí mismos, como sus nombres originales, fechas y lugar de nacimiento, y los nombres de sus padres, basándose en una fotografía de ellos mismos cuando eran niños. [52] [53]
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