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Ganesha en las religiones del mundo

Templo Manjangan ( Ganesha ) en Bali , Indonesia

Ganesha es un destacado dios hindú . Es el dios de los comienzos, la sabiduría y la suerte y es adorado como el eliminador de obstáculos. Ganesha es fácilmente reconocible por su cabeza de elefante. La devoción a Ganesha está ampliamente difundida y se extiende entre los jainistas y los budistas y más allá de la India.

La India y el hinduismo han influido en muchos países de otras partes del sur de Asia , del este de Asia y del sudeste asiático como resultado de contactos comerciales y culturales. Ganesha es una de las muchas deidades hindúes que llegaron a tierras extranjeras como resultado de ello. [1]

Ganesha era una deidad particularmente adorada por comerciantes y mercaderes, que salían de la India en busca de empresas comerciales. [2] El período comprendido aproximadamente desde el siglo X d.C. en adelante estuvo marcado por el desarrollo de nuevas redes de intercambio, la formación de gremios comerciales y un resurgimiento de la circulación de dinero, y fue durante este tiempo que Ganesha se convirtió en la principal deidad asociada con comerciantes. [3] La inscripción más antigua donde se invoca a Ganesha antes que cualquier otra deidad es la de la comunidad mercantil. [4]

jainismo

Ganeshagumpha (cueva nº 10) Udayagiri

Ganesha es adorado sólo por algunos jainas , para quienes parece haber asumido ciertas funciones de Kubera . [5] Las conexiones jainistas con la comunidad comercial apoyan la idea de que el jainismo adoptó el culto a Ganesha como resultado de conexiones comerciales. [6]

La literatura canónica jaina no menciona a Ganesha. [7] La ​​referencia literaria más antigua a Ganesha en el jainismo se encuentra en Abhidhāna chintāmani de Hemachandra (ca. el tercer cuarto del siglo XII d.C.). Se refiere a varios apelativos de Ganesha, como Heramba , Ganavigneṣa y Vinayaka , y lo visualiza con cabeza de elefante, barriga, portando un hacha y montando un ratón. [8]

Según la obra de Śvetāmbara Jaina, Ācāradinakara de Vardhamānasūri (c. 1412 d. C.), Ganapati es propiciado incluso por los dioses para obtener cosas deseables. Se menciona además que se le adora al comienzo de cada ceremonia auspiciosa y nuevo proyecto. Esta práctica sigue siendo muy común en la comunidad Swetambara. El texto proporciona procedimientos para la instalación de imágenes de Ganapati. [8]

Sin embargo, la popularidad no se encuentra en los textos de Digambara . A excepción de dos figuras medievales talladas en las cuevas de Udayagiri y Khandagiri , Orissa y una figura temprana en Mathura , sus representaciones no se encuentran en ningún sitio de Digambara. [8]

La estatua de Jaina Ganesha más antigua conocida en Mathura con Jaina Yakshi Ambika (el nombre jaina de Gauri ) data aproximadamente del siglo IX d.C. Aparecen imágenes de Ganesha en los templos jainistas de Rajastán y Gujarat , incluido el Mahavir del siglo X d.C. en Ghanerav y el templo del siglo XI d.C. en Osian , Rajastán. [ cita necesaria ]

Budismo

Ganesha también aparece en el budismo, no sólo en la forma del dios budista Vināyaka , sino también retratado como una forma de deidad hindú también llamada Vināyaka . [9] Su imagen se puede encontrar en esculturas budistas de finales del período Gupta. [10] Como el dios budista Vināyaka , a menudo se le muestra bailando, una forma llamada Nṛtta Ganapati que fue popular en el norte de la India y adoptada en Nepal y luego en el Tíbet. [11] Un Ganesha bailando es evidente en el archipiélago malayo en el templo de Candi Sukuh .

budismo tibetano

Ganapati, Maha Rakta

Las representaciones tibetanas de Ganesha muestran opiniones ambivalentes sobre él. [12] En una forma tibetana se le muestra siendo pisoteado por Mahākala , una deidad tibetana popular. [12] [13] Otras representaciones lo muestran como una deidad budista, el Destructor de Obstáculos, a veces mostrado bailando. [14]

Ganapati, Maha Rakta (tibetano: ཚོགས་བདག tsog gi dag po, mar chen. Inglés: El Gran Señor Rojo de las Huestes o Ganas ) es una forma budista tántrica de Ganapati ( Ganesha ) relacionada con el ciclo de Tantras Chakrasamvara . Esta forma de Ganapati se considera una emanación de Avalokiteshvara .

Ganapati rojo bailando de las tres deidades rojas, Museo de Arte de Rubin

En las representaciones del protector de seis brazos Mahakala (sct.: Shad-bhuja Mahakala, Wylie: mGon po phyag drug pa), se ve una figura con cabeza de elefante generalmente llamada Vinayaka siendo pisoteada por el Protector del Dharma, pero no parece angustiado. . En el Vajrayana y en el arte budista afín, se le representa como un dios sometido y pisoteado por deidades como Aparajita (una forma de Durga), Parnasabari (Dios de la medicina en el hinduismo) y Vignataka.

El Ganesha tibetano aparece, además de los bronces, en las resplandecientes pinturas Thangka junto a Buda. En la tradición tibetana Ka'gyur, se dice que Buda había enseñado el "Ganapati Hridaya Mantra" (o "Aryaganapatimantra") al discipulado de Ananda . [15]

budismo japonés

Kangiten de doble cuerpo ( Sōshin )

Vinayaka, el equivalente budista de Ganesha, se conoce en japonés como Shōten (聖天, literalmente "deva sagrado" o "noble deva"; alternativamente Shōden) o Kangiten (歓喜天, " deva de la bienaventuranza") y es adorado principalmente en el Escuelas Shingon y Tendai .

La inclusión de Vinayaka en los dos mandalas principales del budismo esotérico del este de Asia (Tangmi), traído a Japón desde la China Tang por Kūkai (774–835), el fundador del budismo Shingon , facilitó su introducción a Japón, donde (como la mayoría de las otras deidades hindúes) asimilado al budismo) fue considerado por primera vez una deidad menor. En el período Heian (794-1185 d. C.), surgió un culto individualizado centrado en Vinayaka (como Shōten / Kangiten). Luego fue cada vez más identificado y combinado con una serie de deidades budistas y japonesas nativas, llegando a ser considerado en algunos textos de manera henoteísta como una especie de dios trascendente que es la fuente de todos los demás dioses. Aunque este desarrollo comparte una serie de paralelos con la tradición hindú de Ganapatya , no parece que Shōten se beneficiara de un grupo cuyos miembros se definieran exclusivamente como sus adoradores como lo hizo Ganesha. [dieciséis]

Aunque algunos rasgos son comunes tanto a Vinayaka (Shōten) como a Ganesha, también existen algunas diferencias notables entre los dos. Por ejemplo, el budista Vinayaka fue originalmente retratado negativamente como el creador de obstáculos y el líder de una horda ( gaṇa ) de demonios obstructivos llamados vinayakas ; de hecho, algunas leyendas lo retratan como originalmente un rey demonio malévolo que fue subyugado por el bodhisattva Avalokiteśvara ( Kannon en japonés), quien tomó la forma de una demonio vinayaka para domesticarlo y reformarlo. [17] Sin embargo, a medida que Shōten crecía en estatura, se fue disociando cada vez más de sus subordinados vinayaka , y finalmente pasó a ser considerado como una manifestación del buda cósmico Vairocana . [18] Además, a diferencia de su homólogo hindú, cuya imagen se exhibe de forma destacada y se venera en templos y hogares, Shōten es considerado como un dios "oculto" demasiado sagrado para ser visto: las imágenes de la deidad en los templos se mantienen permanentemente ocultas a la vista del público. , los rituales centrados en él son realizados en privado por monjes calificados, y se disuade a los devotos laicos de venerar representaciones iconográficas del dios en casa.

Se invoca a Shōten tanto para la iluminación como para obtener ganancias mundanas, más para lo segundo que para lo primero. Considerado un dios que concede todos los deseos (incluidos los imposibles), es ampliamente adorado por su éxito en el amor, las relaciones y los negocios. [19] [20] Por lo general, le ofrecen daikon , sake y un dulce frito llamado Kangidan (歓喜団, "bollo de felicidad"), que se basa en el modak indio , que se dice que es uno de los favoritos de Ganesha.

Aunque a veces se le representa como una deidad masculina soltera con cabeza de elefante similar a Ganesha, se le representa más comúnmente como una pareja abrazada de hombre y mujer con cabeza de elefante en una representación iconográfica conocida como Kangiten de doble cuerpo (双身歓喜天). , Soshin Kangiten ).

Buda como avatar de Ganesha en el hinduismo

Buda aparece como un nombre de Ganesha en el segundo verso de la versión Ganesha Purana del Ganesha Sahasranama . [21] La colocación de este nombre al comienzo de Ganesha Sahasranama indica que el nombre era de importancia para los autores de esa escritura, que eran hindúes Ganapatya .

El comentario de Bhaskararaya sobre Ganesha Sahasranama dice que este nombre de Ganesha significa que Buda era una encarnación ( Avatar ) de Ganesha. [22] Esta interpretación no es ampliamente conocida ni siquiera entre los Ganapatya, y el Buda no se menciona en las listas de encarnaciones de Ganesha que figuran en las secciones principales del Ganesha Purana y Mudgala Purana . Bhaskararaya también proporciona una interpretación más general de este nombre en el sentido de que simplemente significa que la forma misma de Ganesha es "iluminación eterna" ( nityabuddaḥ ), por lo que se le llama Buda.

El sudeste de Asia

Estatua de Ganesha en el templo Sanggar Agung , Surabaya - Indonesia , adorada por chinos , hindúes , budistas e incluso Kejawen

Los hindúes se extendieron por el sudeste asiático marítimo y se llevaron su cultura con ellos, incluido Ganesha, [23] cuyas estatuas se encuentran en toda la región, a menudo junto a los santuarios de Shiva. Las formas de Ganesha que se encuentran en el arte hindú de Java , Bali y Borneo muestran influencias regionales específicas. [24] La emigración gradual de hindúes a Indochina estableció a Ganesha en formas modificadas en Birmania , Camboya y Tailandia . En Indochina, el hinduismo y el budismo se practicaban uno al lado del otro, y se pueden ver influencias mutuas en la iconografía de Ganesha de esa región. [25]

En Myanmar

El Rey de Brahmas llamado Arsi, perdió una apuesta contra el Rey de los Devas, Śakra ( Thagya Min ), quien decapitó a Arsi según lo acordado pero puso la cabeza de un elefante en el cuerpo de Brahma, quien luego se convirtió en Ganesha . [26]

En Tailandia

Ganesha en el merumat del rey Bhumibol Adulyadej

En Tailandia , Ganesha se llama Phra Phikanet (พระพิฆเนศ) o Phra Phikanesuan (พระพิฆเนศวร) y es adorado como la deidad de la fortuna y el éxito, y la eliminadora de obstáculos. Está asociado con las artes, la educación y el comercio. Ganesha aparece en el emblema del Departamento de Bellas Artes [1] de Tailandia. Grandes cadenas de televisión y productoras cuentan con altares en su honor frente a sus locales. Pocas películas o programas de televisión comienzan a rodarse con un ritual hindú en el que se hacen oraciones y ofrendas a Ganesha. Hay santuarios dedicados a Ganesha en toda Tailandia. Uno de los santuarios más venerados es el Templo Real Brahmán en el centro de Bangkok, junto al Columpio Gigante , donde se pueden encontrar algunas de las imágenes más antiguas. Se pueden ver otras imágenes antiguas de Ganesha en toda Tailandia, incluida una imagen de bronce del siglo X d.C. encontrada en Phang-Na con inscripciones tanto en tamil como en tailandés . El templo hindú Wat Phra Sri Umadevi en Silom también alberga una imagen de Ganesha que fue transportada desde la India a finales del siglo XIX.

Los budistas tailandeses con frecuencia respetan a Ganesha y otras deidades hindúes como resultado de la superposición de la cosmología budista/hindú.

Se le honra con Motaka, dulces y frutas, cuando el negocio va bien, y se le ridiculiza poniendo su imagen o estatua al revés, cuando el negocio va mal. Como señor de los negocios y la diplomacia, se sienta en un alto pedestal fuera del CentralWorld de Bangkok (antes World Trade Center), donde la gente ofrece flores, incienso y un reverencial sawasdee.

Otro santuario de Ganesha muy venerado en Bangkok es el Santuario de Ganesha en la esquina de la intersección de Huai Khwang, las cuatro esquinas de Ratchadaphisek y Pracha Songkhro con las carreteras Pracha Rat Bamphen en la frontera entre los distritos de Din Daeng y Huai Khwang . [27]

Este santuario fue construido en el año 2000 en el lugar de una antigua fábrica de mármol. Es adorado popularmente tanto por tailandeses como por chinos. [27]

Chachoengsao es conocida como la "ciudad de Ganesha en Tailandia" , con 3 enormes estatuas de la deidad hindú - budista Ganesha (Phra Phikanet o พระพิฆเนศ en idioma tailandés) en 3 templos diferentes alrededor de Chachoengsao: Ganesha sentado de 49 metros de altura en el "Templo Phrong Akat" que es el Ganesha sentado más alto de Tailandia, el Ganesha de pie de 39 metros de altura en el "Parque Internacional Khlong Khuean Ganesh", que es el Ganesha de pie más alto de Tailandia, y el Ganesha reclinado de 16 metros de alto y 22 metros de largo en el "Templo de Saman Wattanaram" . [28]

La mitología tailandesa de Ganesha es bastante diferente a la de la India, el Ganesha tailandés tradicional no tenía barriga como el indio. Además, el hecho de que tenga cabeza de elefante es diferente a la mitología hindú. En la versión tailandesa, hubo un Apsara que cometió un crimen y renació como un elefante de agua llamado Asurapangki (อสุรภังคี), que era muy poderoso y causaba problemas en los tres mundos . Shiva asignó a su hijo, Kanthakuman (ขันธกุมาร; Murugan ) para tomar medidas enérgicas. Pero primero se debe realizar una ceremonia para cortar el moño. La ceremonia se llevó a cabo en el Monte Kailash , Phra Phrom (Brahma en versión tailandesa) está invitado y Vishnu también se unió. Pero solo vino Phra Phrom, en cuanto a Vishnu, que estaba durmiendo, Shiva hizo que Indra tocara una trompeta de caracola para despertarlo. Vishnu entonces abrió los ojos, somnoliento e irritado, y dijo: "El hijo de puta sin cabeza, puedes perturbar mi sueño" .

Con palabras tan sagradas inmediatamente, los seis jefes de Kanthakuman desaparecieron. Por lo tanto, Shiva ordenó a Vishvakarma que fuera a buscar la cabeza humana en el mundo humano. No se pudo encontrar a Vishvakarma, pero se encontró con un elefante que yacía muerto con la cabeza vuelta hacia el oeste, la dirección de la muerte. Por lo tanto, la cabeza de ese elefante fue cortada y conectada al cuerpo de Kanthakuman.

Desde entonces, las tres diidades supremas finalmente decidieron cambiar el nombre de Kanthakuman a Ganesh. [29]

En Indonesia

Con respecto a Indonesia , los estudiosos europeos lo llaman el "Dios indonesio de la sabiduría". Bandung cuenta con una calle Ganesha. Se encontró una estatua de Ganesha del siglo I d.C. en la cima del monte Raksa en la isla Panaitan, el Parque Nacional Ujung Kulon , Java Occidental . Si bien no hay templos dedicados específicamente a Gaṇeśa , se lo encuentra en todos los santuarios de Śiva en las islas. [30] Una estatua de Ganesha del siglo XI d.C. (que se ve en la imagen de abajo) fue encontrada en el este de Java. Kediri se encuentra en el Museo de Arte Indio ( Museum für Indische Kunst ), Berlín - Dahlem . La estatua de Ganesha del siglo IX d.C. se encuentra en la cella (habitación) occidental del templo hindú de Prambanan .

Ganesha en Ta Prohm , Angkor

Ganesha también aparece en relieves de los templos camboyanos.

Especulación relacionada con Jano

En 1785, William Jones hizo una estrecha comparación entre una forma particular de Ganesha, conocida como Dwimukhi-Ganesha, y Janus , el dios romano de dos cabezas. [31] Jones sintió que el parecido entre Dwimukhi-Ganesha y Janus era tan fuerte que se refirió a Ganesha como el "Janus de la India". [32] La forma Dwimukhi-Ganesha es una representación muy inusual en la que se muestra a Ganesha con la cabeza de un elefante mirando hacia su derecha y una cabeza humana a su izquierda. Poseía cuatro brazos. Nagar dice que la forma Dwimukhi-Ganesha estaba asociada con la región alrededor de Bombay. [33]

Volney repitió esta especulación en su Meditación sobre las revoluciones de los imperios (1791), en la que notó la similitud fonética entre los nombres "Ganesha" y "Janus" y la asociación de ambos dioses con los comienzos; [34] y por Moor en The Hindu Pantheon (1810). [35] Moor amplió las pretensiones de una asociación basada en motivos funcionales, señalando que Jano, al igual que Ganesha, era invocado al comienzo de las empresas, un dios liminal que era el guardián de las puertas. Moor hizo varias otras especulaciones sobre la conexión entre Janus y Ganesha. [36] Estas conexiones fantasiosas propuestas por los primeros indólogos ya no aparecen en las revisiones académicas modernas de la historia de Ganesha. [37]

Se representa a Ganesha con entre una y cinco cabezas, por lo que las representaciones con dos cabezas no son evidencia confiable de una conexión con Jano. [38] Las representaciones de Ganesha con dos cabezas son poco comunes y, según Nagar, las referencias textuales a la adoración de Ganesha con dos cabezas son difíciles de rastrear. [33] No hay otros ejemplos de formas de dos cabezas en las que una cabeza sea humana aparte de la forma Dwimukhi-Ganesha. De las treinta y dos formas de mediación de Ganesha que se describen en el Sritattvanidhi sólo una tiene dos cabezas (Dwimukhi Ganapati, el Ganapati de dos caras), y ambas son cabezas de elefante, como todas las demás formas descritas. [33]

Notas

  1. ^ Nagar, pag. 175.
  2. ^ Nagar, pag. 174.
  3. ^ Thapan, pag. 170.
  4. ^ Thapan, pag. 152.
  5. ^ Thapan, pag. 157.
  6. ^ Thapan, págs.151, 158, 162, 164, 253.
  7. ^ Krishan, pág. 121.
  8. ^ abc Ganesh: estudios de un dios asiático por Robert L. Brown p.101-102
  9. ^ Getty, págs. 37-45. "Capítulo 4: Ganesha en el budismo".
  10. ^ Getty, 37 años.
  11. ^ Getty, pág. 38.
  12. ^ ab Nagar, pág. 185.
  13. ^ Getty, pág. 42
  14. ^ Nagar, págs. 185-186.
  15. ^ Marrón, Robert L. (1992). Ganesh, Estudios de un dios asiático . Albany, Nueva York: Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. págs. 241-242.
  16. ^ Faure, Bernard (2015b). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 104–106, 112–115. ISBN 978-0-8248-5772-1.
  17. ^ Faure, Bernard (2015b). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 100-102. ISBN 978-0-8248-5772-1.
  18. ^ Faure, Bernard (2015b). Protectores y depredadores: dioses del Japón medieval, volumen 2 . Prensa de la Universidad de Hawaii. págs. 98–99. ISBN 978-0-8248-5772-1.
  19. ^ 'Diosa Benzaiten: Saraswati gobierna las cocinas japonesas', Hindustan Times , Mumbai 28 de febrero de 2007, pág.12
  20. ^ Mohapatra, Satyen (21 de febrero de 2007). "Japón quiere fomentar los estudios de los dioses hindúes". Tiempos del Indostán. Archivado desde el original el 23 de febrero de 2007 . Consultado el 1 de septiembre de 2021 .
  21. ^ Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta 'khadyota' vārtika sahita . ( Prācya Prakāśana: Vārāṇasī , 1991). Incluye el texto fuente completo y el comentario de Bhāskararāya en sánscrito. El nombre " Budaḥ " está en el verso 7 del volumen citado, que corresponde al verso 2 del śasahasranāma propiamente dicho.
  22. ^ El comentario de Bhaskararaya sobre el nombre de Buda con el número del verso de comentario es: नित्यबुद्धस्वरूपत्वात् अविद्यावृत् तिनाशनः । यद्वा जिनावतारत्वाद् बुद्ध इत्यभिधीयते ॥ १५ ॥
  23. ^ Getty, pág. 55.
  24. ^ Getty, págs. 55-66.
  25. ^ Getty, pág. 52.
  26. Thingyan: Un festival para que todos disfruten Archivado el 15 de marzo de 2012 en Wayback Machine . Por Min Kyaw Min
  27. ^ ab Amarin TV (14 de noviembre de 2017). ""ราชประสงค์" สี่แยกแห่งเทพเจ้า" [Intersección de dioses" Ratchaprasong "]. YouTube (en tailandés). Archivado desde el original el 15 de diciembre de 2021 . Consultado el 3 de septiembre de 2021 .
  28. Travel Chachoengsao Archivado el 5 de septiembre de 2019 en Wayback Machine , thailandlocaltravel.com.
  29. ^ Pralongchoeng, Kilane (10 de noviembre de 2023). "พระคเณศเสียงา" [Ganesha perdió el colmillo]. Thairath (en tailandés) . Consultado el 10 de noviembre de 2023 .
  30. ^ Loving Gaṇeśa : El entrañable elefante del hinduismo - Frente a Dios Por Satguru Sivaya Subramuniyaswami, Subramuniya, P. 287
  31. ^ "Sobre los dioses de Grecia, Italia y la India" en: Asiatick Researches ; o las Transacciones de la Sociedad instituidas en Bengala , vol. i.; Londres, 1806. Esta referencia también se cita como: Asiatic Researches , vol. i; JAS de B., 1806, p. 226.
  32. ^ Getty, op. cit., pág. 14. Getty proporciona una imagen de la forma dwimukhi-Ganesha, que es una representación muy inusual.
  33. ^ abcNagar , pag. 78.
  34. ^ Constantin François de Chassebœuf, conde de Volney . Les ruines, ou, Méditation sur les révolutions des empires. París, 1826. Capítulo XXII, nota al pie 68.

    Yamblique nous avertit qui tout livre composé par les prêtres était dédié à ce dieu , qui, à titre de génie ou décan oeuvreur du zodiaque, présidait à l'ouverture de tout entreprise: c'est le Janus des Romains, le Guianesa des Indiens, et il est remarquable que Yanus et Guianes sont homónimos .

  35. ^ Eduardo Moor . El Panteón Hindú . pag. 98. (Edición reimpresa: Delhi, 1968)
  36. El resumen del caso de Moor está tomado de Nagar, op. cit., pág. 99, nota 3.
  37. ^ Janus no figura en los índices de Brown (1991), Courtright (1985) o Thapan (1997), tres de las revisiones académicas actuales más citadas sobre Ganesha.
  38. ^ Para una revisión de la iconografía de Ganesha que incluye la categorización de formas por el número de cabezas, ver: Nagar, op. cit., Capítulo VIII, “Iconografía”.

Referencias

enlaces externos