Vajrasattva ( sánscrito : वज्रसत्त्व , tibetano: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། Dorje Sempa , la forma abreviada es རྡོར་ སེམས། Dorsem ) [1] es un bodhisattva en las tradiciones budistas Mahayana , Mantrayana / Vajrayana . En el budismo chino y la tradición japonesa Shingon , Vajrasattva es el aspecto esotérico del bodhisattva Samantabhadra y se asocia comúnmente con el estudiante practicante que, a través de las enseñanzas del maestro, logra una base sutil y enrarecida cada vez más enriquecedora en su práctica esotérica. En el budismo tibetano , Vajrasattva se asocia con el sambhogakāya y la práctica de purificación.
Vajrasattva aparece principalmente en dos textos budistas: el Sutra Mahavairocana y el Sutra Vajrasekhara . En el Mandala del Reino de los Diamantes , Vajrasattva se encuentra al este, cerca del Buda Akshobhya .
En algunos linajes esotéricos, se decía que Nagarjuna conoció a Vajrasattva en una torre de hierro en el sur de la India y le enseñaron tantra , transmitiendo así las enseñanzas esotéricas a figuras más históricas. [2]
Su mantra es oṃ Vajrasattva hūṃ ( sánscrito : ॐ वज्रसत्त्व हूँ ; chino :唵 斡資囉 薩答 啊 吽/嗡 班扎 薩埵 吽; Pinyin : ǎn wòzīluō sàdá a hōng / wēng bānzhā sàduǒ hōng ).
El nombre de Vajrasattva se traduce como Ser Diamante o Ser Rayo. El vajra es un marcador icónico del budismo esotérico .
Vajrasattva es una figura importante en el budismo tántrico del pueblo Newar del valle de Katmandú. Representa al gurú ideal y se le invoca con frecuencia en el guru maṇḍala , el ritual fundamental de todos los demás rituales budistas Newar y la pūjā diaria de los sacerdotes Newar ( vajrācārya s). Muchos sacerdotes budistas practicantes Newar memorizan la śatākṣara (oración de 100 sílabas a Vajrasattva).
En el budismo chino y en Shingon , Vajrasattva es visto tradicionalmente como el segundo patriarca del budismo esotérico, siendo el primero el Buda Vairocana . Según los escritos de Kukai en Registro de la Transmisión del Dharma, relata una historia basada en el relato de Amoghavajra de que Nagarjuna se encontró con Vajrasattva en una torre de hierro en el sur de la India . Vajrasattva inició a Nagarjuna en el ritual abhiseka y le confió las enseñanzas esotéricas que había aprendido del Buda Vairocana , como se describe en el Sutra Mahavairocana . Kukai no da más detalles sobre Vajrasattva o sus orígenes. [3]
En otros lugares, Vajrasattva es una figura importante en dos sutras budistas esotéricos, el Sutra Mahavairocana y el Sutra Vajrasekhara . En el primer capítulo del Sutra Mahavairocana , Vajrasattva dirige una multitud de seres que visitan al Buda Vairocana para aprender el Dharma . Vajrasattva pregunta sobre la causa, el objetivo y el fundamento de la sabiduría omniabarcante, lo que conduce a un discurso filosófico pronunciado por el Buda. La audiencia no puede comprender la enseñanza, por lo que el Buda la demuestra mediante el uso del mandala . Vajrasattva luego pregunta por qué se necesitan rituales y objetos si la verdad está más allá de la forma. El Buda Vairocana responde a Vajrasattva que estos son medios convenientes cuya función es hacer que los practicantes despierten más fácilmente, y así sucesivamente. En los rituales budistas Shingon de iniciación; el kechien kanjō ; el iniciado recrea el papel de Vajrasattva y recita mantras y diálogos de los sutras anteriores. El Mahācārya representa el papel del Buda Mahavairocana, otorgando sabiduría al estudiante. [ cita necesaria ]
En ciertos rituales esotéricos budistas chinos, como la ceremonia de otorgamiento de alimentos del Gran Mengshan ( chino :蒙山施食; pinyin : méngshān shīshí ) y la Ceremonia de arrepentimiento del agua Samadhi ( chino :三昧水懺; pinyin : Sānmèi shuǐchàn ), el mantra de Vajrasatta se recita comúnmente. como parte de la liturgia, mientras que el monástico ejecutante utiliza vajras y ghantas rituales para expulsar demonios de la plataforma ritual.
En el budismo tibetano, la raíz del tantra Vajrasattva es Dorje Gyan , o "ornamento Vajra". [4] Las prácticas de Vajrasattva son comunes a las cuatro escuelas del budismo tibetano y se utilizan tanto para purificar oscurecimientos para que el estudiante de Vajrayana pueda progresar más allá de las prácticas de Ngondro hacia las diversas prácticas de yoga del tantra como también para purificar cualquier voto de samaya roto después de la iniciación . . Como tal, la práctica de Vajrasattva es un elemento esencial de la práctica del budismo tibetano.
Además de la práctica personal, se considera que el mantra Vajrasattva tiene la capacidad de purificar el karma , traer paz y provocar actividad iluminada en general. Tras los ataques del 11 de septiembre de 2001 en los Estados Unidos , el Dzogchen Ponlop Rinpoche anunció un proyecto, Oración 4 Paz, para acumular mil millones de recitaciones de Vajrasattva de seis sílabas de practicantes de todo el mundo. El mantra de seis sílabas ( oṁ Vajrasattva Hūṁ ), es una versión menos formal del mantra de cien sílabas en el que se basa pero contiene los puntos espirituales esenciales del mantra más largo, según el lama y tulku Jamgon Kongtrul . [5]
" El espejo del corazón de Vajrasattva " ( tibetano : རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང , Wylie : rdo rje sem s dpa' snying gime long ) es uno de los Diecisiete Tantras de Dzogchen Upadesha . [6]
Samantabhadra habla con Vajrasattva y, a su vez, Vajrasattva le hace preguntas a Samantabhadra para aclarar el Tantra Kulayaraja ( Wylie : kun byed rgyal po , THL : künjé gyalpo ) o "El Rey Todo-Creador Tantra", el tantra principal de la Serie Mente de Dzogchen. . [7]
Vajrasattva a menudo se representa con varias consortes: la pacífica Vajragarvi también conocida como Vajrasatvātmikā (Tib. Dorje Nyema ), Dharmadhatvishvari, Ghantapani ("Portador de campanas"), la iracundo Diptacakra, Vajratopa, Vajrabhrikuti y otras.
Un mantra importante asociado con Vajrasattva es el Mantra de las cien sílabas. Este mantra aparece en el Sarvatathāgata-tattvasaṃgraha . [8] La aparición más temprana del mantra se encuentra en una colección de mantras (T.866) traducida al chino por Vajrabodhi (c. 671-741) en 723 EC llamada Resumen de recitaciones tomadas del Sarvatathāgatatattvasaṃgrahasūtra (金剛頂瑜伽中略出念誦經). [9]
El mantra es el siguiente:
En el budismo chino, los monjes recitan y practican el "Mantra de las cien sílabas" durante el ritual de la boca llameante Yogacara ( chino : 瑜伽焰口; pinyin : Yújiā Yànkou ), que a menudo se lleva a cabo durante varios festivales importantes, incluido el Festival chino de los fantasmas , en para alimentar a los pretas y reducir su sufrimiento. La primera referencia conocida a este mantra en el canon budista chino data de una recopilación de hechizos supuestamente realizados por monjes del reino de Xixia durante la dinastía Song (960 - 1279), lo que puede indicar que el mantra fue transcrito por primera vez de fuentes budistas tibetanas. ya que las enseñanzas budistas tibetanas eran influyentes en la región de Xixia en ese momento. [10]
En la práctica budista tibetana Vajrayana, Vajrasattva se utiliza en el Ngondro , o prácticas preliminares, para purificar las impurezas de la mente, antes de emprender técnicas tántricas más avanzadas . El yik gya , el "Mantra de las cien sílabas" ( tibetano : ཡིག་བརྒྱ་ , Wylie : yig brgya ), súplica de Vajrasattva, se acerca a la universalidad en las diversas sadhanas elementales de Ngondro para sadhakas de todas las escuelas Mantrayana y Sarma , excepto el Bonpo. La pronunciación y la ortografía difieren entre linajes.
La evocación del Mantra Vajrasattva de las Cien Sílabas en el linaje Vajrayana del ngondro de Jigme Lingpa (1729-1798) del Longchen Nyingtig muestra una hibridación sánscrito-tibetana. Tal diglosia textual y dialéctica ( sánscrito : dvaibhāṣika ) es evidente desde la transmisión más temprana del tantra en la región, donde los fonemas y elementos léxicos sánscritos originales a menudo se traducen ortográficamente en tibetano, en lugar de los términos indígenas comparables (Davidson, 2002). [11] Aunque Jigme Lingpa no compuso el Mantra de las cien sílabas, su estilo de escriba tiene una marcada similitud con él, como lo demuestran sus biografías (Gyatso, 1998). [12] Jigme Lingpa como pandit , que en el contexto del Himalaya denota un tibetano indígena versado en sánscrito, a menudo escribía en una diglosia híbrida sánscrita-tibetana.
