El Kulayarāja Tantra ( en tibetano fonéticamente: Kunjed Gyalpo , en tibetano : ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ , en Wylie : Kun-byed Rgyal-po'i Rgyud ; en español: "Rey que todo lo crea" o "Fuente Suprema") es un tantra budista en lengua tibetana y el texto principal de la Serie de la Mente (Wylie: sems sde ) de la tradición Dzogchen (Gran Perfección) de la escuela Nyingma . El Kunjed Gyalpo contiene en su interior textos Dzogchen más pequeños (de los 18 textos semde anteriores ), como el Cuco de Rigpa (Rig pa'i khu byug) que aparece en el capítulo treinta y uno, y parece ser una especie de compilación de literatura Dzogchen anterior (que ahora se clasifica como "semde") . [1]
El Kunjed Gyalpo es el tantra principal de la tradición temprana de la Gran Perfección durante el período de la “ Era de la Fragmentación ” (siglos IX y X). Como tal, es una fuente clave para las enseñanzas tempranas del Dzogchen, antes de que los desarrollos del período del renacimiento tibetano (siglos XI y XII) transformaran el Dzogchen en sus formas posteriores (y actualmente dominantes), principalmente los sistemas Menngagde . [2] [3]
El Kunjed Gyalpo está enmarcado como una enseñanza del primer Buda , Samantabhadra , a Vajrasattva . Samantabhadra es presentado como la personificación de la bodhicitta , la Mente Despierta, la "mente de pureza perfecta" o "presencia pura y perfecta". El colofón del texto menciona que fue explicado por el indio Śrī Siṃha y traducido por Vairotsana . [4]
El título completo de la obra original en sánscrito es Sarvadharma Mahasandhi Bodhichitta Kulayarāja Tantra o, alternativamente, Sarvadharma Mahāshānti Bodhicitta Kulayarāja Tantra , donde mahāsandhi" (gran perfección) se reemplaza por "mahāshānti" (gran paz). En tibetano (traducido fonéticamente) es Chö Tamched Dzogpa Chenpo Changchub Kyi Sem Kunjed Gyalpo . Esto puede traducirse como "El Rey Todo-Creador de la Mente Despierta, la Gran Perfección de todas las Cosas". [5]
Según Namkhai Norbu , Sarvadharma “indica la totalidad de los fenómenos de la existencia”, mientras que Mahasandhi “significa que todo es perfecto o completo, nada falta”. Además, afirma:
Así, la expresión sarvadharma mahasandhi significa que toda la existencia es perfecta, completa en todos los aspectos que consideramos buenos o malos, tanto de la transmigración en el samsara como de la liberación del nirvana. De hecho, el término "perfecto" denota que todo está incluido en ella, pero esto no debe entenderse en el sentido de que se han eliminado todos los defectos y negatividades y sólo se ha conservado lo positivo. Esto no es lo que se quiere decir. El verdadero Dzogpa Chenpo no es un objeto ni un texto: es el estado de conciencia que posee cada uno de los individuos.
Respecto a Bodhicitta (tibetano: changchubsem ), Norbu afirma que se refiere al "estado original, la verdadera condición tal como es, inmutable", [6]
Chang significa purificado, o puro, claro y límpido desde el principio, porque no hay nada que purificar. Chub significa perfeccionado, porque aunque se crea que es necesario progresar y mejorar para alcanzar la realización, el estado del individuo ha sido perfecto desde el principio mismo, no hay nada que perfeccionar o lograr que no se tenga ya. En general, sem significa la mente, pero en este caso se refiere al estado de conciencia, o “naturaleza de la mente”. Distinguir entre el estado de conciencia y la mente es como intentar separar un espejo de su reflejo. O, si pensamos en el cielo, intentar distinguir la superficie azul de las nubes que se forman en él. Sin embargo, en esencia, la verdadera condición es indivisible: el reflejo deriva del espejo, que es su única base, y de la misma manera, el cielo también incluye nubes; las nubes mismas son cielo. Así, aunque se dice que la mente es producida por el dualismo y su verdadera condición, el estado de conciencia, está más allá del dualismo, la naturaleza de ambos es única e indivisible. [7]
Respecto a Kulayaraja o Kunjed Gyalpo , Norbu comenta:
Raja o gyalpo significa “rey” y kulaya o kunjed significa “creador” o “radiador” de toda manifestación. Literalmente podría traducirse como “rey que todo lo crea” o “rey creador”. Pero, ¿qué significa esto en realidad? Siempre y únicamente se refiere al estado de conciencia, independientemente de que uno lo llame Dzogpa Chenpo o bodhicitta. Kunjed Gyalpo denota, por tanto, el estado primordial de cada individuo. ¿Por qué, entonces, se le llama “creador”? Porque todo el samsara y el nirvana, todo lo que consideramos positivo o negativo, todo lo que diferenciamos, definiéndolo como bueno o malo, etc., puede compararse con un reflejo en un espejo. El estado de conciencia, por otra parte, es como la condición del espejo que permanece claro y puro sin cambiar. Así, todos los fenómenos surgen del estado de conciencia de la misma manera que aparecen los reflejos en la superficie de un espejo: por eso se le llama Kunjed Gyalpo, “el rey que todo lo crea”. [8]
Según Norbu y Clemente, el texto contiene 84 capítulos divididos en tres secciones principales, Longchenpa los dividió en las secciones que se muestran a continuación: [9]
Según el tibetólogo David Germano , el Kunjed Gyalpo "es la principal obra canónica de la Gran Perfección tal como emerge del "período oscuro" (850 a 1000 d.C.) a la luz de las transformaciones económicas y religiosas del siglo XI. Si bien el período oscuro estuvo marcado por la depresión económica, la descentralización política y una escasez de registros históricos, fue también aparentemente el lugar de estos desarrollos no institucionalizados de los primeros movimientos Vajrayana que resultaron en la articulación gradual de un movimiento autoconsciente de Gran Perfección en el Tíbet, así como de los sistemas Mahayoga tántricos más gráficos". [2]
El Kunjed Gyalpo se presenta como un diálogo entre el "primer Buda" ( Adibuddha ), conocido como Kunjed Gyalpo (Rey Todo-creador) o Kuntuzangpo (Skt. Samantabhadra, Siempre Bueno) y Sattvavajra ( Vajrasattva , " Ser Vajra "). Según Jim Valby,
Kunjed Gyalpo y Sattvavajra no son dioses, sino símbolos de diferentes aspectos de nuestra iluminación primordial. Kunjed Gyalpo es nuestra Presencia Pura y Perfecta atemporal más allá de la causa y el efecto. Sattvavajra es nuestra presencia ordinaria, analítica y crítica dentro del tiempo que depende de la causa y el efecto. [10]
Se dice que la "Presencia Pura y Perfecta que Todo lo Crea" muestra o manifiesta mágicamente todos los fenómenos, incluidos los cinco agregados, los cinco elementos, los cinco cuerpos (kayas) del Buda, las cinco pasiones (apego, ira, orgullo, ignorancia y celos) y las cinco sabidurías, todos los budas de los tres tiempos, todos los seres sensibles de los tres reinos y el universo animado e inanimado. [11] [12] En el tantra, Samantabhadra a menudo afirma que él ("yo") ha "creado" todas estas cosas, sin embargo, como explica Namkhai Norbu, esto no significa que haya algún ser llamado Samantabhadra que "ha hecho algo concretamente", en cambio, a lo que se refiere es a que todas las cosas surgen del "estado de conciencia Samantabhadra, el estado de dharmakaya ". [13]
Además, Samantabhadra afirma que el “Rey que todo lo crea” es la esencia de todas las cosas, seres y budas, y que conocer esta Mente Despierta es alcanzar la esencia de la Realidad. Samantabhadra afirma que el “Soberano que todo lo crea, mente de pureza perfecta” es el “fundamento existencial ( gnas chen ) de todos los budas”, así como el fundamento, la “causa”, el “tallo” y la “raíz” de todas las cosas. El Kunjed Gyalpo también afirma que “no hay otro buda además de mí, el que todo lo crea”, y que “todo lo que existe es mi propio ser. La totalidad del mundo animado e inanimado es mi propio ser”. [14]
De este modo, toda existencia dualista surge de esta fuente fundamental de conciencia pura. No surge en algún momento del pasado, sino que siempre surge de la conciencia. [15] Para reconocer esta fuente, no hay que seguir ningún camino, basta con reconocer que la verdadera naturaleza de las cinco pasiones es el propio estado de conciencia, que son las cinco sabidurías que surgen por sí mismas. [16]
Samantabhadra también afirma que “la característica de la conciencia prístina auto-originada es la indestructibilidad… los tres aspectos de mi naturaleza deben ser conocidos como sigue: (1) no nacido, (2), sin terminación, y (3) la fuente de la maravilla de la creación incesante… Mi propio ser [ svabhava , esencia] es la única realidad”. [17]
La realidad despierta última también se describe como “conciencia pura y total”. [18] Se la presenta como una sustancia esencial fundamental, no engendrada por causas y condiciones. Es una esencia verdadera que posee una sabiduría auto-surgida que gobierna todas las cosas, tanto animadas como inanimadas, y que otorga vida a todas. [19]
Samantabhadra describe la esencia de la Fuente Suprema de la siguiente manera:
Mi esencia es no conceptual e indivisible. Esta morada del dharmadhatu fue creada por mí, pero aún así no permanece como algo distinto del estado de la Pura Perfecta (Presencia). Sin oscurecimientos y omnipresente, mi esencia es el palacio de la sabiduría, el espacio luminoso. Nada existe aparte del estado de la sabiduría auto-originada. Debido a que yo soy la Fuente de la que todo se manifiesta, los cinco grandes elementos y los seis lokas en los tres reinos no son otros que mi Cuerpo, Voz y Mente. De esta manera manifiesto mi esencia. Los budas de los tres tiempos y los seres sintientes de los tres reinos os muestran mi esencia. Debido a que mi esencia es innaciente y trasciende los conceptos, no es permanente y trasciende todos los objetos de la experiencia. No aparece y trasciende el reino del cultivo de la contemplación. [20]
Este texto también afirma que, en última instancia, existen nueve vehículos para la liberación, todos los cuales surgen del mismo estado primordial o fuente suprema. La liberación se produce cuando un ser reconoce su propia bodhicitta (mente del despertar) o mente de pureza perfecta. Los nueve vehículos son "los tres vehículos sútricos de los sravakas, pratyekabuddhas y bodhisattvas; los tres vehículos tántricos externos , kriya, ubhaya y yoga (que a veces se agrupan en un solo vehículo: sattvayoga); y los tres vehículos tántricos internos , mahayoga , anuyoga y atiyoga". El vehículo más elevado y supremo para la liberación es el atiyoga (yoga supremo o trascendente, es decir, dzogchen, "gran perfección"), que es un "camino sin esfuerzo del reconocimiento de la presencia pura no dual" que no está obstaculizado por los elementos de los otros vehículos inferiores. [21]
El núcleo de la visión Dzogchen se basa en la visión definitiva de la autoperfección, que sostiene que “el fruto de la iluminación ya está perfeccionado y no es algo que se pueda construir mediante el esfuerzo porque ha existido desde el principio mismo”. Se dice que todos los demás vehículos trabajan con la enseñanza provisional (es decir, convencional, no definitiva) relacionada con la causa y el efecto y, por lo tanto, no comprenden el verdadero significado. [22]
Sin embargo, en el capítulo 10 se afirma que un practicante de Dzogchen debe conocer todas las enseñanzas de los vehículos inferiores y saber cómo utilizarlas. Esto se debe a que, como afirma Norbu, "cualquier método puede resultar útil siempre que se practique en el espíritu del Dzogchen". [23] Además, según Norbu, aunque las meditaciones de los vehículos inferiores permanecen en el nivel dualista, "por medio de estos métodos podemos alcanzar gradualmente el estado más allá del dualismo". [24]
Además, según el Kunjed Gyalpo , el vehículo Atiyoga/Dzogchen es diferente de los vehículos tántricos porque mientras que la práctica tántrica se basa en diez puntos fundamentales, llamados las "diez naturalezas del Tantra", el Dzogchen en cambio se basa en "diez ausencias" ( med pa bcu ): [25]
Estos diez puntos son un tema clave de este tantra, y son “repetidos y explicados desde varios ángulos en diferentes partes del libro y constituyen la característica fundamental que distingue al Dzogchen de los otros caminos de realización, que están todos, en mayor o menor grado, ligados a la noción de causa y efecto.” [26] Según Namkhai Norbu, estos diez puntos clásicos del tantra están ausentes en el Dzogchen porque “son formas de corregir o alterar la verdadera naturaleza del individuo, pero en realidad no hay nada que cambiar o mejorar, todo lo que es necesario es descubrir la condición real y permanecer relajado en ese estado.” [27]
Cuando se abordan los temas del tantra, se los reinterpreta desde la perspectiva del Dzogchen. Por ejemplo, el maestro o gurú en Dzogchen se refiere en última instancia a lo que se manifiesta desde dentro de nuestra condición real y no a alguien externo a uno mismo. [28] De la misma manera, samaya (compromisos o votos tántricos) en Dzogchen no se refiere a ninguna regla particular que uno deba observar, sino que es “cuando, en la vida diaria, uno permanece en el estado natural, permaneciendo en conciencia y presencia”. [29]
Como señala Sam van Schaik , en el Kunjed Gyalpo "se encuentra un rechazo de las elaboradas imágenes y prácticas" de los tantras Mahayoga ( Anuttarayoga ). [30] Namkhai Norbu explica cómo el Dzogchen, al ser su propio vehículo, no depende de los medios del camino de la transformación (es decir, el tantra, Vajrayana):
El punto fundamental de la práctica del Dzogchen, llamada tregchod o “liberación de la tensión”, es relajarse en el estado de contemplación, mientras que la forma de permanecer en este estado se llama chogshag, “dejar como está”. Hacer una visualización, una práctica de transformación de la visión impura en un mandala, etc., significa “construir” algo, trabajar con la mente, mientras que en el estado de contemplación, el cuerpo, la voz y la mente están totalmente relajados, y debe ser indispensablemente así. Un término utilizado con mucha frecuencia en Dzogchen es machopa, “no corregido” o “no alterado”, mientras que transformación significa corregir, considerando que hay visión impura por un lado y visión pura por el otro. Así pues, todo lo que se necesita para entrar en el estado de contemplación es relajarse, y no hay necesidad de ninguna práctica de transformación. Algunas personas creen que el Dzogchen es sólo la fase final de la práctica tántrica, algo así como el Mahamudra de la tradición moderna, pero esto se debe a que el punto de llegada del camino del anuyoga también se llama Dzogchen. En realidad, el Dzogchen atiyoga es un camino completo en sí mismo y, como ya se mencionó anteriormente, no depende de los métodos del camino de la transformación. [31]
El capítulo 29 del Kunjed Gyalpo contiene una serie importante de versos sobre la práctica del tregchod: “No corrijas tu cuerpo, no medites en la deidad, no corrijas tu voz, no te concentres ni visualices, no corrijas la mente ( rang lu ma cho Iha ma gom, mawai tsigtang ngag ma cho, tingdzin ma Jed sem ma cho )”. Esto se refiere a no adoptar ninguna postura específica (sólo relajarse), no visualizar una deidad, recitar mantras o practicar ejercicios de respiración, y no centrar la mente en nada en particular. En cambio, el Kunjed Gyalpo afirma: “Sólo necesitas descubrir lo que es, sin corregir ni buscar construir algo nuevo. A menos que alcances el conocimiento de la condición auténtica, nunca te liberarás”. [32]
El capítulo 31 contiene los seis versos vajra del Cuco de Rigpa , que resumen la perspectiva Dzogchen sobre la meditación de la siguiente manera:
La naturaleza de la variedad de los fenómenos no es dual,
pero cada uno de ellos está más allá de los límites de la mente.
La condición auténtica tal como es no se convierte en un concepto,
pero se manifiesta totalmente en forma, siempre buena.
Siendo todo ya perfecto, supera la enfermedad del esfuerzo
y permanece naturalmente en la autoperfección: esto es contemplación. [33]
Longchenpa (Wylie: kLong chen rab 'byams pa , 1308-1364) escribió un comentario sobre este tantra titulado: La nave joya: una guía sobre el significado del principio supremo ordenador del universo, el estado de presencia pura y total ( byang chub kyi sems kun byed rgyal po'i don khrid rin chen sgru bo) . Lipman y Peterson (1987) lo tradujeron al inglés en " Ustedes son los ojos del mundo ".
Según David Germano, Longchenpa describe el siguiente sistema contemplativo en su comentario sobre el Kunjed Gyalpo :
La descripción se divide en la tríada tradicional de una sesión de contemplación: los preliminares (aquí identificados como guru yoga ), la práctica principal y las prácticas finales (aquí especificadas como técnicas para sostener las visiones y experiencias). El guru yoga comienza con visualizaciones simples de una sílaba que emana rayos de luz, continúa con la autovisualización como la deidad Sems dpa' rdo rjey, una visualización de una imagen del gurú sobre tu cabeza y más visualizaciones de maestros del linaje circundantes, etc. Además, utilizas una técnica especial de respiración llamada "repetición vajra" (rdo rje'i bzlos): pronuncias Om mientras inhalas, ah mientras retienes la respiración momentáneamente y hum mientras exhalas. Esta práctica es una contemplación tántrica bastante estándar, pero es importante señalar que se presenta como preliminar que sirve para contextualizar la práctica principal, que sería la Gran Perfección propiamente dicha.
La práctica principal comprende cuatro subdivisiones: determinar (el terreno) a través de la visión apropiada, finalizar a través del cultivo contemplativo (de esta visión); despejar los caminos traicioneros a través de tu conducta; y despojarte de todas las esperanzas y temores como fruto. La sección de la visión implica exclusivamente una indagación meditativa temática poética/analítica o ensoñación, aunque las dos referencias a cuántos días se deben dedicar a ella indican claramente que se indican sesiones meditativas formales. Las secciones de contemplación, conducta y fruto comienzan con la relajación en la postura del loto de siete puntos, pero de hecho son en su totalidad guiones "libres de técnica" pero altamente experienciales para trabajar con la propia psique.
La fase final ofrece algunas técnicas prácticas sencillas para hacer frente a diversas situaciones. Como estrategias para tratar los obstáculos a la práctica meditativa, kLong chen rab 'byams pa recomienda técnicas budistas tradicionales como la suplica al Maestro, la confianza en la visión pura, el cultivo del amor y la compasión y el entrenamiento de la mente para estar constantemente consciente de las consecuencias kármicas de las propias acciones, así como de la impermanencia. Aunque otras soluciones son de naturaleza más cognitiva, ofrece consejos específicos para los sentimientos de somnolencia y distracción hacia los objetos: "quédate en una habitación fresca con un asiento alto, esfuérzate y haz ejercicios físicos". También reitera la importancia de estabilizar la concentración en una referencia objetiva, cuyo contenido preciso no es relevante, seguido de una explicación clara de cómo se utiliza dicha estabilización. El nivel inicial de dicha práctica implica el logro de un estado mental tranquilo y sereno, que, sin embargo, se ve interrumpido periódicamente por el movimiento del pensamiento (sems gnas thog nas 'phro). El nivel intermedio de familiarización con esta contemplación se alcanza cuando uno comienza a adquirir la capacidad de encontrar dicha calma en medio del movimiento del pensamiento ('phro thog na gnas). El nivel avanzado es cuando la calma y los pensamientos se manifiestan sin ninguna dualidad o fisura (gnas 'phro gnyis med du shar ba). [2]
Khenpo Thubten Pema Rabgye (siglo XIX) escribió un comentario más extenso, El ornamento del estado de Samantabhadra: comentario sobre el Rey creador, la presencia pura y perfecta, la gran perfección de todos los fenómenos. Jim Valby lo tradujo en seis volúmenes.
El maestro moderno de Dzogchen Chogyal Namkhai Norbu ha dado un comentario oral, que se puede encontrar en La Fuente Suprema, El Tantra Fundamental del Dzogchen Semde, Kunjed Gyalpo (1999).