Saraha , Sarahapa , Sarahapāda (o, en tibetano མདའ་བསྣུན་, [danün], Wyl. mda' bsnun El Arquero ), ( circa siglo VIII d.C.) fue conocido como el primer sahajiya y uno de los Mahasiddhas . El nombre Saraha significa "el que ha disparado la flecha". [1] Según un erudito, "Esta es una referencia explícita a un incidente en muchas versiones de su biografía cuando estudió con una dakini disfrazada de herrero de casta baja. Metafóricamente, se refiere a alguien que ha disparado la flecha de la no dualidad al corazón de la dualidad". [2]
Se considera a Saraha uno de los fundadores del budismo Vajrayana , particularmente de la tradición Mahāmudrā asociada con las enseñanzas de la mente del Tíbet . [3]
Saraha era conocida originalmente como Rāhula o Rāhulbhadra y nació en Roli, una región de la ciudad-estado de Rajni en el este de la India, en una familia Shakya y estudió en la universidad monástica budista Nalanda . [4]
Saraha normalmente se muestra sentada y sosteniendo una flecha (Skt. śaru). Es de una mujer madura sin nombre, a menudo llamada la Dakini Forjadora de Flechas o la Dakini Fabricadora de Flechas, que fue la maestra y consorte de Saraha, de donde surge la iconografía típica de Saraha sosteniendo una flecha. Algunas versiones de su encuentro dicen que Saraha vio a la Dakini Fabricadora de Flechas en una visión y por eso vagaba de un lado a otro, buscándola. Algunos dicen que se conocieron en una encrucijada, [5] mientras que otras versiones dicen que fue en un mercado concurrido donde ella estaba vendiendo sus flechas. [6] [7]
Ya sea que se encuentren en un mercado o en una encrucijada, lo que transforma la situación es la intensa concentración de esta mujer y las instrucciones espirituales que le da a Saraha. Cuando la encuentra, Saraha le pregunta qué está haciendo. Su respuesta es concisa y directa: "El significado del Buda se puede conocer a través de símbolos y acciones, no a través de palabras y libros". [8]
La Dakini que fabrica las flechas le explicó entonces el significado simbólico de la flecha utilizando el elusivo lenguaje tántrico crepuscular que es común en las enseñanzas de las Dakini. Se dice que en ese momento, Saraha alcanzó plenamente el estado de mahamudra y en ese momento pronunció la única sílaba "da". Se trata de un juego de palabras con el sonido de esta palabra, que puede significar tanto "flecha" como "símbolo" ( dadar o mda' dar en tibetano). Saraha reconoció entonces a la sabia Dakini que tenía delante, abandonó sus estudios y sus votos monásticos y se trasladó a un crematorio con ella para practicar [9] [10]
Como homenaje a las Dakini y Saraha que fabrican flechas y a sus grandes logros espirituales, y para hacer realidad las bendiciones de estos linajes espirituales, las comunidades tántricas contemporáneas están practicando la arquería y la forja de flechas como una forma de disciplina y práctica espiritual. [ cita requerida ]
La segunda mujer sin nombre que fue maestra y consorte de Saraha es a menudo llamada la Chica del Curry de Rábano o la Dakini del Curry de Rábano . Saraha la conoció cuando tenía apenas 15 años y es probable que hubiera estado trabajando como sirvienta. La historia que le otorga a esta consumada dakini el epíteto de Chica del Curry de Rábano también tiene varias versiones. Una de las más conocidas afirma que Saraha le pidió a esta joven que un día le preparara un curry de rábano. Mientras lo hacía, Saraha cayó en meditación. Su absorción meditativa fue tan completa que permaneció en samadhi durante doce años. [ cita requerida ]
Cuando salió de la meditación, le preguntó a la joven si podía comer un poco de curry de rábano doce largos años después. Sus respuestas directas son las enseñanzas. Ella dijo: "¿Te sientas en samadhi durante doce años y lo primero que pides es curry de rábano?" [11]
Saraha notó su sabiduría y se dio cuenta de sus propios errores en la práctica meditativa. Decidió que la única manera de progresar en el camino espiritual sería mudarse a un lugar aislado en la montaña, lejos de todas las distracciones. [ cita requerida ]
Una vez más, la Dakini del Curry de Rábano ofreció instrucciones esenciales a Saraha: “Si despiertas del samadhi con un deseo intacto de comer curry de rábano, ¿qué crees que hará por ti el aislamiento de las montañas? La soledad más pura”, aconsejó, “es la que te permite escapar de las preconcepciones y prejuicios, de las etiquetas y conceptos de una mente estrecha e inflexible”. [12]
Saraha fue lo suficientemente sabio como para escuchar atentamente la sabiduría de esta dakini que tenía frente a él, y se dio cuenta de que ella no era solo su consorte, sino también su maestra. A partir de ese momento, sus prácticas meditativas cambiaron y finalmente alcanzó la realización suprema del mahamudra . En el momento de su muerte, tanto Saraha como su consorte ascendieron a las Tierras Puras de las Dakini. [13]
Luipa fue alumna de Saraha. [14]
En las tradiciones orales y literarias del sur de Asia, existen al menos tres clasificaciones para las composiciones y enseñanzas tántricas de Saraha: doha (pareados poéticos), caryagiti (canciones interpretativas) y vajragiti (canciones adamantinas, que se clasifican según el contenido, no según la forma).
Como escribe Braitstein:
La transmisión de Saraha no consiste meramente en su presencia -pasada y presente- sino también en el corpus de su obra. Como corresponde a un mahasiddha , su método de enseñanza era espontáneo, inspirado y desafiante. Se dice que Saraha pronunció colecciones de versos esotéricos diseñados para señalar directamente la naturaleza de la mente y la realidad. A pesar del tamaño del corpus (hay veinticuatro obras atribuidas a él solo en el Tengyur ), las únicas que han recibido una atención seria hasta la fecha son su Trilogía de Doha (Doha score sum; grub snying), una trilogía de canciones que han eclipsado todo lo demás atribuido al maestro Saraha. Sus dohas King and People han sido traducidas numerosas veces al inglés y a otros idiomas occidentales y han sido objeto de importantes estudios. Sin embargo, las Canciones Adamantinas de Saraha apenas han sido tocadas. [15]
El doha es una forma de poesía en verso y una parte del doha de Saraha está recopilada en Dohakośa , el 'Tesoro de versos rimados'. Los pada (versos) 22, 32, 38 y 39 de Caryagītikośa (o Charyapada ) se le atribuyen. La escritura utilizada en el doha muestra un gran parecido con las escrituras actuales bengalí-asamés , tirhuta y odia, lo que implica que Sarahapa ha recopilado su literatura en el idioma anterior, que tiene similitudes con todos los idiomas asamés , bengalí , maithili y odia . [16] [17]
En la controvertida opinión de Rahul Sankrityayan , Sarahapāda fue el primer Siddha o Siddhācārya y el primer poeta de la literatura bengalí , odia , angika e hindi . Según él, Sarahapāda fue alumno de Haribhadra , quien, a su vez, fue discípulo de Śāntarakṣita , el destacado erudito budista que viajó al Tíbet . Como se sabe que Śāntarakṣita vivió a mediados del siglo VIII a partir de fuentes históricas tibetanas [18] y Haribhadra fue contemporáneo del rey Pāla Dharmapala (770-815 d. C.), Sarahapāda debe haber vivido a fines del siglo VIII o principios del siglo IX d. C. [19] Del colofón de un manuscrito de Dohakośa de Saraha , copiado en Nepali Samvat 221 (1101 d. C.) y encontrado en la Biblioteca Real Durbar de Nepal (probablemente el manuscrito más antiguo de Dohakośa ), por Pt. Haraprasad Shastri en 1907, sabemos que muchos doha -s de Saraha existían en ese momento. Gracias a los esfuerzos de un erudito llamado Divakar Chanda, algunos de ellos se han conservado. [20] y fueron impresos y publicados primero en la fuente bengalí moderna por Bangiya Sahitya Parishad en 1916 junto con el Dohakosh de Sarahapa en fuente bengalí , las notas sánscritas de los dohas de Sarahapa también en fuente bengalí , los poemas-adagios de Dakarnab, los dohas de Kanhapa o Krishnacharyapa o Kanifnath y las notas de Mekhla. El portavoz fue Haraprasad Shastri, quien había encontrado el manuscrito en la Biblioteca Real Durbar del reino de Nepal en 1907.
La siguiente canción y poema de Saraha son del Apabhramsa original (el idioma en el que Saraha escribió con mayor frecuencia) que ya no existe, pero tenemos la traducción tibetana:
Tibetano en transcripción Wylie:
la la nam mkha'i khams la rtog par snang
gzhan yang stong nyid ldan par byed pa de
phal cher mi mthun phyogs la zhugs pa yin
Traducción al inglés
Algunos piensan que es
en el reino del espacio,
otros lo conectan
con vacío:
En su mayoría, habitan
en contradicción. [21]
He aquí una interpretación académica de los versículos anteriores:
" espacio : En el pensamiento indio, especialmente el budista, una metáfora común para la naturaleza objetiva de la realidad como vacía o ilimitada, y la cualidad subjetiva de la mente que experimenta ese vacío... El espacio también es uno de los cinco elementos reconocidos en la mayoría de las cosmologías indias, junto con la tierra, el agua, el fuego y el aire. En ciertos contextos... "cielo" es una traducción más apropiada para el Apabhramsa o original tibetano. vacío : Según la mayoría de las escuelas budistas Mahayana, la naturaleza última de todas las entidades y conceptos en el cosmos, cuya realización es necesaria para alcanzar la liberación. El vacío (Skt. śūnyatā) puede considerarse negativamente como la ausencia, en cualquier lugar, de algo parecido a una sustancia o naturaleza permanente e independiente... más positivamente, se considera como la luminosidad natural de la mente, que está "vacía" de las impurezas que oscurecen temporalmente... Las observaciones críticas dirigidas aquí a quienes piensan que "eso" (es decir, la realidad) está conectado con el vacío presumiblemente tienen la intención de corregir una obsesión unilateral con negación, que es uno de los principales objetivos de Saraha”. [22]
El objetivo de Saraha en este poema es claramente asegurar que el aspirante en camino a convertirse en adepto no quede atrapado por la metáfora y el léxico soteriológico. Este fue un motivo recurrente en las enseñanzas de Saraha y es clave para que se le represente en la iconografía tibetana con una "flecha" o " dadar " (tibetano: mda' dar). Además de esto, el comentario de la erudita Judith Simmer-Brown (2001: p. 359) es relevante: "La palabra para flecha es mda ' , que es idéntica en pronunciación a la palabra para símbolo , brda ' ". [23]
Hay una serie de canciones de realización atribuidas al yogui budista indio Saraha en el Tengyur del canon budista tibetano : [24]
rgyud vol Ra.
104b-150a A. 1652: Śrī Buddhakapālatantrapañjikā jñāna vatī nāma (traducción: Gayadhara, Jo Zla ba'i 'od zer)
225b–229b To. 1655: Śrī Buddhakapālasādhana nāma (traducción: Gayadhara, Gyi jo Zla ba'i 'od zer)
229b–230b To. 1656: Sarvabhūtabalividhi (traducción: Gayadhara, Gyi jo Zla ba'i 'od zer)
230b–243b To. 1657: Śrī Buddhakapālamaṇḍalavidhikrama pradyotana nāma (traducción: Gayadhara, Gyi ja Zla ba'i 'od zer)
rgyud vol Wi.
70b–77a To. 2224: Dohakoṣagīti - do ha mdzod kyi glu - "Gente de Doha" (trad: ?)
rgyud vol Zhi (Ui: Shi)
26b–28b To. 2263: Dohakoṣa nāma caryāgīti - do ha mdzod ces bya ba spyod pa'i glu - "Rey Doha", "Canción real" (traducción:?)
28b–33b A. 2264: Dohakoṣopadeśagīti nāma - mi zad pa'i gter mdzod man ngag gi glu zhes bya ba - "Reina Doha" (traducción: Vajrapāṇi rev: Asu)
55b–57b A. 2266: Kakhasyadoha nāma (Ui da "Kakhadoha nama") (traducción: Śrīvairocanavajra)
57b–65b To. 2267: Kakhadohaṭippaṇa (traducción: Śrīvairocanavajra)
106b–113a A. 2269: Kāyakoṣāmṛtavajragīti (traducción:?)
113a–115b A. 2270: Vākkoṣarucirasvaravajragīti (traducción: Nag po pa)
115b–117a A. 2271: Cittakoṣājavajragīti (traducción: Nag po pa)
117a–122a A. 2272: Kāyavākcittāmanasikāra nāma (traducción: Nag po pa)
122a–124a A. 2273: Dohakoṣa nāma mahāmudropadeśa (traducción: Śrīvairocanarakṣita)
124a–125a A. 2274: Dvādaśopadeśagāthā (traducción:?)
125a–126a A. 2275: Svādhiṣṭhānakrama (traducción: Śāntabhadra, rma ban chos 'bar)
126b–127b A. 2276: Tattvopadeśaśikharadohagīti nāma (traducción: Kṛṣṇa Paṇḍit)
rgyud vol Zi
3a–4a To. 2345: Bhāvanādṛṣṭicaryāphaladohagītikā nāma (traducción:?)
5b–5b A. 2351: Vasantatilakadohakoṣagītikā nāma (traducción:?)
55b–62a A. 2440: Mahāmudropadeśavajraguhyagīti (traducción: Kamalaśīla, ston pa seng ge rgyal po)
rgyud vol. Phu
182b–183a A. 3164: Trailokavaśaṃkaralokeśvarasādana (traducción: Abhaya, tshul khrims rgyal mtshan)
183a–184a A. 3165: Trailokavaśaṃkaralokeśvarasādana (traducción: Ratnākara, Tshul rgyal)
rgud vol. Mu
46b–47a A. 3371: Trailokavaśaṃkaralokiteśvarasādana (traducción: Don yod rdo rje, Ba ri)
88a–88b A. 3427: Trailokavaśaṃkaralokeśvarasādana (traducción: Grags pa rgyal mtshan)