La instrucción de señalar ( tibetano : ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : ngo sprod , THL : ngo trö ) es una introducción a la naturaleza de la mente en los linajes budistas tibetanos de Mahāmudrā y Dzogchen . En estas tradiciones, un lama da la instrucción de señalar de tal manera que el discípulo reconozca con éxito la naturaleza de la mente .
En la tradición Mahāmudrā, señalar la instrucción ( tibetano : ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) también se conoce como "señalar la naturaleza de la mente" ( tibetano : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ), "señalar la transmisión" o "introducción a la naturaleza de la mente". [1] En la tradición Dzogchen, las instrucciones de señalización a menudo se denominan “introducción a la conciencia ” ( tibetano : རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : rig pa'i ngo sprod , THL : rik-pé ngo-trö ) [ cita requerida ] o “sems khrid”, que se pronuncia “sem tri”. [2] El maestro budista Shambhala Jeremy Hayward describe esto como
[Un] señalamiento directo de la naturaleza de la mente, es decir, la simplicidad y universalidad de la mente: todas las apariencias surgen dentro de la mente y en ese sentido no hay nada más que la mente, aunque la mente misma es vacuidad, apertura más allá del concepto. [1]
En la tradición Mahāmudrā, la mente señalada se llama "mente ordinaria" ( Wylie : tha mal gyi shes pa tamel gyi shépa , sánscrito: * prākṛita-jñana ). [3] Como explica el Dzogchen Ponlop Rinpoche ,
Desde el punto de vista del Mahamudra, la naturaleza de nuestra mente está completamente iluminada desde el principio, y se la conoce como mente ordinaria. En este contexto, "ordinaria" no se refiere a la conciencia mundana, una mente que está totalmente atrapada en este mundo del Samsara . La mente ordinaria se refiere a la Mente que no está fabricada de ninguna manera. Es el estado natural o fundamental de nuestra mente, totalmente libre de todas las elaboraciones conceptuales. Es la mejor parte de la Mente. Cuando experimentamos esta Mente ordinaria, experimentamos la Mente de Buda. No importa cómo se manifieste nuestra mente. Ya sean nuestros pensamientos y emociones positivos, negativos o neutrales, esa mente, en su esencia, está totalmente libre de todas las fijaciones dualistas. [4]
En la tradición Dzogchen, el conocimiento de la base señalada se llama rigpa ( Wylie : rig pa , sánscrito: * vidya ). [ cita requerida ]
A veces se hace referencia a la instrucción que señala como "la iniciación de la sabiduría vajra", [5] "transmisión vajrayana" o "transmisión esotérica", aunque estos términos también pueden aplicarse al abhiṣeka formal.
Como describe el erudito David Jackson, la particular tradición Kagyu de señalar instrucciones fuera de los tantras fue popularizada, si no originada, por Gampopa .
Una de las enseñanzas especiales del Gran Sello ( phyag rgya chen po: mahāmudrā ) por la que sGam-po-pa era más conocido era su llamada "introducción a la [naturaleza de] la Mente" ( sems kyi ngo sprod ), por la cual el discípulo era conducido a confrontar y reconocer directamente la naturaleza de su mente. Se dice que sGam-po-pa dio tales instrucciones del Gran Sello a veces no como preceptos secretos del Vajrayana en conexión con la iniciación y prácticas yóguicas especiales, sino más bien como una instrucción del Gran Sello basada en el Sūtra, o incluso como una doctrina que iba más allá tanto del Sūtra como del Tantra. Críticos posteriores como Sa-skya Paṇḍita (o Sa-paṇ, como se le conocía para abreviar) sostuvieron, sin embargo, que todas las verdaderas instrucciones del Gran Sello eran enseñanzas del Mantrayana que requerían una iniciación tántrica formal y completa en un maṇḍala. Estos maestros negaban en general la existencia de cualquier Gran Sello basado en el Sūtra o no tántrico, y en particular consideraban imposible la existencia de cualquier doctrina Mahāyāna fuera de las clases de Pāramitāyāna y Mantrayāna. [6]
Jackson informa que, según varios historiadores Kagyu, Gampopa puso especial énfasis en señalar la naturaleza de la Mente. Jackson escribe:
“Rje sGam-po-pa había descubierto en sí mismo el tesoro de la sabiduría innata, y para él también era esencial tratar de transmitirla a los demás. Y lo hizo, en una escala nunca antes intentada dentro de su linaje. Para hacerlo, flexibilizó las reglas tradicionales que restringían la forma en que podían transmitirse ciertas enseñanzas del Vajrayana. Lo hizo por compasión hacia sus estudiantes, con el fin de establecerlos en lo que era más importante: la práctica meditativa profunda y la introspección”. [7]
Hay evidencia de que esta práctica se derivó de la influencia Chan (no reconocida) , un tema controvertido en el Tíbet. Como escribe el erudito Matthew Kapstein,
... doctrina muy discutida, a veces llamada el 'mahamudra de la tradición del sutra' (mdo-lugs phyag-chen) [...] se decía que proporcionaba una visión directa de la naturaleza última de la Mente, debido al impacto de una 'introducción' (ngo-sprod; ver capítulo 10) conferida por el maestro, sin que el discípulo hubiera atravesado primero toda la secuencia de iniciación tántrica y práctica yóguica [...] [Gampopa y otros maestros Kagyüpa] ciertamente deseaban evitar sugerir que lo que estaban enseñando era una repetición de la doctrina china Chan, que después de todo había sido condenada en la tradición Kadampa del maestro del siglo XI Potowa (1027 o 1031–1105), una tradición con la que el propio Gampopa estaba estrechamente afiliado.
Esta estratagema, sin embargo, no tuvo un éxito total. Sakya Paṇḍita (1182–1251), por su parte, reconoció muy claramente que la enseñanza Kagyüpa extraía parte de su inspiración de dichas fuentes, y por eso castigó su "tradición sutra del mahamudra" como lo que él llamó, con aparente burla, "Gran Perfección China" ( Rgya-nag rdzogs-chen )." [8]
La tradición mahāmudrā también incluye "cuádruples instrucciones de señalización" (que señalan la naturaleza de la Mente sobre la base de las apariencias) presentadas por Karmapa Wangchuk Dorje en sus tres textos sobre mahāmudrā.
En la tradición Dzogchen , señalar la instrucción ( tibetano : ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ , Wylie : ngo sprod kyi gdams pa , THL : ngo-trö kyi dam-pa ) también se conoce como "señalar la naturaleza". de la mente" ( tibetano : སེམས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ , Wylie : sems kyi ngo sprod , THL : sem kyi ngo-trö ), "señalando la transmisión" o "introducción a la naturaleza de la mente". [1] La instrucción de señalar ( ngo sprod ) es una introducción a la naturaleza de la mente . Un lama da la instrucción de señalar de tal manera que el discípulo reconozca con éxito la naturaleza de la mente . [ cita requerida ]
Según el maestro Dzogchen Tulku Urgyen Rinpoche , "Una vez que uno ha recibido la instrucción de señalar, existe la posibilidad de reconocerla o no". [9]
Bruce Newman, alumno durante mucho tiempo del hijo de Tulku Urgyen, Chökyi Nyima Rinpoche , describe las posibles respuestas del alumno a la instrucción de señalar:
En este punto, puede que haya sucedido una de dos cosas: que hayas tenido alguna experiencia que crees o esperas que sea la experiencia, o que no la hayas tenido. Si no es así, puedes decirle: «Rinpoche, he estado intentando meditar sobre lo que dijiste cuando dijiste: “La mente está vacía”, pero no ha sucedido nada. No entiendo, ¡no tengo ni idea de lo que estás hablando! ¿Puedes darme un consejo sobre cómo proceder?». Entonces sigues ese consejo y empiezas de nuevo. Una advertencia: puede que no te responda de inmediato. Puede que te diga que tienes que hacer alguna otra práctica, como las prácticas preliminares, para eliminar los obstáculos que te impiden comprender. Completa estas prácticas a su entera satisfacción y luego vuelve a informarle para que te aclare y te dé instrucciones, durante el tiempo que sea necesario. En este punto, sabrás que tu práctica va en la dirección correcta.
Si tienes alguna experiencia, infórmanos para confirmarla. No supongas que has entendido. Hay innumerables formas de equivocarse y, si lo haces, el resto de tu práctica será inestable, ya que se basará en una visión errónea. Sería como construir una casa sobre cimientos podridos.
Cuando le des tu informe, puedes decir: «Rinpoche, en tu enseñanza dijiste que la Mente estaba vacía. Desde entonces he estado tratando de meditar sobre tus palabras y he tenido la siguiente experiencia...». Es muy difícil poner en palabras este tipo de experiencias, pero inténtalo; realmente vale la pena el esfuerzo. El estudio ayuda en este caso: te proporciona el vocabulario para explicarte. Así que puedes preguntar: «¿Es esto realmente así?». Puede que te haga varias preguntas, a menudo para discernir si estás hablando de una experiencia real o si la estás mezclando principalmente con lo que has leído o escuchado. Si dice «no», «no del todo», etc., entonces vuelve al principio. Si es un «sí» definitivo, entonces pide más aclaraciones, alguna instrucción sobre cómo proceder. Incluso si has reconocido y tu maestro ha confirmado inequívocamente tu reconocimiento, todavía hay mucho más que aprender. Primero están las técnicas para repetir y estabilizar el reconocimiento. (¡Esto implica, por supuesto, muchas vidas de trabajo!) En segundo lugar, surgirán dudas y tendrás experiencias que no sabrás cómo categorizar. “¿Fue esa última experiencia realmente rigpa? Quizás no fue lo suficientemente vacía”. Esto puede continuar durante mucho tiempo. Las dudas y los cuestionamientos pueden comenzar a volverse problemáticos después de un tiempo, pero es muy necesario al principio para asegurarte de que lo has hecho bien. [10]
Según Orgyen Tobgyal Rinpoche, pocos discípulos contemporáneos son capaces de reconocer, incluso cuando reciben instrucciones de maestros superiores:
Una vez fui testigo de cómo Tulku Urgyen Rinpoche daba la instrucción de señalar a un grupo de más de mil personas en Taiwán. Aun así, daba lo auténtico de forma desnuda y directa, sin dejar nada fuera. Esto debe ejemplificar lo que llaman la "expresión de la capacidad compasiva", porque estuvo a la altura de las circunstancias gracias al poder de su realización. Dijo: "La instrucción oral es como una vela: puedes ver mientras la sostienes, y cuando la entregas, ya no tienes más luz. Pero como todos ustedes se han tomado la molestia de venir aquí, esperando oírme hablar, siento que no puedo negarme a darles la instrucción de señalar". Luego dio la instrucción de enfrentarse cara a cara con su propia naturaleza. Incluso si el gran Khyentse, Kongtrül o Longchenpa lo estuvieran haciendo, no superaría su instrucción. Sin embargo, más tarde conocí allí a sólo unos pocos que reconocían verdaderamente su propia naturaleza. Incluso entre los estudiantes occidentales de Rinpoche había algunos discípulos muy cercanos que definitivamente deberían haber reconocido su naturaleza de Buda. Probablemente tuvieron algún vago atisbo de reconocimiento; Sin embargo, utilizan palabras vacías e ignoran las consecuencias de sus acciones. Todavía no he conocido a nadie que haya comprendido plenamente sus enseñanzas. [11]
El Dzogchen Ponlop Rinpoche caracteriza el reconocimiento de la siguiente manera:
Recibir instrucciones que nos indiquen lo que vamos a ver es similar a ver el avance de una película. A menos que veamos el avance, no tenemos idea de qué tratará la película. Por eso, un avance es una excelente manera de conocer cómo será una película en particular. Podemos ver el avance y luego decidir no verla; eso depende de nosotros. Nadie nos va a obligar a sentarnos a verla entera.
De manera similar, obtenemos una vista previa de la experiencia del Mahamudra cuando recibimos las instrucciones de nuestro gurú. Nos dan una visión o una experiencia fugaz del Mahamudra. Nos dan un sentido de dirección y nos motivan a seguir adelante; sin embargo, depende de nosotros ampliar nuestra exploración para que finalmente lleguemos a una realización genuina del Mahamudra. Sin esta experiencia fugaz, no tendríamos forma de estar expuestos a la naturaleza de la Mente de manera tan directa, tan desnuda. Ese destello es una transmisión del linaje, una bendición maravillosa a través de la cual se nos introduce en la experiencia y la realización más profundas del camino del Mahamudra. Esto muestra cuán necesario es confiar en la transmisión del linaje y estar conectado con un maestro de linaje genuino. Sin el linaje puro y genuino, sin un maestro de linaje calificado, no tendríamos forma de experimentar tal vista previa, tal experiencia fugaz. [4]
Según el Dalai Lama en La Tradición Gelug/Kagyü de Mahamudra :
El sistema Kagyu se refiere a aquellos que manifiestan una mente de luz clara al confiar en los métodos para penetrar los puntos vitales del cuerpo externo e interno como aquellos que progresan a través de etapas graduales de métodos. Tales practicantes manifiestan una mente de luz clara al progresar a través de etapas. Sin embargo, aquellos con facultades agudas pueden ser practicantes para quienes todo sucede a la vez. La tradición Nyingma del dzogchen también distingue entre estos dos tipos de practicantes. Aquellos que manifiestan rigpa, conciencia pura, al entrenarse a través de etapas que involucran varias prácticas con los vientos de energía, tummo, etc. son aquellos que progresan a través de etapas graduales, mientras que aquellos para quienes todo sucede a la vez logran lo mismo al confiar únicamente en la meditación en un estado no conceptual de conciencia mental sin las prácticas de los canales de energía y los vientos de energía.
Según un texto Kagyu, el método de práctica de aquellos a quienes todo les sucede a la vez es una medicina poderosa, pero es un veneno mortal para quienes progresan a través de etapas graduales. En otras palabras, el método de práctica de meditar únicamente en el estado no conceptual de la mente es adecuado solo para aquellos de facultades más agudas. Para aquellos que no están a su nivel, tal práctica solo trae daño, ningún beneficio. Para ellos, la medicina actúa como un veneno.
Kaydrub Norzang-gyatso, en Una lámpara para aclarar el Mahamudra y establecer la única intención de las tradiciones Kagyu y Gelug , ha explicado que aquellos para quienes todo sucede a la vez son personas que se han entrenado extensamente a través de etapas, ya sea en vidas anteriores o antes en esta vida. Como resultado, la meditación en el estado no conceptual de la mente, sin necesidad de depender de ninguna meditación adicional para penetrar los puntos vitales del cuerpo vajra, por sí sola hace que la mente de luz clara se manifieste de modo que todo sucede a la vez. Dicha meditación hace esto al actuar como una circunstancia para desencadenar la maduración de los potenciales acumulados a partir de la práctica anterior con vientos de energía y demás, de modo que automáticamente entran, permanecen y se disuelven en el canal de energía central. Si un practicante no ha acumulado estos potenciales, entonces, no importa cuán intensamente se concentre en un estado mental no conceptual, esta persona es incapaz de manifestar la mente de luz clara o la conciencia pura. Carece de causas suficientes. [12]