Robert Hamilton Mathews (1841-1918) fue un topógrafo y antropólogo autodidacta australiano que estudió las culturas aborígenes de Australia, especialmente las de Victoria , Nueva Gales del Sur y el sur de Queensland . Fue miembro de la Royal Society of New South Wales y miembro correspondiente del Anthropological Institute of London (posteriormente Royal Anthropological Institute ).
Mathews no tenía títulos académicos y no recibió ningún apoyo universitario para sus investigaciones. Mathews se mantuvo a sí mismo y a su familia gracias a las inversiones que realizó durante su lucrativa carrera como topógrafo autorizado. Tenía poco más de cincuenta años cuando comenzó las investigaciones sobre la sociedad aborigen que dominarían los últimos 25 años de su vida. Durante este período publicó 171 obras de antropología de aproximadamente 2200 páginas. [1] Mathews mantuvo relaciones amistosas con las comunidades aborígenes de muchas partes del sudeste de Australia.
Los márgenes de un libro propiedad de Mathews sugieren que los aborígenes le dieron el apodo de Birrarak, un término utilizado en la región de Gippsland en Victoria para describir a las personas que se comunicaban con los espíritus de los difuntos, de quienes aprendían danzas y canciones. [2]
Mathews obtuvo cierto apoyo para sus estudios fuera de Australia. Edwin Sidney Hartland , Arnold van Gennep y Andrew Lang se contaban entre sus admiradores. Lang lo consideraba el escritor más lúcido y "mejor informado sobre las diversas divisiones que regulan los matrimonios de las tribus australianas". [3] A pesar del respaldo en el extranjero, Mathews fue una figura aislada y difamada en su propio país. Dentro de la pequeña y competitiva escena antropológica de Australia, su trabajo fue cuestionado y entró en conflicto con algunos contemporáneos destacados, en particular Walter Baldwin Spencer y Alfred William Howitt . [4] Esto afectó a la reputación de Mathews y su contribución como fundador de la antropología australiana ha sido reconocida hasta hace poco solo entre los especialistas en estudios aborígenes. En 1987, los cuadernos y documentos originales de Mathews fueron donados a la Biblioteca Nacional de Australia por su nieta política Janet Mathews. La disponibilidad de los documentos de Robert Hamilton Mathews ha permitido una mayor comprensión de sus métodos de trabajo y ha abierto el acceso a datos significativos que nunca se publicaron. El trabajo de Mathews ahora se utiliza como recurso por antropólogos, arqueólogos , historiadores, lingüistas , consultores de patrimonio y por miembros de comunidades aborígenes descendientes.
Robert Hamilton Mathews fue el tercero de cinco hijos de una familia de protestantes irlandeses . Sus hermanos mayores, Jane y William, nacieron en el Ulster antes de que la familia huyera de Irlanda en 1839. Robert y sus hermanas menores, Matilda y Annie, nacieron en Nueva Gales del Sur. [5] Antes de emigrar, el padre de Mathews, William Mathews (1798-1866), era el principal copropietario de Lettermuck Mill, una pequeña empresa de fabricación de papel cerca del pueblo de Claudy en el condado de Londonderry . Los otros socios eran sus tres hermanos, Robert, Hamilton y Samuel Mathews. Cuando la fundó por primera vez el abuelo de Robert (también llamado William Mathews), Lettermuck era un negocio exitoso. Los cambios en la tecnología de fabricación de papel , combinados con la introducción del impuesto especial sobre el papel en Irlanda en 1798, afectaron negativamente la rentabilidad. Muchos fabricantes de papel irlandeses hicieron esfuerzos por evadir el impuesto sobre el papel y la familia Mathews se volvió "notoria por los delitos contra el impuesto especial". [6] Fueron citados regularmente ante el Tribunal de Hacienda para responder por cargos de evasión de impuestos. Entre 1820 y 1826 se le impusieron a William Mathews multas por valor de 3.300 libras, que no pagó. [7]
Entre los Mathews y los funcionarios de la Hacienda que inspeccionaban regularmente su negocio se desarrollaron relaciones hostiles. En 1833, un funcionario de la Hacienda llamado James Lampen desapareció, tras ser visto por última vez entrando en las instalaciones de Lettermuck. Un testigo oyó el disparo de un arma de fuego, según un informe periodístico. En marzo de 1833, el padre de Robert, William Mathews, sus tres tíos y un oficial empleado en el molino fueron arrestados por el asesinato de Lampen. Fueron encarcelados hasta mayo de ese año, cuando se retiraron los cargos, al parecer debido a la desaparición de un testigo clave y a que no se encontró un cuerpo, a pesar de una búsqueda exhaustiva. [8] Se creía dentro y fuera de la Hacienda que los Mathews eran culpables de asesinato. Desde el momento de la liberación de los hermanos, los funcionarios de la Hacienda, protegidos por un guardia armado, vigilaron el molino las 24 horas del día. Al no poder comerciar ilegalmente, el negocio se vino abajo y, finalmente, todos los hermanos emigraron a diversos destinos. Años después, se exhumaron cuerpos de un pantano cerca de la fábrica, que se cree que pertenecen a Lampen y a un trabajador itinerante de la industria papelera. [9] Esto plantea la posibilidad de que el padre y los tíos de RH Mathews estuvieran involucrados en un doble homicidio.
Sin dinero después del colapso del negocio, William Mathews y su esposa Jane ( née Holmes ) falsificaron sus edades para calificar para la migración asistida a Nueva Gales del Sur. En compañía de los dos hermanos mayores de RH Mathews, llegaron a Sydney en Westminster a principios de 1840. [10] William Mathews encontró trabajo como obrero para la familia de John Macarthur en Camden, Nueva Gales del Sur y pastoreó en otra de sus propiedades, Richlands cerca de Taralga . Parece que fueron itinerantes durante algunos años. RH Mathews nació en Narellan , al suroeste de Sydney, el 21 de abril de 1841. La fortuna de la familia mejoró cuando adquirieron una granja de 220 acres (89 ha) en Mutbilly cerca del actual pueblo de Breadalbane, Nueva Gales del Sur en Southern Tablelands. [11] Goulburn es la ciudad más cercana.
Al explicar su éxito trabajando con los aborígenes, Mathews afirmó que "los niños negros estaban entre mis primeros compañeros de juegos". [12] Esto podría referirse al tiempo que la familia pasó en Richlands, donde William Mathews trabajó como pastor, al igual que varios hombres aborígenes de la zona. [13] En Mutbilly, la familia vivía en un territorio que RH Mathews identificó más tarde como el país tradicional del pueblo Gandangara (también escrito Gundungurra). [14] El padre de Mathews era, según su nieto William Washington Mathews, un "hombre destrozado" cuando se establecieron en Mutbilly. [15] Tuvo disputas sectarias con vecinos católicos romanos y fue procesado varias veces por agresiones menores contra ellos. [16] RH Mathews y sus hermanos menores fueron educados por su padre y, a veces, por un tutor privado. [17]
Las visitas ocasionales de grandes equipos de topógrafos inspiraron el interés de Mathews por su futura profesión. Tras la muerte de su padre en 1866, se convirtió en asistente del topógrafo John W. Deering entre 1866 y 1867. Más tarde se formó con los topógrafos Thomas Kennedy y George Jamieson y en 1870 aprobó el examen organizado por el gobierno para convertirse en topógrafo autorizado. [17]
Como agrimensor autorizado en la Nueva Gales del Sur colonial, Mathews tenía derecho a realizar trabajos gubernamentales que cayeran dentro de su distrito asignado y, al mismo tiempo, mantener una práctica privada. [18] Sus ganancias eran considerables y rápidamente eclipsaron el salario del Agrimensor General de la colonia. [17] En la década de 1870, Mathews fue destinado sucesivamente a los distritos de Deepwater, Nueva Gales del Sur , Goondiwindi y Biamble. En 1880 fue destinado a Singleton, Nueva Gales del Sur , en la Región Hunter . Como agrimensor, tuvo muchas oportunidades de conocer a los aborígenes y empleó al menos a uno, el hombre Kamilaroi Jimmy Nerang, en su equipo de agrimensura. [19] Mathews se unió a la Royal Society of New South Wales en 1875, pero nunca publicó en la revista de la sociedad hasta que se dedicó a la antropología en 1893. [20] La correspondencia privada muestra que recopiló algunos datos y artefactos lingüísticos durante sus primeros días como agrimensor. [21]
Mathews se casó con Mary Sylvester Bartlett de Tamworth en 1872. [5] Tuvieron siete hijos, dos de los cuales se hicieron prominentes más adelante en la vida. Su primogénito, Hamilton Bartlett Mathews (1873-1959), sirvió como Agrimensor General de Nueva Gales del Sur . [22] Gregory Macalister Mathews CBE, FRSE (1876-1949), su tercer hijo, ganó renombre internacional como ornitólogo . Donó su destacada colección de libros australianos a la Biblioteca Nacional de Australia. Su colección de pieles de aves, vendidas a Walter Rothschild, segundo barón Rothschild en la década de 1920, se encuentra en el Museo Americano de Historia Natural , en la ciudad de Nueva York. [23]
Después de dos años en Singleton, Mathews renunció a su puesto como topógrafo autorizado. A partir de ese momento, su trabajo como topógrafo se limitó a una práctica a tiempo parcial. Desde mayo de 1882 hasta marzo de 1883, Robert y Mary realizaron una gira mundial, visitando Estados Unidos, Gran Bretaña y posiblemente Europa. En Irlanda, Mathews visitó el pueblo de sus padres, Claudy, aparentemente sin saber que su padre había sido sospechoso de estar involucrado en el asesinato de James Lampen. [24]
Mathews fue nombrado juez de paz de las colonias de Queensland y Australia del Sur en 1875 y de Nueva Gales del Sur en 1883. [25]
Esto le permitió ejercer como magistrado en tribunales locales, algo que hizo con regularidad después de mudarse a Singleton, donde también se desempeñó como forense de distrito. Esta experiencia inspiró su primera publicación, Handbook to Magisterial Inquiries in New South Wales: Being a Practical Guide for Justices of the Peace in Holding Inquiries in Lieu of Inquests (1888). [26]
Cuando Mathews se interesó por la antropología, su condición de magistrado le resultó ventajosa. Sus contactos en la policía le proporcionaban información sobre las ceremonias aborígenes [27], mientras que otros le informaban sobre la ubicación de posibles informantes o recogían datos en su nombre. [28]
El trabajo forense de Mathews lo expuso a los sufrimientos de los aborígenes en los distritos alrededor de Singleton. Ofició en la investigación magistral sobre la muerte de un aborigen de Singleton conocido como Dick, que murió de desnutrición y exposición en 1886. [29] James S. White, el ministro de la Iglesia Presbiteriana de Singleton donde Mathews rezaba, fue un activista activo por los derechos de los aborígenes. [30] Mathews era amigo de White, pero nunca se convirtió en un agitador político, prefiriendo en cambio documentar la complejidad de la cultura aborigen. En 1889, la familia Mathews se mudó de Singleton a Parramatta en el oeste de Sydney, donde sus hijos asistieron a The King's School, Parramatta . [31]
A principios de 1892, Mathews regresó al valle Hunter para inspeccionar una propiedad pastoral cerca de la aldea de Milbrodale, Nueva Gales del Sur . Un trabajador de la propiedad señaló un refugio rocoso donde los artistas aborígenes habían pintado una gran figura parecida a un hombre. Mathews midió y dibujó la pintura y documentó las plantillas de manos en otras cuevas de los alrededores. A partir de estas observaciones, preparó un documento que leyó ante la Royal Society of New South Wales y posteriormente publicó en el volumen de 1893 del Journal and Proceedings of the Royal Society of New South Wales. [32] Identificó la figura humana como una representación del ser ancestral, Baiame (también escrito Baiamai y Baiami). [33] El encuentro con el sitio de Baiame y la recepción favorable del documento de Mathews por parte de la Royal Society of New South Wales marcaron un punto de inflexión en su carrera. Su biógrafo, el historiador australiano Martin Thomas, lo describe como el inicio de su "etnomanía". Mathews se sintió aún más alentado cuando preparó un largo artículo sobre el arte rupestre de Sydney que recibió el premio de ensayo Medalla de Bronce de la Royal Society en 1894. [34]
A partir de ese momento, Mathews se convirtió en un estudioso fanático de la sociedad aborigen. Se familiarizó con la incipiente disciplina de la antropología estudiando en la biblioteca de la Royal Society of New South Wales, que intercambiaba publicaciones con otros 400 institutos académicos y científicos de todo el mundo. [35] También estudió en la Biblioteca Pública de Sydney (actualmente la Biblioteca Estatal de Nueva Gales del Sur ). [36] El trabajo de Mathews ahora se clasificaría como antropología social o cultural. No practicó la antropología física ni recopiló restos humanos.
Además de la documentación del arte rupestre, que aparece en 23 artículos publicados, [37] Mathews publicó sobre los siguientes temas: reglas de parentesco y matrimonio; iniciación masculina ; mitología ; y lingüística . Aprovechó el considerable interés internacional en los aborígenes australianos en los períodos victoriano y eduardiano. Sus informes fueron leídos y citados por importantes científicos sociales, incluidos Émile Durkheim y van Gennep. [38] [39] Aparte de unos pocos libros y folletos cortos, Mathews publicó casi en su totalidad en revistas académicas, entre ellas Journal of the Anthropological Institute , American Anthropologist , American Antiquarian , Bulletins et Mémoires de la Société d'Anthropologie de Paris y Mitteilungen der Anthropologischen Gesellschaft . Además de estas revistas antropológicas especializadas, publicó en publicaciones científicas generales, entre ellas Proceedings of the American Philosophical Society y las revistas de varias sociedades reales australianas, incluida la Royal Australasian Geographical Society (Queensland Branch).
Mathews reunió información forjando vínculos con las comunidades aborígenes que visitó en persona. Este era su método preferido de recopilación de datos, y criticó a Howitt y Lorimer Fison por "no haber ido a visitar a los negros en todos los casos". [40] Sin embargo, las investigaciones personales de Mathews se limitaron al sudeste de Australia, mientras que sus publicaciones se referían a todas las colonias australianas (estados a partir de 1901) excepto Tasmania . [41] Cuando escribía sobre áreas que no podía visitar personalmente, utilizaba datos proporcionados por colonos rurales a los que persuadía para que recopilaran información de acuerdo con sus instrucciones. Los Documentos de RH Mathews contienen muchos ejemplos de esta correspondencia entrante.
De las 171 publicaciones de Mathews, 71 tienen que ver con el parentesco aborigen, los tótems o las reglas del matrimonio. [42] Su primera publicación sobre parentesco fue leída ante la sucursal de Queensland de la Real Sociedad Geográfica de Australasia en 1894. [43] Se refiere al pueblo Kamilaroi de Nueva Gales del Sur, cuyo país conocía por sus estudios topográficos. Mathews señaló que la comunidad Kamiliaroi estaba dividida en dos grupos cardinales, hoy conocidos como mitades (aunque Mathews los llamaba más a menudo "fratrías" o menos a menudo "ciclos"). Cada mitad estaba dividida en otras dos secciones. Se esperaba que secciones particulares (de mitades opuestas) se casaran entre sí. La comunidad también estaba dividida en tótems, que también se tenían en cuenta cuando se organizaban los matrimonios. Se esperaba que grupos totémicos particulares se casaran entre sí.
Mathews observó que en gran parte de Australia se aplicaban normas matrimoniales similares a las de los kamilaroi. Algunas comunidades tenían mitades en las que se casaban entre sí sin más divisiones dentro de los grupos de mitades. Otras tenían mitades divididas en cuatro secciones (hoy conocidas como subsecciones). Trazó la distribución de las normas matrimoniales y otros rasgos culturales en su "Mapa que muestra los límites de las diversas naciones de Australia", publicado por la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1900. [44]
A lo largo de sus estudios sobre el parentesco aborigen, Mathews afirmó que se producían algunos matrimonios que se salían de las normas matrimoniales estándar tal como las entendía generalmente la comunidad, aunque, no obstante, eran aceptados. Los llamó matrimonios «irregulares» y argumentó que un conjunto adicional de reglas regía estas relaciones. A pesar de estas desviaciones de las reglas estándar, seguía siendo un sistema social muy ordenado. Mathews señaló que en la sociedad Kamilaroi había algunos matrimonios, como los que se celebraban entre personas del mismo tótem, que nunca se consideraban aceptables. [45] El rival de Mathews, Howitt, denunció estos hallazgos, argumentando que esta información era impartida por tribus «degradadas», corrompidas por la influencia europea. [46] Sin embargo, antropólogos posteriores, incluido Adolphus Peter Elkin , respaldaron la interpretación de Mathews. [47]
El enfoque de Mathews sobre el parentesco era muy diferente al de Howitt, quien, como escribió John Mulvaney, buscaba "dejar al descubierto los elementos esenciales de la sociedad primitiva, partiendo del supuesto de que Australia era un almacén de costumbres fósiles". [48] Mathews reaccionó contra este enfoque, que se basaba en las ideas evolutivas sociales de Lewis Henry Morgan , un mecenas tanto de Howitt como de su colaborador Fison. Howitt y Fison argumentaron que los vestigios de una forma primitiva de organización social, llamada " matrimonio grupal ", eran evidentes en las reglas matrimoniales aborígenes. El matrimonio grupal, tal como lo definió Morgan, presuponía que los grupos de hombres que se llamaban "hermanos" tenían derechos conyugales colectivos sobre los grupos de mujeres que se llamaban "hermanas". [49] Thomas sostiene que Mathews encontró la idea del matrimonio grupal en la sociedad aborigen "contraria a la intuición" porque "los requisitos de los tótems y las secciones hacían del matrimonio un asunto altamente restrictivo". [50] La idea de que el matrimonio grupal existe en la Australia aborigen es ahora descartada por las autoridades antropológicas como "una de las fantasías más notables en la historia de la antropología". [51]
Mathews creía que la vida ceremonial era parte integral de la cohesión social de las comunidades aborígenes. La iniciación, explicó, era "una gran institución educativa" destinada a fortalecer la autoridad civil de los ancianos de la tribu. [52] La primera publicación de Mathews sobre la iniciación fue una descripción de una ceremonia bora, celebrada por el pueblo kamilaroi en Gundabloui en 1894. [53] Volvió al tema de la iniciación kamilaroi en su último artículo, "Descripción de dos terrenos bora de la tribu kamilaroi" (1917), publicado el año antes de su muerte. [54]
En los años intermedios, Mathews escribió extensamente sobre la vida ceremonial, principalmente en el sudeste de Australia. Descripciones más limitadas de las ceremonias en Australia del Sur y el Territorio del Norte se desarrollaron a partir de datos proporcionados por corresponsales. De sus 171 publicaciones antropológicas, 50 se ocupan parcial o totalmente de la ceremonia. La mayoría consisten en una descripción detallada del ritual de iniciación practicado por una comunidad en particular. En 1897, Mathews podía afirmar haber documentado las ceremonias de iniciación masculina de aproximadamente tres cuartas partes de la masa terrestre de Nueva Gales del Sur. [55]
Mathews escribió principalmente sobre las primeras etapas de la iniciación masculina. Sin embargo, publicó algunos datos sobre la iniciación femenina en Victoria y estuvo atento a las actividades que ocurrían en los campamentos de mujeres mientras las neófitas estaban en el bosque siendo iniciadas en los rituales por los hombres. [56] Mathews documentó la iniciación en una época en la que las ceremonias estaban en peligro por la colonización y la consiguiente pérdida de acceso a los lugares ceremoniales sagrados. Muchos de los ejecutantes de las ceremonias que Mathews conocía trabajaban en la industria pastoril. Los informes de Mathews muestran que estos cambios históricos encontraron expresión en la vida ceremonial. Motivos de ganado, locomotoras, caballos y gente blanca fueron tallados en el suelo en lugares ceremoniales de Nueva Gales del Sur. [57] El trabajo de Mathews sobre la iniciación de los Kamilaroi fue citado extensamente en un famoso debate entre Lang y Hartland sobre si los aborígenes "poseían la concepción de un Ser moral". [58]
Gran parte de la investigación de Mathews sobre las ceremonias se llevó a cabo durante los períodos preparatorios y de ensayo, en lugar de durante los rituales de iniciación en sí. Thomas sugiere que esto puede haber sido intencional por parte de los informantes de Mathews, ya que les permitía controlar qué información secreta y sagrada se revelaba a un extraño. [59] El hecho de que a Mathews se le permitiera incluso este grado de acceso es una prueba del grado de confianza que se tenía en él. Se le dieron varios instrumentos sagrados relacionados con las ceremonias de iniciación, que ahora se encuentran en la colección del Museo Australiano. [60] La información documentada por Janet Mathews, procedente de ancianos aborígenes de la costa sur de Nueva Gales del Sur en la década de 1960, indica que el propio Mathews fue iniciado. [61] Thomas sostiene que la negativa de Mathews a escribir directamente sobre estas experiencias demuestra que su lealtad a la cultura secreta era "más importante que cualquier prestigio que pudiera haber ganado como antropólogo al revelar estos secretos al mundo". [62]
La primera contribución de Mathews al estudio del mito fue una serie de siete leyendas de varias partes de Nueva Gales del Sur, publicadas en 1898 como "Folklore de los aborígenes australianos" por la revista antropológica Science of Man . [63] Las volvió a publicar como un libro corto al año siguiente. [64] Durante la siguiente década, Mathews publicó otra docena de artículos que describían mitos aborígenes. [65] Si bien un corresponsal documentó algunas leyendas de Australia Occidental, [66] la mayor parte de la investigación sobre folclore de Mathews se realizó en persona. [65]
El interés de Mathews por la mitología se conectó con el interés británico por el estudio del folclore , que fue una rama seria de investigación durante su vida. [65] La Folklore Society , formada en 1878, se dedicó al estudio de la música tradicional, las costumbres, el arte popular, los cuentos de hadas y otras tradiciones vernáculas. [67] La sociedad publicó Folk-Lore , una revista distribuida internacionalmente, a la que Mathews contribuyó con cinco artículos. [65]
En consonancia con el estilo del folklore , Mathews tendía a reformular las narraciones aborígenes en un inglés respetable, lo que era aceptable para sus aliados Hartland y Lang, ambos destacados en los estudios del folclore. [68] Sin embargo, la reformulación de Mathews fue cuestionada por Moritz von Leonhardi , el editor y editor alemán, con quien se carteaba. [68]
A pesar de estas limitaciones, las publicaciones de Mathews y sus notas inéditas preservan ejemplos significativos del folclore aborigen que de otro modo se habrían perdido. La documentación más sustancial de Mathews sobre la mitología aborigen se puede encontrar en su relato de la creación de las Montañas Azules, tal como la contó el pueblo Gundangara (o Gundungurra). La historia trata de una persecución épica entre el quoll Mirragan y el gran pez Gurangatch, que desgarró el suelo para crear ríos y valles. La formación de Mathews en topografía y su interés por la topografía lo hicieron prestar atención a la ruta del viaje. [69]
El primer idioma documentado por RH Mathews fue el gundungurra en un artículo coescrito con Mary Everitt, una maestra de escuela de Sydney, fechado en 1900. [14] [70] A partir de ese momento, el estudio lingüístico fue una parte importante de su investigación. La elicitación del lenguaje se puede encontrar en 36 de sus 171 obras de antropología. Sus escritos lingüísticos describen un total de 53 idiomas o dialectos australianos. [71]
La mayor parte de la investigación lingüística de Mathews se llevó a cabo en persona durante visitas a campamentos o asentamientos aborígenes. En su estudio sobre el kurnu (un dialecto importante de la lengua paakantji , hablada en el oeste de Nueva Gales del Sur), escribió: "Recopilé personalmente los siguientes elementos de la lengua en el territorio kurnu, de ancianos confiables e inteligentes de ambos sexos". [72] Algunos de sus estudios lingüísticos se llevaron a cabo con la ayuda de corresponsales. Se preparó un vocabulario de 210 palabras de la lengua jingili con la ayuda de un ganadero del Territorio del Norte. [73] El misionero y antropólogo luterano Carl Strehlow proporcionó información para un artículo sobre el luritja, hablado en Australia Central. [74] Las publicaciones de Mathews rara vez nombran a los aborígenes que lo instruyeron en el idioma, pero esta información a menudo se puede encontrar en cuadernos o separatas de artículos entre los Documentos de RH Mathews. [75]
En los escritos lingüísticos de Mathews se utilizó un modelo coherente. Primero se explicaba la gramática. A continuación se presentaba el vocabulario, primero con la palabra en inglés y luego su equivalente en la lengua aborigen. Las palabras se agrupan en categorías que se replican vagamente en cada artículo: «La familia», «El cuerpo humano», «El entorno natural», «Mamíferos», «Aves», «Peces», «Reptiles», «Invertebrados», «Adjetivos» y «Verbos». El vocabulario de Mathews suele tener unas 300 palabras, que en ocasiones llegan a las 460. [76] Mathews estudió el lenguaje de esta manera porque creía que el estudio lingüístico comparativo proporcionaría pruebas de las sucesivas oleadas de migración a Australia cuando el continente se pobló originalmente. [76]
Mathews utilizó un sistema de ortografía desarrollado a partir de los consejos sobre la obtención de términos nativos, difundidos por la Royal Geographical Society. [77] La documentación de Mathews no era lo suficientemente extensa como para permitir que alguien aprendiera o hablara el idioma. Aun así, su trabajo constituye un registro histórico importante de muchas lenguas que ya no se hablan. Se ha utilizado ampliamente en investigaciones históricas más recientes sobre la lingüística aborigen. [77]
En una carta a Alfred William Howitt , Walter Baldwin Spencer dijo de Mathews que "no sé si admirar más su descaro, su audacia o su mendacidad; son todos de un orden muy alto y rara vez se combinan en un grado tan alto en un hombre mortal". [4] Spencer dijo de los escritos de Mathews que simplemente "corroboran o hacen uso de" otros estudios "sin agregar ningún asunto de importancia". [78]
Spencer no explicó muy bien por qué se oponía tan firmemente a Mathews. Se cree que las diferencias teóricas fueron un factor. Spencer creía en la evolución social y el matrimonio grupal , mientras que Mathews simpatizaba con las ideas de difusión cultural . Mathews se carteaba con WHR Rivers , que se convirtió en un importante defensor de las teorías difusionistas. [79] Al principio de sus carreras antropológicas, Mathews y Spencer, que vivía en Melbourne, se carteaban entre sí, y en 1896 eran lo suficientemente cercanos como para que Spencer figurara como el autor del artículo de Mathews "Los bora de las tribus kamilaroi" a la Royal Society de Victoria. [80] En 1898 se habían distanciado por completo y Spencer comenzó una campaña tras bambalinas contra Mathews. Spencer escribió a los antropólogos británicos, entre ellos Sir James George Frazer , instándolos a que nunca lo citaran. Frazer estuvo de acuerdo y le prometió a Spencer que "ni siquiera lo mencionaría [a Mathews] ni a ninguno de sus numerosos escritos". [81]
Spencer era un estrecho aliado de A. W. Howitt, quien también era hostil a Mathews. Mathews había asumido inicialmente una actitud de camaradería con Howitt, describiéndolo en 1896 como un "amigo y compañero de trabajo". [82] Hasta 1898, las referencias de Mathews al trabajo de Howitt fueron invariablemente respetuosas, incluso cuando sus opiniones diferían. Howitt, sin embargo, se negó sistemáticamente a reconocer la erudición de Mathews, posiblemente porque Mathews había cuestionado sus informes de que los sistemas de parentesco del sur de Queensland descendían a través de la línea paterna. Mathews se enfureció cuando la obra magna de Howitt, The Native Tribes of South-East Australia, se publicó en 1904. Para entonces, Mathews había publicado más de 100 obras de antropología, pero no recibió ni una sola nota a pie de página en el libro de Howitt. [83] El grado en que Mathews estaba siendo ignorado por sus contemporáneos australianos se hizo evidente para los antropólogos británicos. Northcote W. Thomas observó en 1906 que Mathews había escrito "numerosos artículos", todos los cuales habían sido "ignorados o descartados en una nota a pie de página por expertos como el Dr. Howitt y el Profesor Baldwin Spencer". [84]
En 1907, Mathews publicó una crítica de Howitt y Spencer en Nature [85] en la que se quejaba de que Howitt había pasado por alto constantemente su propio trabajo. Al considerar que era un foro demasiado importante como para ignorarlo, Howitt escribió una réplica y así entabló un diálogo con Mathews por primera vez. [86] Howitt hizo la improbable afirmación de que solo había visto dos publicaciones de Mathews "ninguna de las cuales me parecía recomendable por su precisión". Mathews respondió, cuestionando la veracidad de esta afirmación. [87]
Mathews y Howitt posteriormente debatieron entre sí con mayor profundidad en American Antiquarian . [88] Para entonces, Howitt estaba mortalmente enfermo. Su última contribución a la antropología, escrita en su lecho de muerte, fue una denuncia de Mathews titulada "Un mensaje a los antropólogos". Fue impresa póstumamente como una carta circular por miembros de la familia Howitt y enviada a una lista de luminarias antropológicas que incluían a Henri Hubert , Émile Durkheim , Marcel Mauss , Arnold van Gennep , Franz Boas , el príncipe Roland Bonaparte y Carl Lumholtz . [89] También fue publicada en Revue des Études Ethnographiques et Sociologiques . [90] Martin Thomas sostiene que "Un mensaje a los antropólogos" causó un daño significativo a la reputación de Mathews.
Thomas señala que los antropólogos profesionales a menudo han sido cautelosos a la hora de reconocer la contribución de sus antepasados "aficionados". [91] Mathews tenía pocos defensores entre los antropólogos académicos hasta que AP Elkin se interesó en su trabajo. En un obituario de Alfred Radcliffe-Brown fechado en 1956, Elkin declaró que el trabajo de Mathews sobre el parentesco australiano marcó un avance intelectual significativo. Enumeró once logros clave en el campo del estudio del parentesco, incluida la comprensión de Mathews de que los héroes totémicos "estaban relacionados entre sí de la misma manera que lo estaban los seres humanos: en otras palabras, que eran parte del mismo orden social". [92] Más controvertidamente, Elkin argumentó que cualquiera "familiarizado con los escritos de Radcliffe-Brown sobre este tema desde 1913 se dará cuenta de hasta qué punto utilizó los conceptos y generalizaciones de Mathews". Elkin afirmó que Radcliffe-Brown estaba familiarizado con los escritos de Mathews, pero, considerándolo un aficionado, "subestimó su capacidad para el registro cuidadoso y la generalización del sonido. Esto, sin embargo, no le impidió adoptar los resultados de mucho de lo que Mathews había logrado". [92] Veinte años después, Elkin se basó sustancialmente en su argumento anterior sobre la importancia de Mathews. Esto se publicó como un artículo de revista de tres partes titulado "RH Mathews: Su contribución a los estudios aborígenes". [93] [94] [95] Un borrador de la "Parte IV" en los Archivos de la Universidad de Sydney indica que Elkin estaba planeando más escritos sobre Mathews antes de su muerte en 1979. [96]
Otro de los primeros defensores fue Norman Tindale , que consideró que la comprensión de la topografía y la cartografía de Mathews fue inestimable para su proyecto de trazar mapas de las fronteras tribales. La bibliografía de Aboriginal Tribes of Australia de Tindale revela el amplio uso que hizo de los escritos de Mathews. [97] Tindale escribió en 1958 que al "revisar los documentos de Mathews con el fin de comprobar la segunda edición de mi mapa tribal y sus datos, me ha impresionado más que nunca el amplio alcance y la precisión general de este trabajo. A pesar de las críticas anteriores, estoy empezando a creer que fue nuestro mayor registrador de datos antropológicos primarios". [98]
El desacuerdo sobre el valor del trabajo de Mathews ha continuado. En un artículo de 1984, la historiadora Diane E. Barwick hizo una evaluación condenatoria de Mathews, criticando su investigación victoriana por perpetrar una "distorsión a veces ignorante y a veces deliberada [que] ha enturbiado tanto el registro etnográfico". Barwick afirmó que desde 1898 Mathews "contradijo, ridiculizó o ignoró" los "cuidadosos informes etnográficos" de Howitt, por quien tenía unos " celos casi patológicos ". [99] [100] La antropóloga contemporánea Deborah Bird Rose y sus colegas adoptan la opinión opuesta, describiendo a Mathews como "un investigador más sobrio y minucioso" que Howitt. Afirman que "Mathews no compartía la inclinación de Howitt por suprimir lo particular en favor de la gran teoría, o por suprimir a las mujeres en favor de los hombres". Inusualmente para un antropólogo hombre, reconoció "la existencia de la ley y el ritual de las mujeres". [101]
La promulgación de leyes sobre títulos nativos en Australia ha despertado un nuevo interés en la obra de Mathews. Sus escritos se citan ahora de forma habitual en las reclamaciones de títulos nativos presentadas por los aborígenes.
