John Boswell Cobb Jr. (nacido el 9 de febrero de 1925) es un teólogo, filósofo y ambientalista estadounidense. A menudo se le considera el erudito preeminente en el campo de la filosofía y la teología del proceso , la escuela de pensamiento asociada con la filosofía de Alfred North Whitehead . [4] Cobb es autor de más de cincuenta libros. [5] En 2014, Cobb fue elegido miembro de la prestigiosa Academia Estadounidense de Artes y Ciencias . [6]
Un tema unificador del trabajo de Cobb es su énfasis en la interdependencia ecológica : la idea de que cada parte del ecosistema depende de todas las demás. Cobb ha argumentado que la tarea más urgente de la humanidad es preservar el mundo del que vive y del que depende, [7] una idea que su principal influencia, Whitehead, describió como "lealtad mundial". [8]
Cobb es bien conocido por su enfoque transdisciplinario , que integra conocimientos de muchas áreas de estudio diferentes y reúne diferentes disciplinas especializadas en una comunicación fructífera. Debido a su interés y enfoque de mentalidad amplia, Cobb ha sido influyente en una amplia gama de disciplinas, incluidas la teología , la ecología , la economía , la biología y la ética social .
En 1971, escribió el primer libro de un solo autor sobre ética ambiental , ¿Es demasiado tarde? Una teología de la ecología , que defendía la relevancia del pensamiento religioso a la hora de abordar la crisis ecológica . [9] En 1989, fue coautor del libro Para el bien común: redireccionamiento de la economía hacia la comunidad, el medio ambiente y un futuro sostenible , que criticaba la economía global y abogaba por una economía sostenible basada en la ecología. Ha escrito extensamente sobre el pluralismo religioso y el diálogo interreligioso , particularmente entre el budismo y el cristianismo , así como sobre la necesidad de reconciliar la religión y la ciencia .
Cobb es cofundador y codirector del Centro de Estudios de Procesos en Claremont , California . [10] El Centro de Estudios de Procesos sigue siendo el principal instituto relacionado con Whitehead y ha sido testigo del lanzamiento de más de treinta centros relacionados en instituciones académicas de todo el mundo, incluidos veintitrés centros en China. [11] [12]
John Cobb nació en Kobe , Japón, el 9 de febrero de 1925, de padres que eran misioneros metodistas . [13] Hasta los 15 años, vivió principalmente en Kobe e Hiroshima y recibió la mayor parte de su educación inicial en la multiétnica Academia Canadiense de Kobe, [13] a la que atribuye los inicios de su perspectiva pluralista. [14]
En 1940, Cobb se mudó a Georgia , Estados Unidos, para terminar la escuela secundaria. [13] Se encontró desconcertado y disgustado por el racismo generalizado en la región, particularmente la demonización de los japoneses. [15] Al ver cómo los mismos eventos podían presentarse de maneras tan diferentes según el país en el que vivía, Cobb se volvió cada vez más contracultural y crítico de las opiniones dominantes en las iglesias, los medios de comunicación, las universidades y el gobierno. [dieciséis]
Después de graduarse de la escuela secundaria, Cobb asistió al Emory College en Oxford , Georgia, antes de unirse al ejército de los EE. UU. en 1943. [17] Fue elegido para el programa de idioma japonés, que estaba lleno principalmente de intelectuales judíos y católicos que ayudaron a concienciarlo. de la naturaleza estrecha y provinciana de su protestantismo en Georgia . [18]
Cobb sirvió en la ocupación de Japón, luego regresó a los Estados Unidos y poco después abandonó el ejército. Luego ingresó a un programa interdepartamental en la Universidad de Chicago en 1947. Allí, se propuso poner a prueba su fe aprendiendo las objeciones del mundo moderno al cristianismo . [19] Su fe no salió intacta.
Estaba decidido a exponer mi fe a lo peor que el mundo podía ofrecer. A los seis meses de tal exposición, mi fe se hizo añicos... Dios, que había sido mi constante compañero y Señor hasta ese momento, simplemente se evaporó y mis oraciones rebotaron desde el techo sin ser escuchadas. [19]
Con la esperanza de reconstruir una fe cristiana más compatible con el conocimiento científico e histórico, Cobb ingresó en la Escuela de Divinidad de la Universidad de Chicago . [20] Logró restaurar su fe personal principalmente con la ayuda de Richard McKeon , Daniel Day Williams y Charles Hartshorne . [20] McKeon introdujo a Cobb en el relativismo filosófico , mientras que Hartshorne y Williams le enseñaron la filosofía y la teología del proceso whiteheadianas . El pensamiento de Alfred North Whitehead se convirtió en el tema central del propio trabajo de Cobb.
Después de recibir su título de Doctor en Filosofía de la Universidad de Chicago bajo la supervisión de Charles Hartshorne en 1952, [21] pasó tres años enseñando en el Young Harris College en el norte de Georgia, mientras también servía como pastor a tiempo parcial en una iglesia de seis iglesias. circuito y estableciendo una séptima congregación en el área. [22] Ernest Cadman Colwell , ex presidente de la Universidad de Chicago, llevó a Cobb a la Universidad Emory en Georgia para enseñar en el nuevo instituto de posgrado en artes liberales. En 1958, Cobb siguió a Colwell a Claremont , California , [23] donde fue nombrado Profesor Ingraham de Teología en la Escuela de Teología de Claremont y Profesor Avery de Religión en la Universidad de Graduados de Claremont . [5] Estableció la revista Process Studies con Lewis S. Ford en 1971 y cofundó el Centro de Estudios de Procesos con David Ray Griffin en 1973, convirtiendo a Claremont en el centro del pensamiento procesual whiteheadiano. [23] Veinticinco años después, junto con Herman Greene, organizó la Red Internacional de Procesos. Esta organización celebra conferencias bienales, la décima de las cuales tendrá lugar en Claremont en 2015. [24]
Durante su carrera, Cobb también se ha desempeñado como profesor invitado en la Escuela de Teología de Harvard , la Escuela de Teología de la Universidad de Chicago , la Escuela de Teología Vanderbilt , la Escuela de Teología Iliff , la Universidad Rikkyo en Japón y la Universidad de Mainz en Alemania . [5] Ha recibido seis doctorados honoris causa . [25]
Aunque a Cobb se lo describe más a menudo como un teólogo , la tendencia general de su pensamiento ha sido hacia la integración de muchas áreas diferentes del conocimiento, empleando el marco filosófico transdisciplinario de Alfred North Whitehead como su visión rectora. [26] Como resultado, Cobb ha trabajado en una amplia gama de campos.
Cobb se ha opuesto sistemáticamente a la división de la educación y el conocimiento en disciplinas y departamentos discretos y aislados. [27] Cree que el modelo universitario fomenta la abstracción excesiva porque cada área especializada de estudio define su propio marco de referencia y luego tiende a ignorar los demás, desalentando el diálogo interdisciplinario e inhibiendo una comprensión amplia del mundo. [27]
Para combatir estos problemas, Cobb sostiene que las "disciplinas" discretas en general —y la teología en particular— deben resurgir de su mutuo aislamiento académico. [28] La teología debería volver a estar ligada a cuestiones éticas y preocupaciones prácticas y cotidianas, así como a una comprensión teórica del mundo. Al servicio de esta visión, Cobb ha buscado constantemente integrar conocimientos de la biología , la física , la economía y otras disciplinas en su trabajo teológico y filosófico. [29]
Cobb estaba convencido de que Alfred North Whitehead tenía razón al considerar tanto la naturaleza como los seres humanos como algo más que máquinas sin propósito . [30] En lugar de ver la naturaleza como puramente mecánica y la conciencia humana como una extraña excepción que debe ser explicada, el naturalismo de Whitehead fue en la dirección opuesta al argumentar que la experiencia subjetiva del mundo debería informar una visión del resto de la naturaleza como algo más que algo. solo mecanico. En resumen, se debe considerar que la naturaleza tiene un aspecto subjetivo y intencional que merece atención. [30]
Hablando de esta necesidad de ir más allá de las ideas clásicamente " modernas ", en la década de 1960 Cobb fue el primero en etiquetar el pensamiento whiteheadiano como " posmoderno ". [31] Más tarde, cuando los deconstruccionistas comenzaron a describir su pensamiento como "posmoderno", los whiteheadianos cambiaron su propia etiqueta a " posmodernismo constructivo ". [32]
Al igual que su contraparte deconstruccionista, el posmodernismo constructivo surgió en parte como respuesta a la insatisfacción con el dualismo cartesiano mente-materia , que veía la materia como una máquina inerte y la mente humana como algo de naturaleza completamente diferente. [32] [33] Si bien la ciencia moderna ha descubierto abundante evidencia en contra de esta idea, Cobb sostiene que los supuestos dualistas continúan persistiendo:
En general, el dualismo fue aceptado por la cultura general. Hasta el día de hoy da forma a la estructura de la universidad, con su división entre ciencias y humanidades. La mayoría de las personas, lo expresen o no, ven el mundo que se les presenta a la vista y al tacto como material, mientras consideran que trascienden ese estatus puramente material. [32]
Mientras que los deconstruccionistas han llegado a la conclusión de que debemos abandonar cualquier intento adicional de crear una visión integral del mundo, Cobb y otros posmodernistas constructivos creen que la metafísica y los modelos mundiales integrales son posibles y aún necesarios. [32] [34] En particular, han abogado por una nueva metafísica whiteheadiana basada en eventos en lugar de sustancias . [32] [35] En esta formulación, es incorrecto decir que una persona o cosa ("sustancia") tiene una identidad fundamental que permanece constante, y que cualquier cambio en la persona o cosa es secundario a lo que es. [36] En cambio, cada momento en la vida de una persona ("evento") se ve como una nueva realidad, afirmando así que el cambio y la transformación continuos son fundamentales, mientras que las identidades estáticas son mucho menos importantes. [37] Esta visión se reconcilia más fácilmente con ciertos hallazgos de la ciencia moderna, como la evolución y la dualidad onda-partícula . [38]
Los temas ecológicos han sido omnipresentes en el trabajo de Cobb desde 1969, cuando dirigió su atención a la crisis ecológica . [7] Se convenció de que las cuestiones ambientales constituían el problema más apremiante de la humanidad. Cobb escribe:
Durante los años setenta cambió mi sentido de la vocación teológica. No perdí el interés en desarrollar la tradición cristiana para hacerla inteligible, convincente e iluminadora en un contexto cambiante. Pero sí rechacé la compartimentación de mi disciplina de la 'teología constructiva', especialmente en su separación de la ética, y más generalmente en su aislamiento de otras disciplinas académicas... Estaba convencido de que ningún problema podía ser más crítico que el de una educación decente. supervivencia de una humanidad que amenazaba con destruirse agotando y contaminando su contexto natural. [7]
Cobb escribió el primer libro de un solo autor sobre ética ambiental , ¿Es demasiado tarde? Una teología de la ecología , en 1971. [39] En el libro, defendió una cosmovisión ecológica que reconozca la continuidad entre los seres humanos y otros seres vivos, así como su dependencia mutua . También propuso que el cristianismo necesitaba específicamente apropiarse del conocimiento de las ciencias biológicas para socavar su antropocentrismo (centrismo en lo humano) y la devaluación del mundo no humano. [40]
Las críticas económicas de Cobb surgieron como una extensión natural de su interés por las cuestiones ecológicas. Reconoció que no podía escribir sobre una sociedad ecológica, sostenible y justa sin incluir un debate sobre economía. [41]
Como parte de su investigación sobre por qué las políticas económicas empeoraban con tanta frecuencia la situación ecológica, en la década de 1980 Cobb decidió reevaluar el producto nacional bruto y el producto interno bruto como medidas del progreso económico. [42] Junto con su hijo, Clifford Cobb, desarrolló un modelo alternativo, el Índice de Bienestar Económico Sostenible , [42] que buscaba "consolidar elementos económicos, ambientales y sociales en un marco común para mostrar el progreso neto". [43] El nombre de la métrica cambiaría más tarde a indicador de progreso genuino . [44] Un artículo reciente (2013) ha demostrado que el IPG per cápita global alcanzó su punto máximo en 1978, lo que significa que los costos sociales y ambientales del crecimiento económico han superado los beneficios desde entonces. [45]
Cobb también fue coautor de un libro con Herman Daly en 1989 titulado Para el bien común: redirección de la economía hacia la comunidad, el medio ambiente y un futuro sostenible , que describía cambios de políticas destinados a crear una sociedad basada en la comunidad y el equilibrio ecológico . En 1992, Por el bien común les valió a Cobb y Daly el premio Grawemeyer por ideas que mejoran el orden mundial. [46]
En los últimos años, Cobb ha descrito los sistemas económicos orientados al crecimiento como el "primer ejemplo de corrupción" en la cultura y la religión estadounidenses : "Desde el surgimiento de la economía moderna, los cristianos se han visto obligados a abandonar su crítica de la codicia, porque los economistas decían 'la codicia es buena, y si realmente quieres ayudar a la gente, sé lo más codicioso posible'". [47] Cobb considera que tales valores están en directa oposición con el mensaje de Jesús , que en muchos lugares critica explícitamente la acumulación de riqueza. . Debido a la amplia aceptación de tales valores económicos por parte del cristianismo, Cobb considera que los cristianos tienen mucha menos confianza en proclamar los valores de Jesús. [47]
Junto con Whitehead, Cobb ha buscado reconciliar la ciencia y la religión en lugares donde parecen entrar en conflicto, así como alentar a la religión a hacer uso de los conocimientos científicos y viceversa. [48]
En el área de religión y biología, coescribió La liberación de la vida: de la célula a la comunidad con el genetista australiano Charles Birch en 1981. El libro critica el modelo biológico dominante de mecanismo , argumentando que conduce al estudio de los organismos. en abstracción de sus entornos. [49] Cobb y Birch abogan por un "modelo ecológico" que no trace líneas claras entre los vivos y los no vivos, o entre un organismo y su entorno. [50] El libro también defiende una idea de evolución en la que el comportamiento adaptativo puede conducir a cambios genéticos . [51] Cobb y Birch enfatizan que una especie " coevoluciona con su entorno" y que de esta manera el propósito inteligente juega un papel en la evolución:
La evolución no es un proceso de competencia despiadada dirigida hacia algún objetivo de poder o complejidad cada vez mayor. Tal actitud, al no ser adaptativa, de hecho no conduce al éxito evolutivo. Una especie coevoluciona con su entorno. De la misma manera, no existe una naturaleza estable y armoniosa a cuya sabiduría la humanidad deba simplemente someterse. El propósito inteligente desempeña un papel en el comportamiento adaptativo y, a medida que cambian los entornos, su papel aumenta. [52]
La Liberación de la Vida enfatiza que toda vida (no sólo la vida humana) tiene un propósito y que apunta a la realización de experiencias más ricas. [53] Cobb y Birch desarrollan la idea de "confiar en la vida" como un impulso religioso, en lugar de intentar lograr una estructura social establecida y perfeccionada que no permita el cambio y la evolución. [54]
Cobb ha participado en extensos diálogos interreligiosos e interreligiosos , en particular con Masao Abe , un budista japonés de la Escuela de Filosofía de Kioto. [55] El objetivo explícito de Cobb era obtener ideas y conocimientos de otras religiones con miras a aumentar y "universalizar" el cristianismo. [56] Cobb escribe:
... la misión del cristianismo es convertirse en una fe universal en el sentido de acoger en sí las verdades ajenas que otros han realizado. No se trata de una mera cuestión de suma. Es más bien una cuestión de transformación creativa. Un cristianismo no transformado, es decir, un cristianismo limitado a sus propias tradiciones parroquiales , no puede cumplir su misión de realizar el significado universal de Jesucristo. [57]
En resumen, Cobb no concibe el diálogo como útil principalmente para convertir o ser convertido, sino más bien para transformar a ambas partes mutuamente, permitiendo una ampliación de ideas y una reinvención de cada fe para que puedan afrontar mejor los problemas. desafíos del mundo moderno. [58] [59]
Cobb también ha participado activamente en la formulación de sus propias teorías sobre el pluralismo religioso , en parte en respuesta a otro profesor de la Universidad de Claremont , John Hick . [60] El pluralismo de Cobb a veces ha sido identificado como una especie de pluralismo "profundo" o, alternativamente, como un pluralismo "complementario". [61] Él cree que en realidad hay tres principios religiosos distintos: (1) Dios , (2) Creatividad / Vacío / Nada / Ser-mismo , y (3) el cosmos / universo . [62] Cobb cree que todos estos elementos son necesarios y están presentes de alguna forma en cada religión, pero que las diferentes religiones tienden a enfatizar una fundamental sobre las demás. [63] Vistas de esta manera, se puede considerar que las diferentes religiones se complementan entre sí al proporcionar información sobre diferentes objetivos religiosos fundamentales. [64] El pluralismo de Cobb evita así la crítica de combinar religiones que en realidad son muy diferentes (por ejemplo, el budismo y el cristianismo ) y al mismo tiempo afirma las posibles verdades de ambas. [64]
Cobb creía que al menos durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, la teología protestante estadounidense se había derivado en gran medida de la teología europea (específicamente alemana). [65] A finales de la década de 1950, Cobb y el profesor de Claremont James Robinson decidieron que había llegado el momento de poner fin a esta unilateralidad y avanzar hacia un diálogo auténtico entre teólogos estadounidenses y europeos. [66] Para establecer una reciprocidad real, organizaron una serie de conferencias de teólogos destacados en Alemania y Estados Unidos y publicaron una serie de volúmenes llamados "Nuevas fronteras en teología". [67]
Después de escribir varios libros sobre las formas contemporáneas del protestantismo, Cobb se dedicó a mediados de la década de 1960 a trabajos más originales que buscaban llevar las ideas de Alfred North Whitehead a la escena protestante estadounidense contemporánea. [68] Cobb pretendía reconstruir una visión cristiana que fuera más compatible con el conocimiento moderno y más preparada para comprometerse con el mundo pluralista de hoy . [61] Lo hizo de varias maneras.
Por un lado, Cobb ha subrayado los problemas inherentes a lo que él llama la cosmovisión " sustancialista " -en última instancia derivada de la filosofía griega clásica- que todavía domina la teología cristiana, así como la mayor parte del pensamiento occidental. [69] Esta forma de pensar "sustancialista" necesita un dualismo mente-materia , en el que materia y mente son dos tipos de entidades fundamentalmente diferentes. También fomenta ver las relaciones entre entidades como algo sin importancia para lo que la entidad es "en sí misma". [70] En contraste con este punto de vista, Cobb sigue a Whitehead al atribuir primacía a los eventos y procesos en lugar de a las sustancias . [69] En esta visión de Whitehead, nada está contenido dentro de sus propios límites definidos. De hecho, la forma en que una cosa se relaciona con otras cosas es lo que la convierte en "lo que es". Cobb escribe:
Si se abandona la visión sustancialista, surge un panorama bastante diferente. Cada ocasión de la experiencia humana está constituida no sólo por la incorporación de las ocasiones celulares de su cuerpo sino también por la incorporación de aspectos de otras personas. Es decir, las personas se relacionan internamente entre sí. Por lo tanto, el carácter de nuestro ser, momento a momento, se ve afectado por la salud y la felicidad de nuestros vecinos. [69]
Para Cobb, esta metafísica del proceso está mejor alineada con la Biblia , que enfatiza la historia, la comunidad y la importancia de los vecinos. [69]
Además, en lugar de volverse más hacia adentro para preservar una comunidad cristiana cohesiva, Cobb se volvió hacia afuera para descubrir verdades que el cristianismo quizás aún no posea. [56] Esto está en directa oposición a aquellos que sienten que el cristianismo como sistema religioso es absolutamente definitivo, completo y libre de error . Cobb no sólo ha recurrido a otras religiones (sobre todo al budismo ) para complementar las ideas y sistemas cristianos, [71] sino también a otras disciplinas, incluidas la biología, la física y la economía.
De hecho, Cobb no ha rehuido ni siquiera reimaginar lo que ahora se considera la noción cristiana "tradicional" de Dios . No cree que Dios sea omnipotente en el sentido de tener control unilateral sobre todos los acontecimientos, ya que Cobb considera que reconciliar el poder coercitivo total con el amor y la bondad es una tarea imposible. [69] En cambio, se considera que todas las criaturas tienen algún grado de libertad que Dios no puede anular. [72] Cobb resuelve el problema del mal negando la omnipotencia de Dios, enfatizando en cambio que el poder de Dios es persuasivo en lugar de coercitivo, que Dios puede influir en las criaturas pero no determinar en qué se convierten o hacen. [73] Para Cobb, el papel de Dios es liberar y empoderar. [74]
Contra el teísmo tradicional , Cobb también ha negado la idea de que Dios sea inmutable (inmutable) e impasible (insensible). [75] En cambio, enfatiza que Dios es afectado y cambiado por las acciones de las criaturas, tanto humanas como de otro tipo. [69] Para Cobb, la idea de que Dios experimenta y cambia no significa que Dios sea imperfecto, sino todo lo contrario. En cambio, se considera que Dios experimenta con todos los seres y, por lo tanto, comprende y siente empatía por todos los seres, convirtiéndose en "el compañero de sufrimiento que comprende". [76] Cobb sostiene que esta idea de Dios es más compatible con la Biblia, en la que Jesús sufre y muere.
Además, la teología de Cobb ha argumentado en contra de la idea de la salvación como un evento binario singular en el que uno es salvo o no para siempre. En lugar de ver el tiempo que uno pasa en el mundo como una prueba de la propia moralidad para poder ingresar a un reino celestial , Cobb ve la salvación como el esfuerzo continuo por transformar y perfeccionar nuestra experiencia en este mundo. [69] La idea de salvación de Cobb se centra menos en categorías morales y más en categorías estéticas , como la preferencia por la experiencia intensa sobre la experiencia aburrida, o la belleza en lugar de la fealdad. Cobb escribe:
Si la moralidad está ligada a contribuir a los demás, la pregunta crucial es: ¿qué se debe contribuir? Una contribución podría ser hacerlos más morales, y eso está bien. Pero, finalmente, la verdadera moralidad no puede apuntar simplemente a la difusión de la moralidad. Debe apuntar al bienestar de aquellos a quienes intenta ayudar en un sentido más amplio. Para el proceso de pensamiento ese debe ser la perfección de su experiencia inclusive. [69]
Cobb admite que la idea de que la moralidad esté subordinada a la estética es "impactante para muchos cristianos", [69] sin embargo, sostiene que debe haber más en la vida que simplemente ser moralmente bueno o moralmente malo y que las categorías estéticas cumplen esta función específicamente porque se definen como bienes en sí mismos.
En los últimos veinte años, Cobb se ha sentido cada vez más preocupado por la identificación popular del cristianismo con la derecha religiosa y la débil respuesta de la corriente principal de los protestantes. Para fomentar una respuesta más fuerte, organizó Cristianos Progresistas Unidos con el sacerdote episcopal George Regas en 1996, [77] presidió su comité de reflexión y editó varios de sus libros. A medida que la brecha percibida entre las políticas del gobierno estadounidense y las enseñanzas cristianas se hizo más amplia, estos libros fueron más allá de las simples propuestas reformistas. El último de ellos se tituló Resistencia: el nuevo papel de los cristianos progresistas .
En su libro de 2010, Spiritual Bankruptcy: A Prophetic Call to Action , Cobb argumentó contra la religiosidad y el secularismo , afirmando que lo que se necesita es la secularización de las tradiciones de sabiduría. [78]
La filosofía de procesos en la tradición de Alfred North Whitehead a menudo se considera un movimiento filosófico principalmente estadounidense , pero se ha extendido a nivel mundial y ha sido de particular interés para los pensadores chinos . Como una de las figuras principales de la filosofía de procesos, Cobb ha asumido un papel de liderazgo al llevar el pensamiento de procesos a Oriente, más específicamente para ayudar a China a desarrollar una civilización más ecológica , un objetivo que el actual gobierno chino ha escrito en su constitución . [12] [79]
Con Zhihe Wang, Cobb fundó el Instituto para el Desarrollo Posmoderno de China (IPDC) en 2005 y actualmente forma parte de su junta directiva. [80] A través del IPDC, Cobb ayuda a coordinar el trabajo de veintitrés centros colaborativos en China, así como a organizar conferencias anuales sobre civilización ecológica. [11] [12]
Cobb ha fundado numerosas organizaciones sin fines de lucro a lo largo de su carrera.
En 1973, Cobb cofundó el Centro de Estudios de Procesos con David Ray Griffin como centro de investigación de la facultad de la Escuela de Teología de Claremont , y actualmente todavía se desempeña como su codirector. [81] El Centro de Estudios de Procesos es el instituto líder en filosofía y teología de procesos inspirados en Alfred North Whitehead , Charles Hartshorne y otros. [ cita necesaria ]
En 1996, Cobb cofundó la Consulta de Claremont con George Regas en un esfuerzo por organizar y movilizar comunidades cristianas progresistas. [82] En 2003, el nombre de la organización se cambió a Cristianos Progresistas Unidos . PCU hoy se describe a sí misma como "una organización de fe y justicia social dedicada a amplificar la esperanza y las acciones que las personas pueden tomar para lograr un mundo más compasivo y justo". [ cita necesaria ]
En 2005, Cobb fue el presidente fundador del Instituto para el Desarrollo Posmoderno de China. [80] El PIDC trabaja para promover nuevos modos de desarrollo en China y Occidente, basándose tanto en la filosofía clásica china como en formas constructivas del pensamiento occidental para abordar problemas prácticos asociados con el crecimiento económico, el cambio social y la globalización. Cobb continúa trabajando en la junta directiva del IPDC. [ cita necesaria ]
En 2013, Cobb fue miembro fundador de la junta directiva de Process Century Press, una prensa académica dedicada a las aplicaciones transdisciplinarias del pensamiento procesual. Permanece en el consejo asesor del PCP. [83]
En 2014, Cobb fue el presidente fundador de la junta directiva de Pando Populus, una organización sin fines de lucro con sede en Los Ángeles que busca implementar una forma de vida más ecológicamente equilibrada en el área de Los Ángeles. Cobb permanece en la junta directiva de Pando Populus. [84]
En 2015, Cobb fue miembro fundador de la junta directiva del Instituto para la Civilización Ecológica (EcoCiv), una organización sin fines de lucro que busca implementar "una sociedad humana totalmente sostenible en armonía con los ecosistemas y las comunidades de vida circundantes". Cobb permanece en la junta directiva de EcoCiv. [85]
En 2019, Cobb dirigió la formación y fue miembro fundador de la junta directiva del Instituto Claremont de Estudios de Procesos, una organización sin fines de lucro que tiene como objetivo "promover una cosmovisión relacional de procesos para promover la sabiduría, la armonía y el bien común" mediante la participación " en iniciativas locales y cultiva comunidades compasivas para lograr una civilización ecológica". Un año después, la organización pasó a llamarse Instituto Cobb para honrar su vida, liderazgo e influencia, y para alinear mejor su trabajo y misión con su nombre. Cobb continúa siendo un miembro activo de la junta y una influencia orientadora. [86]
En 2021, varias personas que apoyaban el trabajo de Cobb sobre cuestiones ambientales celebraron su 97 cumpleaños estableciendo el Movimiento Tierra Viva. La doble misión de la organización sin fines de lucro es lograr que Estados Unidos y China cooperen por el bien de toda la vida en este planeta y promover las bases para un nuevo tipo de civilización ecológica en la que los humanos aprenderían a valorar y cooperar con el resto del mundo. la ecosfera.
Para obtener una lista de los artículos publicados por Cobb hasta 2010, consulte la lista en The Center for Process Studies.
