Antony Garrard Newton Flew ( 11 de febrero de 1923 - 8 de abril de 2010) [ 1] fue un filósofo inglés . Perteneciente a las escuelas de pensamiento analítica y evidencialista , Flew trabajó en la filosofía de la religión . Durante el curso de su carrera enseñó filosofía en las universidades de Oxford , Aberdeen , Keele y Reading en el Reino Unido, y en la Universidad de York en Toronto, Canadá.
Durante gran parte de su carrera, Flew fue un defensor del ateísmo , argumentando que uno debería presuponer el ateísmo hasta que surja evidencia empírica que sugiera la existencia de un Dios. [2] [3] [4] También criticó la idea de la vida después de la muerte , [5] la defensa del libre albedrío ante el problema del mal , [6] y la significatividad del concepto de Dios. [7] En 2003, fue uno de los firmantes del Manifiesto Humanista III . [8] También desarrolló la falacia del "no hay verdadero escocés" , [9] y debatió la retrocausalidad con Michael Dummett . [10]
Sin embargo, en 2004 cambió su posición y declaró que ahora creía en la existencia de un diseñador inteligente del universo, [11] sorprendiendo a sus colegas y compañeros ateos. [11] Para aclarar aún más su concepción personal de Dios , Flew hizo una abierta alianza con el deísmo , [11] [12] más específicamente una creencia en el Dios aristotélico , [11] [12] un relojero divino alejado de los asuntos humanos pero responsable del intrincado funcionamiento del universo, [11] y descartó en muchas ocasiones una conversión hipotética al cristianismo, al islam o a cualquier otra religión. [11] [12] Afirmó que, manteniendo su compromiso de toda la vida de ir a donde lo lleve la evidencia, ahora creía en la existencia de un Dios. [12] [13]
En 2007 , Flew escribió un libro en el que describía sus razones para cambiar de postura, There is a God: How the World's Most Notorious Atheist Changed His Mind (Hay un Dios: cómo el ateo más notorio del mundo cambió de opinión), en colaboración con Roy Abraham Varghese, e incluía un capítulo sobre la resurrección de Jesús . [2] [14] [15] Un artículo de la revista The New York Times Magazine afirmaba que el intelecto de Flew había disminuido debido a la senilidad , y que el libro era principalmente obra de Varghese; [2] [14] El propio Flew lo negó específicamente, afirmando que el libro representaba sus puntos de vista; aunque reconoció que, debido a su edad, Varghese había hecho la mayor parte del trabajo real de escribir el libro. [16]
Antony Flew, hijo del ministro metodista y teólogo Robert Newton Flew (1886-1962) y su esposa Winifred Garrard (1887-1982), nació en Londres. Estudió en la St Faith's School de Cambridge y luego en la Kingswood School de Bath. Se dice que a los 15 años llegó a la conclusión de que no existía Dios. [17] Durante la Segunda Guerra Mundial estudió japonés en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres y fue oficial de inteligencia de la Real Fuerza Aérea . Después de un período en el Departamento Topográfico Interservicios de Oxford, fue destinado a Bletchley Park en junio de 1944. [18]
En la era de la posguerra , Flew obtuvo un título de primera clase en Literae Humaniores en el St John's College, Oxford (1947). También ganó la Beca John Locke en Filosofía Mental al año siguiente. [19] Flew fue un estudiante de posgrado de Gilbert Ryle , destacado en filosofía del lenguaje ordinario . Tanto Flew como Ryle estuvieron entre los muchos filósofos de Oxford ferozmente criticados en el libro de Ernest Gellner Palabras y cosas (1959). Un debate de 1954 con Michael Dummett sobre la causalidad regresiva fue un punto destacado en la carrera de Flew. [20]
Durante un año, de 1949 a 1950, Flew fue profesor de filosofía en Christ Church, Oxford . [21] De 1950 a 1954 fue profesor en la Universidad de Aberdeen , y de 1954 a 1971 fue profesor de filosofía en la Universidad de Keele . [21] Ocupó una cátedra en la Universidad de Calgary, 1972-1973. [21] Entre 1973 y 1983 fue profesor de filosofía en la Universidad de Reading . En esta época, desarrolló uno de sus argumentos más famosos, la falacia del "no hay verdadero escocés" en su libro de 1975, Thinking About Thinking . Tras su jubilación, Flew aceptó un puesto a media jornada durante unos años en la Universidad de York en Toronto, Canadá.
Políticamente, Flew era un conservador de tendencia libertaria de derecha que se oponía a la inmigración , el igualitarismo y la Unión Europea , [22] y escribió artículos para The Journal of Libertarian Studies . Su nombre aparece en membretes hasta 1992 como vicepresidente del Conservative Monday Club , y ocupó el mismo puesto en el Western Goals Institute . [23] Fue uno de los firmantes de una carta en The Times junto con Lord Sudeley, Sir Alfred Sherman y el Dr. Harvey Ward , en nombre del instituto, "aplaudiendo la habilidad política de Alfredo Cristiani " y pidiendo el éxito de su gobierno en la derrota del FMLN comunista respaldado por Cuba y Nicaragua en El Salvador . [24] En 1999 escribió el prólogo de una publicación del grupo de expertos de extrema derecha británico Bloomsbury Forum, Standard Bearers: British Roots of the New Right . [25] En filosofía política , el principal interés de Antony Flew era oponerse al concepto de justicia social , es decir, la idea de que el ingreso y la riqueza deberían redistribuirse entre la población de acuerdo con un principio de igualdad económica . [22]
Mientras era estudiante, Flew asistía a las reuniones semanales del Club Socrático de CS Lewis con bastante regularidad. Aunque consideraba que Lewis era "un hombre eminentemente razonable" y "con diferencia el apologista cristiano más poderoso de los sesenta o más años posteriores a la fundación de ese club", no le convenció el argumento de Lewis basado en la moralidad que se encuentra en Mero cristianismo (1952). Flew también criticó varios de los otros argumentos filosóficos a favor de la existencia de Dios. Concluyó que el argumento ontológico en particular fracasaba porque se basa en la premisa de que el concepto de Ser puede derivarse del concepto de Bondad. Sólo las formas científicas del argumento teleológico impresionaron finalmente a Flew como decisivas. [26]
Durante el tiempo de su participación en el Club Socrático , Flew también escribió el artículo Teología y Falsificación , que argumentaba que las afirmaciones sobre la existencia de un Dios eran meramente vacías ya que no podían ser falsificadas , por lo tanto era imposible probar estas afirmaciones para determinar su verdad o falsedad. Flew también fue crítico de la idea de la vida después de la muerte y la defensa del libre albedrío ante el problema del mal . [6] [5] En 1998, debatió con el apologista cristiano y filósofo William Lane Craig sobre la existencia de Dios. [27]
Flew se casó el 28 de junio de 1952. Tuvo dos hijas. [28] Flew murió el 8 de abril de 2010, mientras estaba internado en un centro de cuidados prolongados en Reading , Inglaterra, sufriendo demencia . [29] [30]
La obra profesional más influyente de Antony Flew fue su obra de 1976 La presunción de ateísmo [31], en la que Flew propuso que la cuestión de la existencia de Dios debería comenzar con la presuposición del ateísmo hasta que surja evidencia empírica de la existencia de un Dios. [2] También criticó la idea de la vida después de la muerte , [2] [3] la defensa del libre albedrío ante el problema del mal , [2] [3] y la significatividad del concepto de Dios. [32] [2]
"Lo que quiero examinar es la afirmación de que el debate sobre la existencia de Dios debería comenzar propiamente desde la presunción del ateísmo, de que la carga de la prueba debe recaer sobre el teísta. Sin embargo, en esta afirmación la palabra 'ateísmo' tiene que interpretarse de forma inusual. Mientras que hoy en día el significado habitual de 'ateo' en inglés es 'alguien que afirma que no existe tal ser como Dios', quiero que la palabra se entienda no positivamente sino negativamente ... en esta interpretación un ateo se convierte en: no alguien que afirma positivamente la no existencia de Dios; sino alguien que simplemente no es teísta. La introducción de esta nueva interpretación de la palabra 'ateísmo' puede parecer un ejemplo de Humpty-Dumptyismo perverso , que va arbitrariamente en contra del uso común establecido. 'Pero', se podría preguntar, ¿no lo convierte usted no en la presunción del ateísmo sino en la presunción del agnosticismo?" [33]
La propuesta de Flew de cambiar el uso del término "ateísmo" en su profesión tuvo una aceptación limitada en el siglo XX, pero a principios del siglo XXI la definición de Flew del sentido negativo del ateísmo llegó a ser más comúnmente promovida por personas que se identifican como ateas. [34] [35] Según la evaluación de 2007 del apologista cristiano y filósofo William Lane Craig sobre el impacto del concepto propuesto por Flew de ateísmo negativo, la presunción de ateísmo se ha convertido en "una de las justificaciones más comúnmente propuestas del ateísmo". [36] Según el análisis del periodista de la BBC William Crawley de 2010: " La presunción de ateísmo (1976) defendió, ahora seguida por el nuevo ateísmo actual , que el ateísmo debería ser la... posición predeterminada". [37] [38] En debates recientes, los ateos a menudo presentan la presunción de ateísmo refiriéndose al ateísmo como la "posición por defecto", [39] [40] [41] [42] "sin carga de la prueba ", [43] [44] o afirmando que la carga de la prueba recae únicamente sobre los teístas que afirman que Dios existe. [33] [45] [46]
En varias ocasiones, a partir de 2001, circularon rumores que afirmaban que Flew se había convertido del ateísmo al deísmo ; Flew negó estos rumores en el sitio web Secular Web . [47]
En enero de 2004, Flew y Gary Habermas , su amigo y adversario filosófico, participaron y llevaron a cabo un diálogo sobre la resurrección en la Universidad Politécnica Estatal de California – San Luis Obispo . Si bien Flew no cambió su posición en ese momento, concluyó que ciertas consideraciones filosóficas y científicas lo estaban llevando a repensar seriamente. Caracterizó su posición como la de un ateísmo en tensión con varios grandes signos de interrogación. [48]
En una entrevista de 2004 (publicada el 9 de diciembre), Flew, que entonces tenía 81 años, declaró que ahora creía en la existencia de un diseñador inteligente del universo, y explicó que se había convertido en deísta . [15] En el artículo, Flew declaró que había renunciado a su antigua adhesión al ateísmo . [11] [12] Para aclarar aún más su concepción personal de Dios , Flew hizo una abierta lealtad al deísmo , [11] [12] más específicamente una creencia en el Dios aristotélico , [11] [12] un relojero divino alejado de los asuntos humanos pero responsable del intrincado funcionamiento del universo, [11] y descartó en muchas ocasiones una conversión hipotética al cristianismo, al islam o cualquier otra religión. [11] [12] Afirmó que, manteniendo su compromiso de toda la vida de ir a donde lo lleve la evidencia, ahora creía en la existencia de un Dios. [12] [13]
Durante esa misma entrevista de 2004, Flew rechazó explícitamente la idea de la vida después de la muerte , de Dios como la fuente del bien (afirmó explícitamente que Dios ha creado "mucho" mal ), y de la resurrección de Jesús como un hecho histórico, aunque había permitido que se añadiera en su último libro un breve capítulo argumentando a favor de su resurrección. [15] Flew era particularmente hostil hacia el Islam , y dijo que "se describe mejor de una manera marxista como la ideología unificadora y justificadora del imperialismo árabe ". [15] En una entrevista de diciembre de 2004, declaró: "Estoy pensando en un Dios muy diferente del Dios de los cristianos y muy alejado del Dios del Islam , porque ambos son representados como déspotas orientales omnipotentes , Saddam Husseins cósmicos ". [49]
En octubre de 2004 (antes de la publicación en diciembre de la entrevista Flew-Habermas), en una carta escrita al defensor ateo de Internet Richard Carrier de Secular Web, Flew declaró que era deísta y escribió: "Creo que aquí necesitamos una distinción fundamental entre el Dios de Aristóteles o Spinoza y los dioses de las revelaciones cristianas e islámicas". [50] Flew también dijo: "Mi única evidencia relevante [para un Dios aristotélico] es la aparente imposibilidad de proporcionar una teoría naturalista del origen del ADN de las primeras especies reproductoras... [De hecho] la única razón que tengo para comenzar a pensar en creer en un dios de la Primera Causa es la imposibilidad de proporcionar una explicación naturalista del origen de los primeros organismos reproductores". [50]
Cuando Duncan Crary, de Humanist Network News, le preguntó en diciembre de 2004 si seguía defendiendo el argumento presentado en La presunción de ateísmo , Flew respondió que sí y reafirmó su posición deísta: "Estoy muy contento de creer en un dios inactivo e inofensivo ". Cuando Crary le preguntó si se había mantenido al día con la ciencia y la teología más recientes, respondió "Ciertamente no", afirmando que simplemente hay demasiado para seguir. Flew también negó que hubiera algo de verdad en los rumores de 2001 y 2003 de que se había convertido al cristianismo. [51]
Sin embargo, su libro de 2007 Hay un Dios revisó la cuestión y cuestionó los modelos contemporáneos: "los últimos trabajos que he visto muestran que el universo físico actual da muy poco tiempo para que estas teorías de la abiogénesis hagan su trabajo". [52] Añadió: "La pregunta filosófica que no ha sido respondida en los estudios sobre el origen de la vida es ésta: ¿cómo puede un universo de materia sin mente producir seres con fines intrínsecos, capacidades de autorreplicación y 'química codificada'? Aquí no estamos tratando con biología, sino con una categoría de problema completamente diferente". [52]
Sin embargo, en la primavera de 2005, cuando el ateo Raymond Bradley, profesor emérito de filosofía en la Universidad Simon Fraser y miembro del consejo editorial de la revista The Open Society , escribió una carta abierta a Flew acusándolo de no "verificar la veracidad de las afirmaciones de Gerald Schroeder antes de tragarlas enteras", Flew respondió enérgicamente a esa acusación en una carta publicada en la misma revista en el verano de 2006, describiendo el contenido de la carta de Bradley como "extraordinariamente ofensivo" y la acusación hecha por él como una "acusación escandalosamente ofensiva"; también insinuó que Bradley era un "fanático secularista" y sugirió que debería seguir el consejo de Sócrates (como está escrito en La República de Platón ) de "seguir el argumento a donde sea que lleve". [53] Otros ateos prominentes, como Richard Dawkins , sugirieron que el deísmo de Flew era una forma de Dios de los vacíos . [54]
Flew dijo en diciembre de 2004: [55]
He sido denunciado por mis compañeros incrédulos por estupidez, traición, senilidad y todo lo que se pueda imaginar y ninguno de ellos ha leído una palabra de lo que he escrito.
Una carta sobre evolución y teología que Flew publicó en la edición de agosto/septiembre de 2004 de la revista Philosophy Now concluía así: "Cualquiera que quiera saber lo que yo mismo creo ahora tendrá que esperar hasta la publicación, prometida para principios de 2005, por Prometheus de Amherst, Nueva York, de la edición final de mi Dios y filosofía con una nueva introducción del mismo como 'una reliquia histórica'". [56]
El prefacio de Dios y la filosofía afirma que el editor y Flew revisaron un total de cuatro versiones antes de llegar a una que los satisficiera a ambos. [ cita requerida ] La introducción plantea diez cuestiones que surgieron desde la edición original de 1966. Flew afirma que cualquier libro que siga a Dios y la filosofía tendrá que tener en cuenta estas ideas al considerar el caso filosófico de la existencia de Dios: [57] [ página necesaria ]
En una entrevista con Joan Bakewell para BBC Radio 4 en marzo de 2005, Flew rechazó el argumento del ajuste fino como prueba concluyente: "No creo que pruebe nada, excepto que es completamente razonable que las personas que ya creen en un Dios creador consideren esto como evidencia confirmatoria. Y es un punto de discusión que creo que es muy importante: ver que lo que es razonable que las personas hagan ante nuevas evidencias depende de lo que previamente tenían buenas razones para creer". También dijo que parecía que se habían logrado avances con respecto a los orígenes naturalistas del ADN . Sin embargo, reafirmó su deísmo, con las condiciones habituales de que su Dios no es el Dios de ninguna de las religiones reveladas. [58] En la misma entrevista, se le preguntó a Flew si se retractaba de la creencia en un Dios aristotélico, pero respondió que no.
Un mes después, Flew dijo a Christianity Today que, aunque no estaba en camino de convertirse al cristianismo, reafirmó su creencia en el deísmo: "Desde el comienzo de mi vida filosófica he seguido la política del Sócrates de Platón : debemos seguir el argumento a donde sea que nos lleve". [59]
A finales de 2006, Flew se unió a otros 11 académicos para instar al gobierno británico a enseñar diseño inteligente en las escuelas estatales. [60]
En 2007, en una entrevista con Benjamin Wiker , Flew dijo nuevamente que su deísmo era el resultado de su "creciente empatía con la idea de Einstein y otros científicos destacados de que tenía que haber una Inteligencia detrás de la complejidad integrada del Universo físico" y "mi propia idea de que la complejidad integrada de la vida misma -que es mucho más compleja que el Universo físico- solo puede explicarse en términos de una Fuente Inteligente". También reiteró que no era un teísta cristiano. [61]
En 2007, Flew publicó un libro titulado Hay un Dios , que figuraba como coautor de Roy Abraham Varghese. Poco después de la publicación del libro, The New York Times Magazine publicó un artículo del historiador de la religión Mark Oppenheimer, quien afirmó que Varghese había sido casi completamente responsable de escribir el libro y que Flew se encontraba en un grave estado de deterioro mental , [14] teniendo grandes dificultades para recordar figuras clave, ideas y eventos relacionados con el debate tratado en el libro. [14] Su libro elogia a varios filósofos (como Brian Leftow , John Leslie y Paul Davies ), pero Flew no recordó su trabajo durante la entrevista de Oppenheimer.
En otro artículo, Anthony Gottlieb señaló una marcada diferencia de estilo entre los pasajes que dan la biografía de Flew y los que exponen la existencia de un dios; estos últimos incluyen americanismos como "bebidas", "vacaciones" y "dulces". Llegó a la misma conclusión que Oppenheimer y afirmó que "lejos de fortalecer la existencia de Dios, [el libro] más bien debilita la existencia de Antony Flew". [62] Varghese respondió con una carta en la que refutaba esta opinión. [63]
Flew luego publicó una declaración a través de su editor diciendo:
He refutado estas críticas con la siguiente declaración: “Mi nombre está en el libro y representa exactamente mis opiniones. No publicaría un libro con mi nombre si no estoy cien por cien de acuerdo con él. Necesitaba que alguien lo escribiera porque tengo 84 años y ese era el papel de Roy Varghese. La idea de que alguien me manipuló porque soy viejo es totalmente errónea. Puede que sea viejo, pero es difícil manipularme. Este es mi libro y representa mi forma de pensar”. [64]
Un comentario de audio de William Lane Craig [65] coincide con esta postura, pero Richard Carrier cuestionó esta opinión. [66] En junio de 2008, Flew expresó su postura una vez más, en una carta a un miembro de la Universities and Colleges Christian Fellowship . [16]
El escritor cristiano Regis Nicoll afirma que "Además, en una carta manuscrita y firmada (de la que ahora tengo una copia) enviada a Roy Varghese, el legendario filósofo reafirmó su conversión al tiempo que criticaba a Oppenheimer por desviar la atención del argumento central del libro: el colapso del racionalismo". [67] Sostiene que "Incluso Mark Oppenheimer describió al ex ateo 'haciendo alarde de su lealtad al deísmo' en mayo de 2006 ante una audiencia cristiana en la Universidad de Biola". Quizás lo más definitivo es que el apologista cristiano Anthony Horvath se comunicó con Antony Flew antes de que se supiera públicamente que habría un libro. En 2010, publicó sus cartas. Las cartas contienen la descripción de Flew del esquema del libro, su deísmo en el patrón del de Einstein y su gran elogio de los argumentos de NT Wright a favor del cristianismo. Todos estos elementos están presentes en el libro. [68]
Flew recibió el Premio Schlarbaum del Instituto Ludwig von Mises por su "destacada trayectoria en favor de la libertad". [69] Al aceptar el premio en Auburn, Alabama, en septiembre de 2001, Flew pronunció un discurso titulado "Locke versus Rawls sobre la igualdad". Sobre su elección de temas, afirmó: "Soy el primer inglés y el primer filósofo profesional en recibir el Premio Schlarbaum. Por lo tanto, parece apropiado comenzar hablando del más grande filósofo inglés, John Locke". [70]
El 11 de mayo de 2006, Antony Flew aceptó el segundo premio " Phillip E. Johnson Award for Liberty and Truth" de la Universidad de Biola . El premio, que lleva el nombre de su primer destinatario, se le otorgó a Flew "por su compromiso de toda la vida con la investigación libre y abierta y por mantenerse firme contra los ataques intolerantes a la libertad de pensamiento y expresión". Cuando se le informó sobre su premio, Flew comentó: "A la luz de mi trabajo y mis publicaciones en este ámbito y las críticas que he recibido por cambiar mi posición, agradezco haber recibido este premio". [71]
Fue miembro honorario de la Asociación de Racionalistas y Humanistas de Nueva Zelanda [72] y miembro del Comité de Investigación Escéptica . [73] En 1985, Flew recibió el premio In Praise of Reason, el máximo honor que otorga el Comité de Investigación Escéptica . El premio fue entregado por el presidente Paul Kurtz en Londres "en reconocimiento a sus contribuciones de larga data al uso de métodos de investigación crítica, evidencia científica y razón para evaluar afirmaciones de conocimiento y resolver problemas sociales". [74]
En «Hay un Dios» explicó que ahora creía en una inteligencia suprema, alejada de los asuntos humanos pero responsable del intrincado funcionamiento del universo. En otras palabras, el
Relojero Divino
imaginado por
deístas
como
Isaac Newton
,
Thomas Jefferson
y
Benjamin Franklin
.
En una carta a The Sunday Telegraph de Londres en 2004, describió al "Dios en cuya existencia he llegado a creer tardíamente" como "enfáticamente no el Dios eternamente gratificante y eternamente torturador del cristianismo o el islam, sino el
Dios de Aristóteles
que él habría definido -si Aristóteles realmente hubiera producido una definición de su (y mi) Dios- como la primera causa iniciadora y sustentadora del universo".
En algunas entrevistas y en publicaciones posteriores, Flew dejó en claro que no se había convertido al cristianismo; había pasado del ateísmo a una forma de deísmo. Esto es importante: es un error afirmar que Flew abrazó el teísmo clásico en cualquier forma sustancial; más bien, llegó a creer simplemente que existía un ordenador inteligente del universo. No creía que este "ser" tuviera ninguna otra agencia en el universo, y mantuvo su oposición a la gran mayoría de las posiciones doctrinales adoptadas por las religiones globales, como la creencia en la otra vida, o un ser divino que cuida activamente o ama el universo, o la resurrección de Cristo, y defendió la idea de un "
Dios aristotélico
". Explicó que él, al igual que
Sócrates
, simplemente había seguido la evidencia, y la nueva evidencia proveniente de la ciencia y
la teología natural
hizo posible avanzar racionalmente la creencia en un ser inteligente que ordenó el universo. En 2006, incluso añadió su nombre a una petición que pedía la inclusión de la
teoría del diseño inteligente
en el plan de estudios de ciencias del Reino Unido.
Como él mismo admitió, no había escrito su libro.
"Esto es realmente obra de Roy", dijo, antes de que yo hubiera descubierto una forma educada de preguntar. "Me lo mostró y le dije que estaba bien, ¡ya soy demasiado viejo para este tipo de trabajo!".
Cuando le pregunté a Varghese, admitió libremente que el libro era su idea y que había escrito todo el texto original. Pero hizo que el libro pareciera más un esfuerzo conjunto, un poco más, de todos modos. "Había cosas que había escrito antes, y algunas de ellas fueron adaptadas a esto", dijo Varghese. "Hay cosas que me había escrito en correspondencia, y yo organicé gran parte de ellas. Y tuve entrevistas con él. Así que esos tres elementos entraron en juego. Ah, y le expuse a ciertos autores y le pedí su opinión sobre ellos. Lo juntamos todo. Y luego, para que fuera más fácil de leer,
HarperCollins
encargó a un autor más popular que lo revisara".
Así que incluso el escritor fantasma tuvo un escritor fantasma: Bob Hostetler, un pastor
evangélico
y autor de
Ohio
, reescribió muchos pasajes, especialmente en la sección que narra la infancia de Flew. Con tres autores, ¿cuánto quedó de Flew en el libro?
Políticamente, fue un
libertario
conservador
, opuesto a
la inmigración
,
el igualitarismo
y la
Unión Europea
. Exploró algunos de estos intereses en "Crime or Disease?" (1973), "Sociology, Equality and Education" (1976) y "The Politics of Procrustes: Contradictions of Enforced Equality" (1981).
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Pero hoy en día es común encontrar ateos que definen el término como "sin teísmo"... Muchos de ellos luego argumentan que esto significa que la "carga de la prueba" recae sobre el teísta...
En los últimos veinte años, aproximadamente, ateos y teístas han comenzado a debatir en los campus universitarios y en los ayuntamientos de todo el país. Al utilizar la definición anterior, los ateos han intentado desplazar la carga de la prueba.
{{cite web}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )[La presunción del ateísmo es] Una de las justificaciones más comúnmente propuestas para el ateísmo ha sido la llamada presunción del ateísmo.
Sus libros God and Philosophy (1966) y The Presumption of Atheism (1976) [Flew] defendían, hoy en día seguido por los nuevos ateos, que el ateísmo debería ser la opción por defecto de la persona inteligente hasta que surjan pruebas bien establecidas de lo contrario.
Una notable visión moderna es la de Antony Flew, Presunción de ateísmo (1984).
Muchos ateos... consideran que el ateísmo es simplemente la posición predeterminada... Dada esta redefinición, la mayoría de los ateos se sorprenden cuando los teístas exigen que proporcionen evidencia de su ateísmo.
Hay muchísimos ateos que creen que no tienen una cosmovisión que defender.
El "desafío evidencialista" es el guante que lanzan los escritores ateos como Antony Flew, Norwood Russell Hanson y Michael Scriven. Ellos sostienen que en los debates sobre la existencia de Dios, la carga de la prueba debería recaer sobre el teísta. Sostienen que si los teístas son incapaces de proporcionar argumentos convincentes a favor del teísmo, es decir, argumentos que demuestren que es al menos más probable que no que Dios exista, entonces el ateísmo gana por defecto.
La posición por defecto es neutral en cuanto a la existencia de Dios. La carga de la prueba recae sobre el autor de la afirmación, que debe justificarla con evidencias. Por lo menos, el ateísmo negativo no tiene la carga de la prueba.
Otra estrategia habitual de los ateos es insistir en que la carga de la prueba recae sobre el creyente.
Cuando los cristianos y los ateos se involucran en un debate sobre la pregunta "¿Existe Dios?", los ateos afirman con frecuencia que toda la carga de la prueba recae sobre el cristiano.
Los ateos tienden a afirmar que el teísta tiene la carga de la prueba para justificar la existencia de Dios, mientras que el teísta tiende a afirmar que ambas partes tienen la misma carga de la prueba.
En este artículo demostraré que el ateísmo es una creencia sobre el mundo y que requiere una justificación de la misma manera que el teísmo.
