En la mitología nórdica , Ymir [1] ( / ˈiːm ɪər / ) , [2] también llamado Aurgelmir , Brimir o Bláinn , es el antepasado de todos los jötnar . Ymir está atestiguado en la Edda poética , compilada en el siglo XIII a partir de material tradicional anterior, en la Edda prosaica , escrita por Snorri Sturluson en el siglo XIII, y en la poesía de los escaldos . En conjunto, varias estrofas de cuatro poemas recopilados en la Edda poética se refieren a Ymir como un ser primigenio que nació de atter ( nórdico antiguo : eitr ), veneno de levadura que goteaba de los ríos helados llamados Élivágar , y vivía en el vacío sin hierba de Ginnungagap . Ymir dio a luz a un macho y una hembra de sus axilas, y sus piernas juntas engendraron un ser de seis cabezas. Los nietos de Búri , los dioses Odín , Vili y Vé , crearon la Tierra (personificada en otros lugares como una diosa , Jörð ) a partir de su carne, de su sangre el océano, de sus huesos las montañas, de su pelo los árboles, de su cerebro las nubes, de su cráneo los cielos y de sus cejas el reino medio en el que vive la humanidad, Midgard . Además, una estrofa relata que los dioses dieron vida a los enanos a partir de la carne y la sangre de Ymir (o la Tierra y el mar).
En la Edda prosaica se ofrece una narración que se nutre, amplía y difiere de los relatos de la Edda poética . Según la Edda prosaica , después de que Ymir se formara a partir de las gotas elementales, también lo hizo Auðumbla , una vaca primigenia, de cuya leche se alimentó Ymir. La Edda prosaica también afirma que tres dioses mataron a Ymir: los hermanos Odín , Vili y Vé , y detalla que, tras la muerte de Ymir, su sangre provocó una inmensa inundación. Los académicos han debatido hasta qué punto el relato de Snorri sobre Ymir es un intento de sintetizar una narrativa coherente para el propósito de la Edda prosaica y hasta qué punto Snorri se basó en material tradicional fuera del corpus que cita. A través de la lingüística histórica y la mitología comparada , los estudiosos han vinculado a Ymir con Tuisto , el ser protogermánico atestiguado por Tácito en su etnografía del siglo I d.C. , Germania , y han identificado a Ymir como un eco de un ser primordial reconstruido en la mitología protoindoeuropea .
Ymir es mencionada en cuatro poemas de la Edda poética : Völuspá , Vafþrúðnismál , Grímnismál y Hyndluljóð . En Völuspá , en el que una völva no muerta imparte conocimiento sobre el dios Odín , se hacen referencias a Ymir dos veces. En la primera, en la tercera estrofa del poema, se menciona a Ymir por su nombre:
En las traducciones anteriores, el nombre del lugar Ginnungagap se traduce como "abismo caótico" ( Thorpe , 1866) y "brecha enorme" (Bellows). Más adelante en el poema, aparentemente se hacen otras referencias a Ymir como Brimir y Bláinn (aquí anglicanizado como Blain ):
En esta estrofa, Thorpe ha tratado a Brimir (nórdico antiguo, "la humedad sangrienta") y Blain (nórdico antiguo, en disputa) como sustantivos comunes. Brimir y Blain suelen considerarse nombres propios que hacen referencia a Ymir, como en la traducción de Bellows. [4] : 6
En el poema Vafþrúðnismál , el dios (disfrazado) Odín se enfrenta al sabio jötunn Vafþrúðnir en un juego de ingenio. Odín le pide a Vafþrúðnir que le diga, si el conocimiento de Vafþrúðnir es suficiente, la respuesta a una serie de preguntas. En la primera de las cuales se refiere a Ymir, Odín pregunta de dónde surgieron la Tierra y el cielo. El jötunn responde con un relato de la creación que involucra a Ymir:
A medida que continúa la batalla verbal, algunos intercambios más se refieren directamente o pueden aludir a Ymir. Odín pregunta qué antiguo jötun es el mayor de los "parientes de Ymir", y Vafþrúðnir responde que hace mucho, mucho tiempo fue Bergelmir , que era el hijo de Þrúðgelmir y nieto de Aurgelmir. En la siguiente estrofa, Odín pregunta de dónde vino Aurgelmir hace tanto tiempo, a lo que Vafþrúðnir responde que el veneno cayó de Élivágar , y que estas gotas crecieron hasta convertirse en un jötunn, y de este ser desciende el jötnar. Finalmente, Odín pregunta cómo este ser engendró hijos, ya que no conocía la compañía de una jötunn femenina, a lo que Vafþrúðnir responde que de debajo de las axilas del antiguo jötunn crecieron juntos una niña y un niño, y sus pies juntos produjeron un jötunn de seis cabezas. [4] : 76–77 [5] : 44 [3] : 15–16
En el poema Grímnismál , el dios Odín (disfrazado de "Grímnir") imparte al joven Agnarr conocimientos cosmológicos. En una estrofa, Odín menciona a Ymir mientras recuerda la creación del mundo a partir de su cuerpo:
En una estrofa de Völuspá hin skamma (que se encuentra en el poema Hyndluljóð ), Ymir recibe una mención más. Según la estrofa, las völvas descienden de Viðòlfr, todos los videntes de Vilmeiðr, todos los hechiceros de Svarthöfði y todos los jötnar descienden de Ymir. [4] : 229 [3] : 111
Ymir es mencionado en dos libros de la Edda prosaica : Gylfaginning y Skáldskaparmál . En la primera mención, en el capítulo 5 de Gylfaginning , Alto, Igual de Alto y Tercero le cuentan a Gangleri (el rey mítico disfrazado Gylfi ) cómo llegaron a existir todas las cosas. El trío explica que el primer mundo que existió fue Muspell , una región meridional resplandeciente y ardiente formada por llamas, inhabitable para los no nativos. Después de "muchas eras" se creó Niflheimr , y en su interior se encuentra un manantial, Hvergelmir , del que fluyen once ríos. [6] : 9–10
Gangleri les pregunta a los tres cómo eran las cosas antes de la humanidad. High continúa diciendo que estos ríos helados, que se llaman Élivágar , corrían tan lejos de su fuente de manantial que la materia venenosa que fluye con ellos se endureció "como el clinker que sale de un horno" - se convirtió en hielo. Y así, cuando este hielo se detuvo y dejó de fluir, el vapor que se elevó del veneno fue en la misma dirección y se congeló hasta convertirse en escarcha . Esta escarcha aumentó, capa tras capa, a través de Ginnungagap. [6] : 10
Igual de Alto añade que la parte norte de Ginnungagap estaba cargada de hielo y escarcha, y que de allí provenían vapor y viento. Sin embargo, la parte sur de Ginunngagap estaba despejada debido a las chispas y partículas fundidas que volaban desde Muspell. Tercero evalúa que "así como desde Niflheim había frío y todo era lúgubre, así lo que estaba frente a Muspell era caliente y brillante, pero Ginunngagap era tan suave como un cielo sin viento". Tercero añade que cuando la escarcha y el aire caliente se encontraron, se derritieron y gotearon, y el líquido cayó intensamente. Este líquido adoptó la forma de un hombre, por lo que se lo llamó Ymir y entre los jötnar se lo conoció como Aurgelmir , todos los cuales descienden de él. En apoyo de estos dos nombres, Tercero cita una estrofa de Völuspá hin skamma y Vafþrúðnismál . [6] : 10
Gangleri pregunta cómo surgieron las generaciones a partir de Ymir, cómo llegaron a existir otros seres y si Ymir era considerado un dios. High dice que Ymir no era un dios y que "era malvado, al igual que todos sus descendientes". High explica que Ymir es el antepasado de todos los jötnar (específicamente, de los hrimthursar ) y que cuando Ymir dormía, sudaba, y de su brazo izquierdo y derecho crecieron un varón y una hembra, y su pierna izquierda produjo un hijo con su pierna derecha, y de ellos surgieron las generaciones. [6] : 11
Gangleri pregunta dónde vivía Ymir y qué lo sustentaba. High explica que las gotas produjeron luego una vaca llamada Auðumbla . De sus tetas fluían cuatro ríos de leche, y de ella alimentaba a Ymir. Gangleri pregunta de qué se alimentaba la vaca, y High responde que la vaca lamía piedras de escarcha saladas. El primer día que Auðumbla lamió las piedras de escarcha descubrió esa tarde el cabello de un hombre. El segundo día descubrió su cabeza. El tercer día un hombre fue descubierto del hielo. Este hombre se llamaba Búri , y era grande, poderoso y hermoso a la vista. Búri tuvo un hijo, Borr , que se casó con una jötunn, Bestla , la hija de Bölþorn . Los dos tuvieron tres hijos: Odín, Vili y Vé . High añade que «Odín y sus hermanos deben ser los gobernantes del cielo y de la tierra; en nuestra opinión, así debe ser como se le llama. Este es el nombre de uno que es el más grande y glorioso que conocemos, y haríais bien en aceptar llamarlo así también». [6] : 11
High relata que Odín, Vili y Vé mataron a Ymir, y su cuerpo produjo tanta sangre de sus heridas que en su interior se ahogaron todos los jötnar excepto dos, Bergelmir , quien, en un lúðr con su esposa (sin nombre), sobrevivió y repobló los jötnar. [6] : 11
Gangleri pregunta qué hicieron los tres si Alto, Igual de Alto y Tercero creen que el trío son dioses. Alto dice que el trío llevó el cuerpo al centro de Ginnungagap y de su carne formó la Tierra, de su sangre el mar y los lagos, de sus huesos rocas, pedregales y piedras sus dientes, muelas y huesos. Igual de Alto añade que de sus heridas sangrantes crearon el mar que rodea la Tierra. Tercero dice que el trío tomó su cráneo y lo colocó sobre la Tierra y de él hizo el cielo. Colocaron el cielo sobre la tierra y, para sostenerlo, colocaron cuatro enanos: Norðri, Suðri, Austri y Vestri , en sus cuatro esquinas. El trío tomó las partículas fundidas y las chispas que volaron de Muspell y "fijaron todas las luces, algunas en el cielo, algunas se movieron en un curso errante bajo el cielo, pero les asignaron posiciones y ordenaron sus cursos". En tercer lugar, cita una estrofa de Völuspá en apoyo, afirmando que por medio de estas luces del cielo se calculaban y contaban los días y los años, y que la estrofa refleja que los cuerpos cosmológicos no conocían sus lugares antes de la creación de la Tierra. [6] : 12
Gangleri comenta que lo que acaba de escuchar es notable, ya que la construcción es inmensa y hecha con gran habilidad, y pregunta cómo se organizó la tierra. High responde que el mundo es circular y que alrededor de él se encuentran las profundidades del mar. A lo largo de la orilla, los dioses dieron tierra a los jötnar. Sin embargo, en el lado interior de la tierra construyeron una fortificación contra la hostilidad de los jötnar con las pestañas de Ymir. Esta fortificación fue llamada Midgard . Además, tomaron los cerebros de Ymir y los arrojaron al cielo, y con ellos hicieron nubes. Se citan otras dos estrofas de Völuspá en apoyo. [6] : 12-13
Más adelante, en Gylfaginning, High explica el origen de los enanos . High dice que después de que se hubiera construido Asgard, los dioses se reunieron en sus tronos y guardaron sus cosas . Allí "discutieron de dónde se habían generado los enanos en el suelo y abajo en la tierra como gusanos en la carne. Los enanos habían tomado forma primero y adquirieron vida en la carne de Ymir y luego fueron gusanos, pero por decisión de los dioses se volvieron conscientes con inteligencia y tenían la forma de hombres aunque viven en la tierra y en las rocas". Luego se proporcionan estrofas de Völuspá que consisten en nombres de enanos para mostrar el linaje de los enanos. [6] : 16–17
En el libro Skáldskaparmál se proporcionan medios poéticos para referirse al cielo, algunos de los cuales se relacionan con la narrativa en Gylfaginning que involucra a Ymir, incluyendo "el cráneo de Ymir" y "el cráneo de jötunn", o "la carga de los enanos" o "el casco de Vestri y Austri, Sudri, Nordri". También se proporciona una parte de una obra del escaldo del siglo XI Arnórr jarlaskáld , que se refiere al cielo como "el viejo cráneo de Ymir". [6] : 88 Más adelante en Skáldskaparmál se proporcionan términos poéticos para la tierra, incluyendo "la carne de Ymir", seguido de una sección de términos poéticos para "mar", que proporciona una parte de una obra del escaldo Ormr Barreyjarskáld donde se hace referencia al mar como "la sangre de Ymir". [6] : 90 Tanto los nombres Aurgelmir como Ymir aparecen en una lista de jötnar en la sección Nafnaþulur de Skáldskaparmál . [6] : 155-156
Como Gylfaginning presenta una narrativa coherente que cita estrofas de varios poemas encontrados en la Edda poética (como se describe arriba) y contiene información única sin una fuente proporcionada (como Auðumbla ); los académicos han debatido hasta qué punto Snorri tuvo acceso a fuentes externas que ya no sobreviven y hasta qué punto sintetizó una narrativa a partir del material al que tuvo acceso. [7] : 276–277 [8] : 199
En cuanto a la situación, el erudito Gabriel Turville-Petre comenta (1964) que "al principio, según el texto del poema de Snorri, no había nada más que un vacío, aunque según otros textos, el gigante Ymir ya existía entonces. Teniendo en cuenta cómo se dice que Ymir (Aurgelmir) tomó forma, tanto Snorri como el Vafþrúðnismál , podemos pensar que Snorri siguió la mejor versión de Vǫluspá" y, en cuanto al relato de Snorri de la cosmogénesis en general, que "de estos bocetos de las fuentes poéticas de las que se basó principalmente es obvio que Snorri describió varios incidentes que no se pueden rastrear hasta ellos, al menos en sus formas existentes". Turville-Petre cita el relato de Snorri de Auðumbla como un excelente ejemplo, señalando paralelos indoeuropeos ( persa y védico ) y un paralelo egipcio en la diosa egipcia Hathor . [7] : 276–277
HRE Davidson (1964) comenta que "no es fácil determinar la forma original del mito de la creación en el norte. Snorri conocía al menos tres relatos separados". [8] : 198
En el siglo I d. C., el historiador romano Tácito escribe en su etnografía Germania que los pueblos germánicos cantaban canciones sobre un dios primigenio que nació de la Tierra llamado Tuisto , y que era el progenitor de los pueblos germánicos. Tuisto es la forma latinizada de un teónimo protogermánico que es un tema de debate. A través de la lingüística histórica, algunos académicos han vinculado a Tuisto con el teónimo protogermánico * Tiwaz , mientras que otros académicos argumentan que el nombre se refiere a un ser "doble" o hermafrodita (compárese con el sueco antiguo tvistra , que significa "separado"). Esta última etimología ha llevado a los académicos a una conexión con Ymir tanto por motivos lingüísticos como mitográficos. [8] : 199
A través de la lingüística histórica y la mitología comparada, los estudiosos han relacionado a Ymir con otros seres primordiales, a veces hermafroditas o gemelos, de otras mitologías indoeuropeas y han reconstruido elementos de una disección cosmológica protoindoeuropea. Citando a Ymir como un excelente ejemplo, los estudiosos DQ Adams y JP Mallory comentan que "el mito cosmogónico [protoindoeuropeo] se centra en el desmembramiento de un ser divino, ya sea antropomórfico o bovino, y la creación del universo a partir de sus diversos elementos". Otros ejemplos citados incluyen el final culminante del irlandés antiguo Táin Bó Cúailnge donde se disecciona un toro que conforma la geografía irlandesa, y formas aparentemente cristianizadas del mito encontradas en el antiguo poema ruso del Libro de la Paloma (Голубиная книга), el frisón Código frisón de Emsig y el manuscrito irlandés BM MS 4783, folio 7a. Otros ejemplos dados incluyen la descripción de Ovidio del siglo I a. C. al siglo I a. C. en Metamorfosis latina de la barba y el cabello del dios Atlas convirtiéndose en bosques, sus huesos convirtiéndose en piedra, sus manos en crestas montañosas, etcétera; el persa medio del siglo IX d. C. Škend Gumānīg Wizār , donde la piel del ser malévolo Kūnī se convierte en el cielo, de su carne surge la tierra, sus huesos las montañas y de su cabello surgen las plantas; y el sukta Purusha del siglo X a. C. del Rig Veda , en el que se describe cómo se diseccionó al hombre primigenio Purusha : de sus ojos surge el sol, de su boca el fuego, de su aliento el viento, de sus pies la tierra, etc. Entre las fuentes supervivientes, Adams y Mallory resumen que "las correlaciones más frecuentes, o mejor, derivaciones, son las siguientes: Carne = Tierra, Hueso = Piedra, Sangre = Agua (el mar, etc.), Ojos = Sol, Mente = Luna, Cerebro = Nube, Cabeza = Cielo, Aliento = Viento". [9] : 129
Adams y Mallory escriben que "tanto en el mito cosmogónico como en su elemento fundacional, uno de los aspectos centrales es la noción de sacrificio (de un hermano, un gigante, un bovino, etc.). La relación entre sacrificio y cosmogonía no era únicamente la de un acontecimiento primordial, sino que todo el acto de sacrificio entre los indoeuropeos podía verse como una recreación del universo en el que los elementos se reciclaban continuamente... El sacrificio representa así una recreación creativa del desmembramiento cósmico inicial de una víctima y ayuda a devolver la materia al mundo". [9] : 130
Davidson vincula además los relatos de los ojos del jötunn Þjazi lanzados al cielo por Odín y el dedo congelado del pie de Aurvandil lanzado al cielo por el dios Thor, los ojos en el caso anterior se convirtieron en estrellas y el dedo del pie en el último caso se convirtió en una estrella conocida como "el dedo del pie de Aurvandil". Davidson comenta que "estos mitos están evidentemente conectados con nombres de constelaciones , pero la extraña referencia a un dedo del pie congelado sugiere que hay alguna conexión con la leyenda de la creación del gigante que emergió del hielo". [8] : 199–200
