La Guerra en el Cielo es un conflicto mítico entre fuerzas sobrenaturales en la cosmología cristiana tradicional , atestiguado en el Libro del Apocalipsis junto con paralelos propuestos en la Biblia hebrea y los Rollos del Mar Muerto . Se describe como el resultado de la rebelión del Arcángel Satanás contra Dios y que conduce a una guerra entre sus seguidores y aquellos todavía leales a Dios, liderados por el Arcángel Miguel . [1] [2] Dentro del Nuevo Testamento , la Guerra en el Cielo proporciona la base para el concepto de los ángeles caídos y para el destierro de Satanás al Infierno cristiano . La Guerra aparece con frecuencia en obras de arte cristiano , como el poema épico de John Milton El Paraíso Perdido , que la describe como algo que ocurre en el transcurso de tres días como resultado de que Dios Padre anuncia a Jesucristo como Su Hijo .
7 Entonces se desató una batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón, y el dragón y sus ángeles contraatacaron. 8 Pero él no fue lo suficientemente fuerte, y perdieron su lugar en el cielo. 9 Fue arrojado el gran dragón, la serpiente antigua, llamada diablo o Satanás, que engaña al mundo entero. Fue arrojado a la tierra, y sus ángeles con él.
— Apocalipsis 12:7–10 (NVI)
La tradición cristiana cuenta historias sobre seres angelicales arrojados del cielo por Dios, presentando a menudo el castigo como infligido en particular a Satanás . Como resultado de vincular este motivo con el pasaje citado del Libro del Apocalipsis , el arrojamiento de Satanás del cielo, que otras versiones del motivo presentan como una acción de Dios mismo, ha llegado a atribuirse al arcángel Miguel al final de una guerra entre dos grupos de ángeles, de los cuales (debido a la mención de la cola del dragón arrojando un tercio de las estrellas del cielo a la tierra) se supone que un tercio estuvo del lado de Satanás, a pesar del hecho de que el arrojamiento de las estrellas (Apocalipsis 12:4) [ fuente no bíblica necesaria ] se relata como que ocurrió antes del comienzo de la "guerra en el cielo" (Apocalipsis 12:7) [ fuente no bíblica necesaria ] .
Los comentaristas han atribuido la rebelión de Satanás a diversos motivos, todos ellos derivados de su gran orgullo. Entre estos motivos se incluyen:
Jonathan Edwards afirma en su sermón La sabiduría manifestada en la salvación :
Satanás y sus ángeles se rebelaron contra Dios en el cielo y orgullosamente se atrevieron a probar su fuerza con la de Dios. Y cuando Dios, con su poder omnipotente, venció la fuerza de Satanás y lo envió como un rayo del cielo al infierno con todo su ejército, Satanás todavía esperaba obtener la victoria mediante su astucia[.] [7]
En el artículo “San Miguel Arcángel” de la Enciclopedia Católica (1911), Frederick Holweck escribió: “San Juan habla del gran conflicto del fin de los tiempos , que refleja también la batalla en el cielo al principio de los tiempos”. Añadió que el nombre de Miguel “era el grito de guerra de los ángeles buenos en la batalla librada en el cielo contra el enemigo y sus seguidores”. [8]
Varios comentaristas bíblicos modernos ven la "guerra en el cielo" en Apocalipsis 12:7-13 como una visión escatológica del fin de los tiempos o como una referencia a la guerra espiritual dentro de la iglesia , en lugar de (como en El Paraíso Perdido de Milton ) "la historia del origen de Satanás/Lucifer como un ángel que se rebeló contra Dios en tiempos primigenios". [9] [10] [11] [12] Algunos comentaristas han visto la guerra en el cielo como "no literal" sino simbólica de los acontecimientos en la tierra. [13] [14]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) enseña que Apocalipsis 12 se refiere a un acontecimiento real en la existencia premortal del hombre . El Libro de Moisés , incluido en el canon de los libros canónicos SUD , hace referencia a la guerra en el cielo y al origen de Satanás como ángel caído de luz. [15] El concepto de una guerra en el cielo al final de los tiempos se convirtió en un añadido a la historia de la caída de Satanás en el génesis del tiempo, una narración que incluía a Satanás y a un tercio de todos los ángeles del cielo. La evidencia de esta interpretación proviene de la frase "el diablo y sus ángeles"; [16] esta frase específica se volvió primordial para el refuerzo de la noción de que las personas asociaban a los ángeles con el diablo antes de la escritura del Apocalipsis.
La Iglesia SUD cree que la guerra en el cielo comenzó en la existencia premortal cuando el Padre Celestial ( Elohim ) creó el Plan de Salvación para permitir que la humanidad llegara a ser como él. Jesucristo, según el plan, era el Salvador y quienes lo siguieran vendrían a la Tierra para experimentar la mortalidad y progresar hacia la vida eterna. Lucifer, otro hijo espiritual de Dios, se rebeló contra la dependencia del plan en el albedrío y propuso un plan alterado que negaba el albedrío. Así, se convirtió en Satanás, y él y sus seguidores fueron expulsados del cielo. Esto les negó la participación en el plan de Dios, los privilegios de recibir un cuerpo físico y experimentar la mortalidad. [17] [18]
En la teología adventista del séptimo día , el tema del Gran Conflicto se refiere a la batalla cósmica entre Jesucristo y Satanás , que también se desarrolla en la Tierra. Una de las 28 creencias fundamentales de los adventistas del séptimo día establece:
La principal defensora de la "guerra en el cielo" entre los Adventistas del Séptimo Día fue Ellen G. White, quien amplió el concepto en su libro El conflicto de los siglos entre Cristo y Satanás (1884), donde reinterpreta y amplía la descripción de Milton en El Paraíso Perdido como metáfora del conflicto religioso a lo largo de la era cristiana.
Se trazan paralelos con el pasaje de Isaías 14:4-17 que menciona al "hijo de la mañana" que había "caído del cielo" y fue "arrojado a la tierra". En el versículo 12 de este pasaje, la palabra hebrea que se refería a la estrella de la mañana se tradujo al latín como lucifer . Con la aplicación al Diablo de la historia de la estrella de la mañana, "Lucifer" se le aplicó popularmente como un nombre propio. El término lucifer , el nombre en latín (literalmente "Portador de Luz" o "Portador de Luz") para la estrella de la mañana (el planeta Venus en sus apariciones matinales), a menudo se le da al Diablo en las historias populares. El brillo de la estrella de la mañana, que parece más brillante que todas las demás estrellas, pero no se ve durante la noche propiamente dicha, puede haber dado lugar a mitos como la historia babilónica de Ethana y Zu, quien fue llevado por su orgullo a luchar por el asiento más alto entre los dioses estelares en la montaña del norte de los dioses (una imagen presente también en Ezequiel 28:14), pero fue arrojado por el gobernante supremo del Olimpo babilónico. [20] Las estrellas eran consideradas entonces como seres celestiales vivientes. [20] [21]
La Enciclopedia Judía afirma que el mito sobre la estrella de la mañana fue transferido a Satanás en el primer siglo antes de la era común , citando en apoyo de esta opinión la Vida de Adán y Eva y el Libro eslavo de Enoc 29:4, 31:4, donde se describe a Satanás - Sataniel como uno de los arcángeles. Debido a que se las arregló para "hacer que su trono fuera más alto que las nubes sobre la tierra y se asemejara a 'Mi poder' en lo alto", Satanás-Sataniel fue arrojado hacia abajo, con sus ángeles, y desde entonces ha estado volando en el aire continuamente sobre el abismo . Según el pensamiento judío, el pasaje de Isaías se utilizó para profetizar el destino del rey de Babilonia , que se describe como alguien que aspira a rivalizar con Dios. [22]
Algunos eruditos disciernen el concepto de una guerra en el cielo en ciertos Rollos del Mar Muerto : a saber, la Guerra de los Hijos de la Luz contra los Hijos de las Tinieblas (también conocido como el Rollo de la Guerra; 1QM y 4Q491–497), el Canto 5 de los Cánticos del Sacrificio del Sabbath (4Q402), y el documento de Melquisedec (11Q13).
En el Rollo de la Guerra, según Menahem Mansoor, los ángeles de la luz, que se identifican con Miguel, el príncipe de la luz, lucharán en el cielo contra los ángeles de la oscuridad, que se identifican con Belial , mientras que los Hijos de la Luz luchan contra los Hijos de la Oscuridad en la tierra, y durante la última de las siete batallas descritas en el rollo vendrán y ayudarán a los Hijos de la Luz a ganar la victoria final. [23]
James R. Davila habla del Canto 5 de los Cantos del Sacrificio del Sábado como describiendo "una guerra escatológica en el cielo similar a la que se encuentra en 11Q13 y a las tradiciones sobre el arcángel Miguel en la Regla de Guerra y el libro de Apocalipsis". [24] Sugiere que Melquisedec , quien es mencionado tanto en el documento de Melquisedec como en el quinto canto de los Cantos del Sacrificio del Sábado, puede ser un guerrero divino que está involucrado en el conflicto con el arcángel Miguel en el sentido futurista .
Fred L. Horton niega que el documento de Melquisedec (11Q13) se refiera a una guerra en el cielo y señala que "no hay ningún indicio en la porción existente del 11Q de Melquisedec de una revuelta de seres celestiales contra el concilio celestial, y el único espíritu disidente es el tradicional Belial"; [25] sin embargo, la opinión de Dávila es que el documento originalmente trataba sobre una guerra escatológica en el cielo, con Melquisedec como sumo sacerdote angelical y redentor militar. [26]
El motivo de la caída de Satanás y sus ángeles se puede encontrar en la angelología cristiana y el arte cristiano , y el concepto de ángeles caídos (quienes, por rebelarse contra Dios, fueron degradados y condenados a estar atados a la tierra) está muy extendido. [27]
Anatole France, en la novela La Révolte des Anges de 1914 , adaptó las referencias cristianas para hacer una parábola sobre revueltas y movimientos revolucionarios.
En El Paraíso Perdido (1674) de Milton, el ángel Lucifer lidera una rebelión contra Dios antes de la Caída del Hombre . Un tercio de los ángeles, incluidos dioses paganos como Moloch y Belial , son arrojados por Dios desde el Cielo. [28]
El tema de la Guerra en el Cielo ha sido representado por muchos artistas destacados, tanto en pinturas como en esculturas, incluidas obras de Pieter Paul Rubens , Guido Reni y Jacob Epstein .
Una antífona coral para la fiesta de San Miguel , Factum est Silentium , parafrasea los acontecimientos descritos en Apocalipsis 8:1 y Apocalipsis 12:7-12:
Factum est silentium in caelo,
Dum committeret bellum draco cum Michaele Archangelo.
Audita est vox millia millium dicentium:
Salus, honor et virtus omnipotenti Deo.
Millia millium minestrabant ei et decies centena millia asistente ei.
Aleluya.
Variante 1:
Dum draco committeret bellum et Michael pugnavit cum eo et fecit victoriam.
Hubo silencio en el cielo
Cuando el dragón luchó con el Arcángel Miguel.
Se oyó la voz de mil millares que decía:
Salvación, honor y poder a Dios Todopoderoso.
Mil millares le servían y decenas de millares estaban ante él.
Aleluya.
Variante 1:
Porque una serpiente estaba haciendo guerra, y Miguel luchó con ella y salió victorioso.
La antífona ha sido interpretada como motete coral por varios compositores, entre ellos Felice Anerio , Richard Dering , Melchior Franck , Alessandro Grandi y Costanzo Porta . [29] [30] Un himno escrito por el poeta e himnodista alemán Friedrich Spee en 1621, "Unüberwindlich starker Held" ("Héroe fuerte invencible"), también hace referencia al Arcángel Miguel venciendo al dragón. [31] La cantata de Bach Es erhub sich ein Streit, BWV 19 trata este tema.
Otros medios que han hecho referencia a la Guerra en el Cielo, ya sea como representaciones directas o alusiones textuales, incluyen Warhammer 40K , Babylon 5 y la serie Doom . La Guerra en el Cielo es un clon de Doom de temática cristiana de 1999 desarrollado por Eternal Warriors y publicado por ValuSoft. [32]
[...] pero no tan despierto / Satanás, así llámalo ahora, su antiguo nombre / ya no se oye [en] el Cielo; él del primero, / si no el primer Arcángel, grande en Poder, / en favor y preeminencia, sin embargo cargado / de envidia contra el Hijo de Dios, ese día / honrado por su gran Padre, y proclamado / ungido Rey Mesías, no pudo soportar / por orgullo esa visión, y se consideró impedido. / Profunda malicia concibiendo entonces y desdén, / tan pronto como la medianoche trajo la hora del crepúsculo / más amiga del sueño y del silencio, resolvió / con todas sus legiones desalojar y dejar / sin adoración ni obediencia al Trono Supremo / desdeñoso [...].
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)La expulsión del Acusador del cielo no es (como en El Paraíso Perdido de Milton ) la historia del origen de Satanás como un ángel que se rebeló contra Dios en tiempos primitivos. Ni aquí ni en ninguna otra parte los autores bíblicos dan "explicaciones" especulativas sobre el origen de Satanás o el mal. Un mito de este tipo se había desarrollado en el judaísmo precristiano (1–2 En.), y hay ecos fragmentarios de él en el Nuevo Testamento (Judas 6; 2 Ped. 2:4). Esa no es la imagen de esta historia, que no tiene lugar en tiempos primitivos sino en el tiempo escatológico del establecimiento del reino de Dios por la vida, muerte y exaltación de Jesús [...].
Los expositores más eruditos coinciden en que la narración que tenemos en este capítulo y los dos siguientes, desde el sonido de la séptima trompeta hasta la apertura de las copas, no es una predicción de lo que vendrá, sino más bien una recapitulación y representación de lo que pasó [...].
Los expositores más eruditos están de acuerdo en general en que la narración que tenemos en este capítulo y los dos siguientes, desde el sonido de la séptima trompeta hasta la apertura de las copas, no es una predicción de cosas por venir, sino más bien una recapitulación y representación de cosas pasadas, que, así como Dios quería que el apóstol previera mientras eran futuras, quería que las revisara ahora que ya habían pasado, para que pudiera tener una idea más perfecta de ellas en su mente y pudiera observar la concordancia entre la profecía y esa Providencia que siempre está cumpliendo las Escrituras.
12:7–11 Los intentos del dragón resultaron infructuosos contra la iglesia y fatales para sus propios intereses. El asiento de esta guerra estaba en el cielo; en la iglesia de Cristo, el reino de los cielos en la tierra. Las partes eran Cristo, el gran Ángel del pacto, y sus fieles seguidores; y Satanás y sus instrumentos. La fuerza de la iglesia está en tener al Señor Jesús como el Capitán de su salvación. La idolatría pagana, que era la adoración de demonios, fue expulsada del imperio por la propagación del cristianismo. [...] Los siervos de Dios vencieron a Satanás por la sangre del Cordero, como la causa. Por la palabra de su testimonio: la predicación poderosa del evangelio es poderosa, a través de Dios, para derribar fortalezas. Por su coraje y paciencia en el sufrimiento: no amaban tanto sus vidas como para no poder entregarlas por la causa de Cristo. Éstos fueron los guerreros y las armas con que el cristianismo derrocó el poder de la idolatría pagana; y si los cristianos hubieran continuado luchando con estas armas y otras similares, sus victorias habrían sido más numerosas y gloriosas, y los efectos más duraderos. Los redimidos vencieron simplemente confiando en la sangre de Cristo, como el único fundamento de sus esperanzas.
¿Qué es, ahora, la guerra en el cielo? Por supuesto que no es una guerra literal, ni literalmente en el cielo; no es el choque de armas real entre Miguel y sus ángeles, y Satanás y sus malvados compinches. Pero algo en la tierra digno de ser representado por una contienda tan titánica. ¿Qué puede ser eso, sino la contienda en la iglesia visible sobre la doctrina verdadera y la falsa?
El brillo de la estrella de la mañana, que eclipsa a todas las demás estrellas, pero no se ve durante la noche, puede haber dado lugar fácilmente a un mito como el que se contó de Ethana y Zu: su orgullo lo llevó a luchar por el asiento más alto entre los dioses estelares en la montaña norteña de los dioses (compárese con Ezequiel xxviii. 14; Salmo xlviii. 3 [AV 2]), pero fue arrojado por el gobernante supremo del Olimpo babilónico. Las estrellas fueron consideradas a lo largo de la antigüedad como seres celestiales vivos (Job xxxviii. 7).