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Chu (Taoísmo)

Chu (, lit. ' cocina ' ) es un nombre taoísta utilizado para varias prácticas religiosas, incluidoslos rituales de banquetes comunales de chu (cocina) en la liturgia del Camino de los Maestros Celestiales , el legendario xingchu (行廚, cocina móvil) asociado con los xian ("trascendentes; 'inmortales'") taoístas, y wuchu (五廚, cinco cocinas) que representa a los wuzang (五臟, cinco vísceras) en las técnicas de meditación neidan .

Terminología

Chú ("cocina; cocinar; un cocinero") se puede escribir con tres caracteres chinos:廚, 㕑 y 厨. El carácter chino tradicional común廚 combina el "radical de la casa"广 con un indicador fonético shù尌 (uniendo zhù壴 "tambor" y cùn寸 "mano"); y el carácter tradicional variante㕑 tiene "radical del acantilado"厂 en lugar de 广. El carácter chino simplificado厨 omite el elemento 士 en 壴, lo que lleva a una " etimología popular gráfica " de "Una 厂 'habitación' para cocinar 豆 'frijoles' con tus 寸 'manos'". [1] El logograma chino廚 se usaba antiguamente como un carácter prestado para chú櫥 (con el "radical de madera"木, "gabinete") o chú幮 ( radical de tela"巾, "una pantalla usada para una cocina temporal").

El léxico chino estándar moderno usa chu en muchas palabras compuestas , por ejemplo, chúfáng (廚房 con 房 "habitación", "cocina"), chúshī (廚師 con 師 "maestro", "cocinero; chef"), chúdāo (廚刀 con刀 "cuchillo", "cuchillo de cocina") y páochú (庖廚 con 庖 "cocina", que significa "cocina").

En el vocabulario especializado taoísta, chu nombra una comida comunitaria de banquete de cocina, y a veces tiene un significado técnico de "magia", "usado para designar las recetas mágicas a través de las cuales uno se vuelve invisible". [2] El extenso campo semántico de chu se puede resumir en algunas expresiones taoístas clave: banquetes rituales, comunión con divinidades, graneros ( zang藏, una palabra que también denota las vísceras), visualización de las Cinco Vísceras ( wuzang五臟, escrito con el "radical de carne" ⺼), y abstención de cereales ( bigu ), y otras proscripciones alimentarias. [3] Según los clásicos taoístas, cuando las técnicas de "evitación de granos" bigu tenían éxito, los xingchu (行廚, Cocinas Móviles o tianchu (天廚, Cocinas Celestiales) eran traídos en vasijas de oro y jade por los yunü (玉女, Mujeres de Jade) y los jintong (金僮, Niños Dorados), asociados con el legendario Emperador de Jade . [4]

La terminología budista china aplica chu (廚, cf. 櫥 "gabinete") "cocina; alacena de cocina" para denotar el "gabinete para una imagen o reliquia de los Budas", traduciendo del sánscrito bhakta-śālā "sala de comidas" o mahânasa "cocina". [5]

En la astronomía china , Tiānchú (天廚, Cocina Celestial) es el nombre de un asterismo en la constelación de Draco , situado junto a Tiānbàng (天棓, Mayal Celestial ) y Nèichú (內廚, Cocina Interior).

Traducciones

No existe una traducción estándar al inglés ni para el término taoísta chu (廚, cocina) ni para el término xingchu (行廚, cocina móvil). El primero se traduce así:

Estos eruditos anglófonos traducen el chino chu como kitchen ("una habitación para preparar comida"), opcionalmente aclarado con K- , - festival o - feast , o cooking ("un estilo característico de cocinar, a menudo asociado con un lugar de origen"). Este último sigue a los sinólogos francófonos , por ejemplo Henri Maspero y Christine Mollier, quienes tradujeron con precisión el chino chu como Cuisine ("cocina; cocinar") y xingchu como Cuisine de voyage ("cocina de viaje"). [14] [15] Aunque kitchen y Cuisine son dobletes derivados del latín cocīna ("cocinar; cocina"), son falsos amigos con diferencias semánticas significativas entre kitchen y Cuisine . Los chinos generalmente traducen kitchen como chúfáng (廚房, "cocina") y cooking como pēngrèn (烹飪, "arte de cocinar").

El término xingchu (行廚) se ha traducido como

Joseph Needham llama a la "Cantina ambulante" de Ware una "traducción extraña". [20] Mientras que Maspero interpreta de forma única el xing (行) en xingchu como un verbo ("realizar"), los otros eruditos lo leen como un modificador ("ir; moverse") traducido como viajar , móvil o movible (cf. fiesta movible ). El sustantivo chu en xingchu se traduce como cocina inglesa , gastronomía o cantina . Sin embargo, la última palabra ambigua tiene varios significados además de cantina ("una cafetería o snack bar proporcionado por una organización"), cantina ("una pequeña botella de agua") y cantina en inglés británico ("un estuche o caja que contiene un juego de cubiertos"). Para complicar aún más la traducción de xingchu , cantina ambulante era el equivalente del siglo XVIII de una cesta de picnic . En términos modernos, el xingchu es comparable con una cocina móvil , [21] cocina de campaña militar , camión de comida o carrito de comida .

ChuFiesta en la cocina

El chu (廚, cocina), también conocido como fushi (福食, "comida de buena suerte"), era un banquete religioso que generalmente implicaba un ayuno preliminar y purificación antes de consumir una comida de comida vegetariana y vino chino . El banquete era organizado por familias con ocasión de nacimientos y muertes, preparado para un número fijo de feligreses ritualmente y acompañado de obsequios rituales específicos para el sacerdote taoísta. Aunque la Fiesta de la Cocina se convirtió en un elemento regular de las tradiciones religiosas taoístas organizadas, los eruditos no saben la fecha en que se introdujo en la liturgia. Un registro textual temprano es el Zhen'gao de c. 499 que dice que Xu Mi (許谧, 303–376) ofreció una comida de la Cocina a cinco personas. [22]

Estos banquetes de cocina comunales chu tienen un antecedente pretaoísta en la religión popular china : el término chu se usaba antiguamente para las comidas ceremoniales organizadas por las comunidades para honrar a she (社, Diosa de la Tierra). Aunque los taoístas ortodoxos criticaron, y a veces prohibieron, estos chuhui (廚會, "congregaciones culinarias") por hacer sacrificios inmorales de animales, no obstante perpetuaron la costumbre adaptándola y codificándola. [3] Los banquetes de cocina chu tienen muchas características en común con otra comida ritual taoísta, el zhāi (齋, "ayuno; purificación; retiro"), y con frecuencia se trata a los dos como si tuvieran las mismas funciones. El taoísta Zhaijielu del siglo VII (齋戒錄, Registros de ayuno) sugirió que los zhai se llamaban antiguamente shehui (社會, "reuniones festivas del dios de la tierra", ahora la palabra china moderna para "sociedad"), que luego se cambió a zhaihui (齋會). [23]

La religión del Camino de los Maestros Celestiales , fundada por Zhang Daoling en el año 142 d. C., celebraba festivales de cocina chu en Año Nuevo y el sanhui anual (三會, Tres Asambleas), que eran importantes festivales taoístas que se celebraban en el primer, séptimo y décimo mes lunar, cuando los creyentes se reunían en su parroquia local para informar sobre nacimientos, muertes o matrimonios, de modo que los registros de población pudieran actualizarse. Los feligreses que tenían motivos para celebrar en estas ocasiones organizaban un banquete chu para otros miembros de la comunidad en proporción a la importancia de su auspicioso evento y sus medios. Los relatos de estos banquetes "enfatizan tanto el hecho de compartir la comida como la afirmación del orden social único, basado en el mérito religioso, de la comunidad taoísta". [10]

El sacramento del chu tenía tres niveles de banquetes y obsequios rituales, dependiendo de lo que estuviera celebrando la familia. Para el nacimiento de un niño, el shangchu (上廚, Ceremonia Superior de la Cocina) era un banquete ofrecido al sacerdote y a diez miembros de la parroquia, con obsequios para el sacerdote de cien hojas de papel, un par de pinceles de tinta , una barra de tinta y un raspador de tinta. Para el nacimiento de una niña, era el menos costoso zhongchu (中廚, Ceremonia Media de la Cocina) con un banquete para cinco feligreses, y los obsequios, que los padres tenían que proporcionar dentro del mes siguiente al nacimiento, eran una estera, una papelera y una escoba. En el caso de la muerte de un familiar, el xiachu (下廚, Ceremonia Inferior de la Cocina), también llamado jiechu (解廚, Cocina de la Liberación), no se describe en los textos taoístas, y sólo sabemos que los polemistas budistas rivales afirmaron que era una "gran orgía". [2]

El antitaoísta Erjiaolun (二教論, Ensayo sobre dos religiones) del monje budista Dao'an (312-385) decía que las fiestas de la cocina chu tenían como objetivo lograr jiěchú (解除, "liberación y eliminación") de la contaminación y los pecados, que estaban relacionados con el dios de la tierra y las tumbas. [24] El pasaje paralelo en el Bianhuolun del siglo VI (辯惑論, Ensayo sobre el debate de dudas) utiliza la variante gráfica homófona de jiěchú (解廚, "cocina de liberación"), conectando así tanto chú "cocina" como chú "liberación" con dioses no taoístas de la tierra. [25]

Las fuentes taoístas registran que las personas invitadas a un banquete en la cocina chu primero observaban un período de purificación que incluía ayuno y abstención sexual. Los rituales de la cocina duraban uno, tres o siete días. Los participantes consumían exclusivamente comida vegetariana y cantidades moderadas de vino, que se consideraba un elemento obligatorio del banquete. [3] Para las cocinas superiores se planeaban cinco sheng de vino (aproximadamente un litro) por persona, para las cocinas medias, cuatro sheng , y para la cocina inferior, tres. Los participantes "debían haberse ido un poco felices, pero no borrachos". [2] Las sobras se les daban a otros feligreses que podían así participar en el ritual.

Además de los festivales anuales en fechas fijas como las Tres Asambleas, las ceremonias de la cocina chu también se realizaban en circunstancias especiales, en particular cuando había enfermedad, pecado o contaminación de muerte. Se creía que tenían poderes exorcistas y salvíficos y que conferían buena suerte o mérito a los adeptos. [3] Las ceremonias de la cocina a menudo incluían rituales taoístas jiao (醮, "ofrendas") de pasteles y trozos de tela para obtener favores particulares, como peticiones de recuperación de enfermedades, oraciones para que lloviera en tiempos de sequía y acciones de gracias por los favores recibidos. Se colocaba un altar al aire libre y el sacerdote recitaba oraciones. [26]

El Baopuzi de Ge Hong de c. 318 (ver abajo) menciona banquetes de cocina chu profusamente costosos en contraste con el yaodao heterodoxo (妖道, "cultos demoníacos"), que implicaban sacrificar animales a dioses que disfrutaban de su sangre, con el Lijia dao (李家道, Camino de la Familia Li ). [27] El contexto elogia al curandero charlatán contemporáneo Li Kuan (李寬) por no seguir la antigua tradición del sacrificio de animales, mientras lo culpa por la extravagancia.

Las más de cien formas de tratar con los demonios [諸妖道百餘種] requieren matar criaturas vivientes para beber su sangre. Solo la doctrina de los Lis [李家道] es ligeramente diferente. Sin embargo, aunque no realiza matanzas, siempre que se sirve su "comida de la buena suerte" [每供福食], incluye variedades de mezclas sin límite. Al planificar la comida, uno se esfuerza por lograr suntuosidad, y se deben comprar los artículos más raros. Pueden trabajar varias docenas en la cocina [或數十人廚], y los costos de la comida pueden ser realmente altos. A su vez, estos no son asuntos completamente desinteresados, y bien podrían clasificarse entre las cosas que están prohibidas. [28]

XingchuTradiciones de cocina móvil

En las hagiografías y relatos taoístas, la capacidad esotérica de convocar un xingchu (行廚, cocina móvil) era un tropo estándar para los poderes de un trascendente xian . El xingchu , al que Campany llamaba un "asunto curioso", [29] era un suntuoso banquete de delicias raras, alimentos exóticos y vinos que podían ser servidos instantáneamente por espíritus en cualquier lugar a pedido.

La tradición de las "cocinas meditativas" o "cocinas contemplativas" xingchu parece haberse desarrollado de manera paralela y complementaria a la "liturgia de la cocina comunitaria" chu . [30] Los trascendentes de Xian eran retratados como personas que evitaban lo que en China se consideraban alimentos ordinarios, especialmente los cereales (véase bigu ), y en su lugar comían sustitutos superiores que inducían la longevidad, como las semillas de sésamo y los hongos lingzhi , que se encontraban típicamente en lugares lejanos y legendarios, alejados del corazón de la civilización china basada en la agricultura. Los trascendentes eran frecuentemente representados como seres alados capaces de volar largas distancias rápidamente y que convocaban un banquete xingchu a voluntad eliminando la necesidad de viajar a través del mundo y los cielos para obtener alimentos raros de la inmortalidad. [31]

El erudito taoísta de la dinastía Jin, Ge Hong, recopiló las dos fuentes principales de información sobre las cocinas móviles xingchu , el Baopuzi y el Shenxian zhuan . Ge describió a los adeptos que buscaban la condición xian como personas que evitaban los alimentos comunes como los granos y en su lugar comían "alimentos raros y exóticos de los confines del cosmos", productos maravillosos que transmitían el "poder numinoso" sugerido por su peculiaridad. "La capacidad de ordenar a voluntad que los espíritus sirvan comida y bebida exóticas en elegantes recipientes puede parecer trivial, pero cuando uno recuerda que muchas escrituras taoístas prohíben los banquetes con carnes y licores sacrificiales que disfrutaba la aristocracia, y que muchos adeptos hacían su trabajo en las montañas y estaban aislados de las comunidades agrícolas y los mercados, la práctica asume un aspecto más serio". [32]

Baopuzi

Los "Capítulos Internos" del Baopuzi (Maestro que Abraza la Simplicidad) del año 318 d. C. tienen nueve apariciones de la palabra xingchu (行廚, Cocina Móvil). Siete de ellas están en contextos de medicinas y elixires alquímicos, la mayoría de los cuales tienen ingredientes tóxicos de metales pesados . El Baopuzi utiliza dos verbos relacionados para llamar a una Cocina Móvil: zhì (至, "llegar a; alcanzar; venir") y zhì (致, "hacer llegar a; llegar a; venir a"). Los otros dos usos de xingchu están en los nombres propios de un amuleto y libro taoísta, el Xingchu fu (行廚符, Amuleto de la Cocina Viajera), y el Xingchu jing (行廚經, Escritura de la Cocina Viajera). El Baopuzi también menciona otro libro titulado Riyue chushi jing (日月廚食經, Escritura de las comidas de la cocina del Sol y la Luna). [33]

Se dice que tres de los siete elixires Baopuzi tienen un doble propósito: se dice que el consumo a largo plazo otorga trascendencia xian , incluida la capacidad de invocar xingchu , y el consumo a corto plazo proporciona una panacea, específicamente para eliminar los Tres Cadáveres o Tres Gusanos, demonios que viven dentro del cuerpo humano y aceleran la muerte de su anfitrión, y los Nueve Gusanos o Nueve Alimañas, que en sentido amplio significan gusanos y parásitos internos. Primero, el Xian Menzi dan (羡門子丹, Elixir del Maestro Xian Men) se prepara con vino y cinabrio. "Después de haberlo tomado durante un día, los Tres Gusanos y todas las enfermedades se purgan inmediatamente del paciente. Si se toma durante tres años, conferirá genio y uno seguramente será atendido por dos hadas, que pueden emplearse para invocar la Cantina Viajera [可役使致行廚]". [34] En segundo lugar, una lista de métodos para comer y beber rejalgar dice: "En cada caso, confiere plenitud de vida; todas las enfermedades son desterradas; los Tres Cadáveres caen del cuerpo; las cicatrices desaparecen; el cabello gris se vuelve negro; y los dientes perdidos se regeneran. Después de mil días, las hadas [traduciendo yunu玉女 Doncella de Jade] vendrán a servirte y podrás usarlas para invocar la Cantimplora Viajera [以致行廚]". [35] En tercer lugar, consumir laca pura y sin adulterar pondrá a un hombre en comunicación con los dioses y le permitirá Disfrutar de la Plenitud de Vida. Cuando se come con trozos de cangrejo en mica o agua de jade, "Los Nueve Insectos caerán de ti y la mala sangre te dejará a través de hemorragias nasales. Después de un año, los dioses de seis chia y la Cantimplora Viajera vendrán a ti [一年六甲行廚至也]". [36] Este liujia (六甲, Seis Dioses Jia ) y el liuyin (六陰, Seis Yin) que se muestran a continuación se refieren a la adivinación astrológica Dunjia . Una traducción alternativa es " llegarán los seis jia y la cantimplora viajera". [37]

Se dice que las cuatro fórmulas restantes de Baopuzi crean elixires más fuertes y versátiles. En cuarto lugar, el Jiuguang dan (九光丹, Elixir de resplandor de nueve pliegues) se elabora procesando ciertos ingredientes no especificados con el wushi (五石, Cinco minerales, ver Polvo de comida fría ), es decir, cinabrio , rejalgar , alumbre de potasio purificado , malaquita laminar y magnetita . [38] Cada mineral se somete a cinco ciclos alquímicos y asume cinco tonos, de modo que en total resultan veinticinco tonos, cada uno con poderes específicos, por ejemplo, el elixir azul revivirá a una persona recientemente fallecida. "Si deseas invocar la Cantimplora Viajera [欲致行廚], unta tu mano izquierda con una solución de elixir negro; todo lo que pidas estará a tu disposición, y todo lo que menciones llegará sin esfuerzo. Podrás invocar cualquier cosa o criatura en el mundo". [39] En quinto lugar, el Baopuzi cita de Shennong sijing (神農四經, Los cuatro clásicos de Shennong ): "Las medicinas del tipo más elevado tranquilizan al cuerpo humano y prolongan la vida, de modo que las personas ascienden y se convierten en dioses en el cielo, se elevan hacia arriba y hacia abajo en el aire y tienen todos los espíritus a su servicio. Sus cuerpos desarrollan plumas y alas, y la Cantina Viajera llega cuando lo desean [行廚立至]". [40] En sexto lugar, el método de Wu Chengzi (務成子) combina oro alquímico a partir de rejalgar, arena amarilla y mercurio, y luego lo forma en pequeñas píldoras. Recubrir las píldoras con diferentes sustancias producirá efectos mágicos; por ejemplo, si una es untada con sangre de carnero y arrojada a un arroyo, "los peces y los dragones saldrán inmediatamente y será fácil atraparlos". Y, "Si está cubierto con sangre de liebre y colocado en un lugar perteneciente a los Seis Yin, la Cantimplora Viajera y las hadas aparecerán inmediatamente y se pondrán a su disposición [行廚玉女立至], hasta un total de sesenta o setenta individuos". [41] Séptimo, Liu Gen (劉根, o Liu Jun'an 劉君安), a quien Ware identifica erróneamente como el príncipe y autor taoísta Liu An (劉安), [42] aprendió el arte de la metamorfosis de un texto alquímico atribuido al fundador mohista Mozi , el Mozi wuxing ji (墨子五行記, Registros de las cinco fases del maestro Mo).), y utilizó con éxito sus medicinas y amuletos: "Al agarrar un palo se convierte en un árbol. Planta algo, y de inmediato produce melones o frutas comestibles. Traza una línea en el suelo, y se convierte en un río; amontona tierra y se convierte en una colina. Se sienta y hace que llegue la Cantimplora Viajera [坐致行廚]". [43]

Zhuan Shenxian

El Shenxian zhuan (Hagiografías de los Trascendentes Divinos) de c. 318 utiliza xingchu (行廚, Cocina Móvil) seis veces. La hagiografía de Wang Yuan da una descripción detallada de la invocación de un xingchu . Otros adeptos que también se dice que tienen esta habilidad incluyen a Li Gen, Liu Jing, Zuo Ci, Liu Zheng y Taixuan nü. [44]

Retrato del mago inmortal ( Museo Nacional del Palacio , Taipei)

En primer lugar, la hagiografía de Wang Yuan (王遠) y Magu (Doncella del Cannabis) dice que Wang era un erudito confucianista que renunció a su puesto oficial durante el reinado (146-168 d. C.) del emperador Huan de Han y se fue a las montañas a estudiar técnicas taoístas. Wang alcanzó la trascendencia xian a través del shijie "liberación por medio de un cadáver simulado", descrito con la metáfora tradicional de la cigarra , su "cuerpo desapareció; sin embargo, la gorra y las prendas estaban completamente intactas, como el caparazón de una cigarra". Durante sus viajes, Wang conoció al campesino Cai Jing (蔡經), cuya fisonomía indicaba que estaba destinado a convertirse en un trascendente, por lo que Wang lo tomó como discípulo, le enseñó las técnicas básicas y se fue. Poco después, Cai también utilizó la liberación alquímica shijie , su cuerpo se puso extremadamente caliente y su carne y huesos se derritieron durante tres días. “De repente, había desaparecido. Cuando su familia miró dentro de la manta, sólo quedaba su piel exterior, intacta de la cabeza a los pies, como el caparazón de una cigarra.” [45]

Después de que Cai se hubiera ido por "más de una década", regresó inesperadamente a casa, luciendo como un hombre joven, anunció a su familia que el Señor Wang visitaría el "séptimo día del séptimo mes" (más tarde asociado con el festival de los amantes del Vaquero y la Tejedora ), y les ordenó que "prepararan grandes cantidades de comida y bebida para ofrecer a sus asistentes". Cuando Wang Yuan y su séquito celestial llegaron el auspicioso día del "doble siete", invitó a su vieja amiga Magu a unirse a su celebración porque habían pasado más de quinientos años desde que ella había estado "en el reino humano". Cuando la Doncella del Cannabis y sus asistentes llegaron a la casa de Cai,

Parecía una mujer hermosa de dieciocho o diecinueve años; llevaba el pelo recogido y varios mechones sueltos le colgaban hasta la cintura. Su vestido tenía un estampado de colores, pero no estaba tejido; brillaba, deslumbraba a los ojos y era indescriptible: no era de este mundo. Se acercó y le hizo una reverencia a Wang, quien le pidió que se levantara. Cuando ambos estuvieron sentados, llamaron a la cantina de viaje [坐定召進行廚]. Las raciones se apilaban en bandejas de oro y en tazas de jade sin límite. Había exquisiteces raras, muchas de ellas hechas de flores y frutas, y su fragancia impregnaba el aire dentro [de la casa de Cai] y fuera. Cuando la carne fue cortada y servida, [en sabor] se parecía al mo asado y se anunció como carne de kirin . [46]

Compárese la traducción de Maspero, "todos avanzan para 'realizar la cocina'". [47] El comentario de Guo Pu al Clásico de las montañas y los mares describió al (貘, panda gigante ) como "parecido a un oso, blanco y negro, y devorador de metales"; [48] y la bestia mística qilin a veces se identifica como un unicornio chino. [49]

Luego, Wang Yuan anunció a la familia Cai que había traído un vino excepcional del asterismo Tianchu (天廚, Cocina Celestial).

Deseo obsequiarles a todos con un regalo de licor fino. Este licor acaba de ser producido por las cocinas celestiales. Su sabor es bastante fuerte, por lo que no es apto para que lo beba la gente común; de hecho, en algunos casos se ha sabido que ha quemado los intestinos de las personas. Deben mezclarlo con agua, y no deben considerarlo inapropiado". Dicho esto, agregó un dou de agua a un sheng de licor, lo revolvió y se lo presentó a los miembros de la familia de Cai Jing. Al beber poco más de un sheng cada uno, todos estaban intoxicados. Después de un rato, el licor se había acabado. [50]

En las unidades de medida tradicionales chinas , un dǒu (斗) equivalía aproximadamente a 10 litros y un shēng升) aproximadamente a 1 litro.

En segundo lugar, la narrativa Shenxian zhuan de Li Gen (李根) dice que estudió con Wu Dawen (吳大文) y obtuvo un método para producir oro y plata alquímicos.

Li Gen podía transformarse [en otras formas] y podía entrar en el agua y el fuego [sin sufrir daño]. Podía sentarse y hacer que llegara la cantimplora ambulante, y con ella podía servir a veinte invitados [坐致行廚能供二十人]. Todos los platos estaban finamente preparados, y todos contenían alimentos extraños y maravillosos de las cuatro direcciones, no cosas que estuvieran disponibles localmente. [51]

En tercer lugar, Liu Jing (劉京) fue un funcionario del emperador Wen de Han (r. 180-157 a. C.) que "abandonó el mundo y siguió al señor Zhang 張君 de Handan para estudiar el Camino". Al utilizar métodos para subsistir a base de píldoras de "eflorescencia de bermellón" [朱英丸] y píldoras de "nube madre [mica]", Liu "vivió hasta los ciento treinta años. Al mirarlo, uno podría juzgarlo como una persona de unos treinta años". También podía predecir la buena suerte de los acontecimientos futuros. [52]

La tradición Shangqing (Pureza Suprema) Han Wu Di neizhuan (漢武帝内傳, Tradiciones esotéricas del emperador Han Wu ), que fue escrita entre 370 y 500, tiene algunas adiciones posteriores que se parecen a Shenxian zhuan . [53] El pasaje sobre Liu Jing dice:

Más tarde, sirvió a Ji Zixun [薊子訓, es decir, Ji Liao 薊遼] como su maestro. Zixun le transmitió todos los secretos esenciales de los Cinco Tearcas , el Vuelo Numinoso ( lingfei , 靈飛), los seis espíritus jia , los Doce Asuntos ( shier shi十二事) y las Formas Perfeccionadas de los Diez Continentes de los Trascendentes Divinos (shenxian shizhou zhenxiang 神仙十洲真形). Liu Jing los practicó todos de acuerdo con las instrucciones, y fueron poderosamente eficaces. Podía invocar fantasmas y espíritus, hacer que se levantara inmediatamente el viento y la lluvia, hacer que llegara la cantimplora de viaje [名致行廚] y aparecer y desaparecer a voluntad. También conocía la auspiciosidad o desfavorabilidad de los asuntos futuros de las personas y de días particulares. [54]

En cuarto lugar, el trascendente Zuo Ci (左慈) era un fangshi ("maestro del método") famoso por sus habilidades en la adivinación, la multilocalización del fenshen y el cambio de forma , [55]

Al ver que la fortuna de la casa Han estaba a punto de declinar, suspiró y dijo: "A medida que avanzamos hacia esta configuración [astral] en decadencia, aquellos que ocupan cargos eminentes están en peligro, y aquellos de talento elevado morirán. Ganar la gloria en esta era actual no es algo que se pueda codiciar". Así que estudió las artes del Dao. Entendió particularmente bien [cómo invocar] a los seis espíritus jia , cómo despachar fantasmas y otros espíritus, y cómo sentarse y llamar a la cantina de viaje [坐致行廚]. [56]

En quinto lugar, el Shenxian zhuan dice que Liu Zheng (劉政) utilizó el mismo texto alquímico atribuido a Mozi que, según el Baopuzi , fue utilizado por Liu Gen (劉根, o Liu Jun'an 劉君安. [57]

Más tarde, preparó una copia del Tratado de las cinco fases del maestro Mo ( Mozi wuxing ji墨子五行記) y, basándose en él, ingirió píldoras de "eflorescencia de bermellón". Vivió más de ciento ochenta años y su complexión era la de un joven. Podía transformarse en otras formas y ocultar su forma; multiplicar una persona en cien o cien en mil o mil en diez mil; ocultar una fuerza militar de tres brigadas formándolas en un bosque o en pájaros y bestias, de modo que pudieran tomar fácilmente las armas de sus oponentes sin que lo supieran. Además, era capaz de plantar frutas de todo tipo y hacer que florecieran y maduraran inmediatamente para que estuvieran listas para comer. Podía sentarse y hacer que llegara la cantina de viaje [生致行廚], preparando una comida completa para hasta varios cientos de personas. Su simple silbido podía crear un viento que hiciera girar el polvo y volara piedras. [58]

El silbido trascendental era una antigua técnica yóguica taoísta.

En sexto lugar, dice la breve hagiografía de la trascendente femenina Taixuan nü (太玄女, Mujer del Gran Misterio).

La Mujer del Gran Misterio se apellidaba Zhuan 顓 y se llamaba He 和. Siendo aún joven, perdió a su marido, por lo que practicó el Camino. Disciplinándose en las artes del Maestro de Jade (Yuzi), podía sentarse y hacer que llegara la cantimplora viajera [坐致行廚], y no había ningún tipo de transformación que no pudiera lograr. [59]

Además, la hagiografía Shenxian zhuan de Mao Ying (茅盈) describe lo que suena como un xingchu sin usar el nombre. [60] Después de veinte años de estudiar el Dao, Mao Ying regresó a casa de sus padres y les anunció que se le había ordenado entrar al cielo y convertirse en un trascendente. La gente de su pueblo natal fue a darle una fiesta de despedida, y Mao dijo:

"Me conmueve su sincera disposición a despedirme y aprecio profundamente su intención. Pero, por favor, venga con las manos vacías; no necesita hacer ningún gasto. Tengo un medio para proporcionarnos un banquete a todos". El día señalado, todos los invitados llegaron y se celebró un gran banquete. Se desplegaron toldos de brocado azul y capas de fieltro blanco debajo de ellos. Se apilaron y colocaron exquisiteces raras y frutas extrañas. Las artistas femeninas tocaron la música; los sonidos del metal y la piedra se mezclaron y el estruendo sacudió el cielo y la tierra; se podía escuchar a varios li de distancia. De los más de mil invitados presentes ese día, ninguno salió ebrio y saciado. [61]

Mao Ying y sus hermanos Mao Gu (茅固) y Mao Zhong (茅衷) son considerados los fundadores de la Escuela Shangqing del Taoísmo.

Los taoístas de Shangqing tomaron la frase literaria típica zuo zhi xingchu (坐致行廚) —usada arriba en el Baopuzi para Liu Gen, "se sienta y hace que llegue la cantimplora ambulante", [62] y en el Shenxian zhuan para Li Gen, Zuo Ci y Taixuan nü, "se sienta y hace que llegue la cantimplora ambulante" [63] —y la actualizaron como una técnica de visualización para "hacer que las comidas movibles vengan [mientras] se está sentado [en meditación]". [30] "Este método, accesible solo para el iniciado que poseía la serie adecuada de talismanes ( fu符) y había dominado ciertas técnicas de visualización, confería poderes para volverse invisible, causar truenos y pedir lluvia". Esta forma de meditación sentada fue tan popular durante el período Tang que el budismo esotérico chino también la adoptó. [30]

WuchuMeditación de las cinco cocinas

Siguiendo las fiestas litúrgicas de las Cocinas de los Maestros Celestiales y las Cocinas Móviles de los trascendentes xian , la tercera etapa de las tradiciones chu taoístas fue la técnica de contemplación wǔchú (五廚, Cinco Cocinas) de la dinastía Tang (618-907) , que reformuló el concepto de banquetes rituales en términos de la Alquimia Interna neidan psicofisiológica . [8] En la teoría de correspondencia de las Cinco Fases del wuxing cosmológico chino, el sistema de las Cinco Cocinas wuchu o wuzang (五臟, Cinco Vísceras / Orbes) incluye no solo los órganos internos fisiológicos (pulmones, riñones, hígado, vesícula biliar y bazo), sino también la gama psicológica asociada de estados mentales y emocionales. [64] El 735 Wuchu jing (五廚經, Escritura de las Cinco Cocinas), que describe poéticamente una práctica de visualización para hacer circular las energías qi a través de las Cinco Vísceras, fue tan popular que los budistas Tang forjaron el esotérico Sānchú jīng (三廚經, Sutra de las Tres Cocinas) basado en el texto taoísta. [65]

Existen dos ediciones existentes de Wuchu jing traducidas por Livia Kohn. [66] Primero, la edición de 763 del Tang Daozang (Canon Taoísta) titulada Laozi shuo Wuchu jing zhu (老子說五廚經, Comentario a la Escritura de las Cinco Cocinas Revelada por Laozi ) contiene un prefacio fechado en 735 y un comentario, ambos firmados por Yin Yin (尹愔, d. 741). Yin Yin, cuyo nombre se duplica, fue un destacado erudito taoísta y confuciano bajo el emperador Xuanzong de Tang (r. 712-756), y abad del templo Suming guan (肅明觀, Abadía de la Luz Revivificante) en la capital Chang'an . El difunto Maestro Celestial Tang Zhao Xianfu (趙仙甫, fl. 732) también escribió un comentario. [8] En segundo lugar, la edición antológica de 1019 Yunji Qiqian (Siete tablillas de bambú de la bolsa nublada) titulada Wuchu jing qifa (五廚經氣法, Métodos energéticos de las Escrituras de las Cinco Cocinas), también incluye el comentario de Yin, con ligeras variaciones, como señalar que el texto fue presentado al emperador en 736. [8] Los métodos "energéticos" qi del texto son recomendados por Sima Chengzhen (司馬承禎, 647-735) en su texto Fuqi jingyi lun (服氣精義論, Ensayo sobre el significado esencial de la ingestión de aliento) sobre el autocultivo físico. [65] Aunque la presencia del prefacio de Yin podría sugerir una fecha Tang para el Wuchu jing , los orígenes de este texto pueden ser mucho anteriores. Ge Hong 's c. 318 Baopuzi menciona un Xingchu jing (行廚經, Escritura de las Cocinas Móviles) y un Riyue chushi jing (日月廚食經, Escritura de las Comidas de Cocina para el Sol y la Luna), que podrían ser los ancestros de los textos recibidos. [65]

El Daojiao lingyan ji (道教靈驗記, Registro de milagros taoístas) de c. 905, escrito por el sacerdote taoísta, autor y funcionario de la corte Du Guangting , dice que un monje budista transformó fraudulentamente la Escritura Wuchu jing de las Cinco Cocinas en el Sanchu jing (三廚經, Sutra de las Tres Cocinas). Du registra que el canon budista chino del período Tang contenía un texto titulado Fo shuo san tingchu jing (佛說三停廚經, Sutra de las Tres Cocinas Interrumpidas, predicado por el Buda). [67] Según Du Guangting, el monje Xingduan (行端), que tenía "una disposición presuntuosa y fraudulenta", vio que el ampliamente difundido Wuchu jing taoísta consistía en cinco estrofas ( 偈, " gatha ; verso poético; expresión versificada") de encantamientos ( zhòu咒, " mantra ; encantamiento religioso; invocación mística"), los reorganizó y amplió el título a Fo shuo san tingchu jing (佛說三停廚經). "Convirtió los cinco encantamientos en 'cinco sutras hablados por Tathagata ', y al final agregó un himno. Las frases adicionales sumaban nada menos que una página". Verellen sugiere que la escritura, con su "contenido budho-daoísta y uso cuasi mágico", se originó como un zhoujing tántrico de finales de las Seis Dinastías (220-589) (咒經, "escritura de encantamientos", cf. la Escritura de los Encantamientos Divinos ). [68]

Du Guangting narra en detalle el milagro taoísta que implica una retribución sobrenatural por la falsificación de Xingduan. Un día, después de que el monje ya había entregado varias copias de la escritura alterada a otras personas, un "divino de ocho o nueve pies de altura" que sostiene una espada lo reprende por la falsificación y blande su espada para golpear al monje. Cuando Xingduan "protege el golpe con su mano, varios dedos son amputados", implora clemencia y la deidad taoísta acepta perdonarle la vida si recupera y destruye todas las falsificaciones. Xingduan y sus compañeros buscan los textos por todas partes, pero solo pueden encontrar la mitad de ellos, ya que el resto ya había sido llevado al extranjero por monjes budistas. Xingduan prepara diez copias nuevas de la escritura original, ofrece incienso, se arrepiente y quema las copias alteradas. Entonces el ser divino reaparece y anuncia: «Habiendo vilipendiado el texto del sabio, la restitución no te salvará; no mereces escapar de la muerte», el monje cae postrado y muere en el lugar. [69]

En la actualidad se han conservado copias tempranas de este sutra budista apócrifo. Se descubrieron cuatro versiones textuales en los manuscritos chinos de Dunhuang , y dos versiones, fechadas en 1099 y 1270, se conservan en los manuscritos japoneses del monte Kōya . Además, el canon japonés moderno Taishō Tripiṭaka incluye el texto. [70]

El poema místico altamente abstracto Wuchu Jing consta de cinco estrofas que constan de cuatro líneas de cinco caracteres cada una. La edición Yunqi Qiqian muestra que las cinco estrofas estaban asociadas con las Cinco Direcciones del espacio: este (líneas 1 a 4), sur (líneas 5 a 8), norte (líneas 9 a 12), oeste (líneas 13 a 16) y centro (líneas 17 a 20). [8] Por ejemplo, las primeras cuatro líneas: [71]

El contenido del Wuchu Jing guía a los adeptos hacia un estado mental desapegado, de no pensar y de ecuanimidad. Las Cinco Cocinas hacen referencia a la Alquimia Interna Neidan (el procesamiento del qi a nivel del cuerpo sutil) y significan el poder energético y transformador de las Cinco Vísceras. [72] La introducción de Yin Yin dice:

Mientras se viva en el qi de la unidad universal [一氣] y en la armonía de la paz cósmica [泰和], los cinco órganos [五臟] estarán abundantes y plenos y los cinco espíritus [五神] estarán quietos y erguidos. "Cuando los cinco órganos están abundantes, todas las experiencias sensoriales se satisfacen; cuando los cinco espíritus están quietos, todos los antojos y deseos se eliminan. Esta escritura explica cómo los cinco órganos que absorben qi son como alguien que busca comida en una cocina. De ahí su título: "Escritura de las cinco cocinas". [73]

Al comentar la interpretación de Yin, Du Guangting afirma más explícitamente que practicar esta escritura permitirá a un adepto dejar de comer. [8]

Las técnicas del Wuchu jing (五廚經, Escritura de las Cinco Cocinas ) implican principalmente la visualización de las Cinco Vísceras del cuerpo y el canto de conjuros. Se supone que estos métodos permiten al adepto obtener satisfacción y armonía y, después de algunos años de entrenamiento, incluso trascendencia. [74] A pesar de esta preocupación por el cuerpo humano, el texto enfatiza fuertemente la reestructuración mental por sobre las prácticas físicas, diciendo que "acumular cultivo no te llevará al desapego" y que los métodos de ingestión son en última instancia inútiles. Sin embargo, recitar la escritura es beneficioso, especialmente si se combina con prácticas mentales y éticas, de modo que "obtendrás fácilmente los verdaderos elementos esenciales para cultivar el cuerpo-yo y proteger la vida". Más específicamente, cantar el texto cien veces y practicar la armonización de los cinco qi permite a los adeptos abstenerse de los granos y eliminar el hambre. [75] Muchos taoístas actuales consideran el Wuchu jing como un texto talismánico que se debe cantar para protección. [72]

Referencias

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