Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785; en alemán : Grundlegung zur Metaphysik der Sitten ; también conocida como Fundamentación de la metafísica de las costumbres , Fundamentación de la metafísica de las costumbres y Fundamentación de la metafísica de las costumbres ) es la primera demaduras de Immanuel Kant sobre filosofía moral y la primera de su trilogía de obras importantes sobre ética junto con la Crítica de la razón práctica y La metafísica de las costumbres . Sigue siendo una de las más influyentes en el campo. Kant concibe su investigación como un trabajo de ética fundacional , uno que despeja el terreno para futuras investigaciones al explicar los conceptos y principios centrales de la teoría moral y demostrar que son normativos para los agentes racionales .
Kant propone dejar al descubierto el principio fundamental de la moralidad y demostrar que se aplica a nosotros. El papel central de la obra es lo que Kant llama el imperativo categórico , que establece que uno debe actuar sólo de acuerdo con máximas que uno pueda querer que se conviertan en ley universal. Kant sostiene que la rectitud de una acción está determinada por el principio según el cual una persona decide actuar. Esto contrasta marcadamente con las teorías del sentido moral y las teorías morales teleológicas que dominaban la filosofía moral en la época de la carrera de Kant.
La Fundamentación se divide en un prefacio , seguido de tres secciones. Kant comienza con la razón moral del sentido común y muestra mediante el análisis la ley moral suprema que debe ser su principio. Luego sostiene que la ley moral suprema de hecho nos obliga. El libro es notoriamente difícil, [ cita requerida ] y es en parte debido a esto que Kant más tarde, en 1788, decidió publicar la Crítica de la razón práctica . [ cita requerida ]
En el prefacio de la Fundamentación , motivando la necesidad de una filosofía moral pura, Kant hace algunas observaciones preliminares para situar su proyecto y explicar su método de investigación .
Kant abre el prefacio con una afirmación de la idea griega antigua de una triple división de la filosofía en lógica , física y ética .
La lógica es puramente formal: se ocupa sólo de la forma del pensamiento en sí, no de ningún objeto en particular. La física y la ética, por otro lado, tratan de objetos particulares: la física se ocupa de las leyes de la naturaleza, la ética de las leyes de la libertad. Además, la lógica es una disciplina a priori , es decir, las verdades lógicas no dependen de ninguna experiencia particular para su justificación. Por el contrario, la física y la ética son disciplinas mixtas, que contienen partes empíricas y no empíricas. La parte empírica de la física se ocupa de fenómenos contingentemente verdaderos , como qué tipo de entidades físicas hay y las relaciones en las que se encuentran; la parte no empírica se ocupa de conceptos fundamentales como el espacio, el tiempo y la materia. De manera similar, la ética contiene una parte empírica, que trata de la cuestión de qué, dadas las contingencias de la naturaleza humana, tiende a promover el bienestar humano , y una parte no empírica, que se ocupa de una investigación a priori sobre la naturaleza y la sustancia de la moralidad.
Por ser a priori , Kant llama a esta última parte no empírica de la ética metafísica de la moral . Corresponde a la parte no empírica de la física, que Kant llama metafísica de la naturaleza .
Kant procede a justificar la necesidad de un tipo especial de investigación que él llama metafísica de la moral : “Que debe haber tal filosofía es evidente a partir de la idea común del deber y de las leyes morales”. La ley moral debe “llevar consigo una necesidad absoluta”. [i]
En otras palabras, el contenido y la obligatoriedad de la ley moral no varían según las particularidades de los agentes o sus circunstancias. Dado que la ley moral, si existe, es universal y necesaria, el único medio apropiado para investigarla es mediante la reflexión racional a priori . Por lo tanto, una correcta comprensión teórica de la moral requiere una metafísica de la moral. Kant cree que, hasta que hayamos completado este tipo de investigación, “las morales mismas están sujetas a todo tipo de corrupción” porque “faltan la guía y la norma suprema para estimarlas correctamente”. Una explicación completamente específica de la ley moral nos protegerá de los errores y la racionalización a los que es propenso el razonamiento moral humano. [ii] La búsqueda del principio supremo de la moral –el antídoto contra la confusión en la esfera moral– ocupará a Kant durante los dos primeros capítulos de la Fundamentación .
En esencia, las observaciones de Kant en el prefacio preparan al lector para la esencia de las ideas que luego desarrolla en la Fundamentación. El propósito de la Fundamentación es preparar una base para la teoría moral. Como Kant cree que cualquier hecho que se base en el conocimiento empírico debe ser contingente , solo puede derivar la necesidad que requiere la ley moral a partir del razonamiento a priori . Es con este significado de la necesidad en mente que la Fundamentación intenta establecer una ética pura ( a priori ). Tal ética explica la posibilidad de una ley moral y ubica lo que Kant llama el principio supremo de la moralidad . El objetivo de las siguientes secciones de la Fundamentación es explicar cómo debería ser la ley moral si existiera y mostrar que, de hecho, existe y tiene autoridad para nosotros.
En la primera sección, Kant argumenta a partir de la moralidad del sentido común hasta llegar al principio supremo de la moralidad, al que llama imperativo categórico . Kant piensa que las premisas indiscutibles de nuestra moralidad de sentido común compartida y el análisis de conceptos de sentido común como "el bien", " el deber " y "el valor moral" darán como resultado el principio supremo de la moralidad (es decir, el imperativo categórico). La discusión de Kant en la primera sección se puede dividir aproximadamente en cuatro partes:
Kant piensa que, con excepción de la buena voluntad, todos los bienes son calificados. Por calificados , Kant quiere decir que esos bienes son buenos en la medida en que presuponen o derivan su bondad de algo más. Por ejemplo, la riqueza puede ser extremadamente buena si se utiliza para el bienestar humano , pero puede ser desastrosa si una mente corrupta está detrás de ella. En una línea similar, a menudo deseamos la inteligencia y la consideramos buena, pero ciertamente no tomaríamos la inteligencia de un genio malvado como buena. La buena voluntad , por el contrario, es buena en sí misma. Kant escribe: “Una buena voluntad no es buena por lo que efectúa o logra, por su aptitud para alcanzar algún fin propuesto, sino solo por su volición , es decir, es buena en sí misma”. [iii] La naturaleza precisa de la buena voluntad está sujeta a debate académico.
Kant cree que se puede dar un argumento teleológico para demostrar que la “verdadera vocación de la razón debe ser producir una voluntad que sea buena”. [iv] Al igual que con otros argumentos teleológicos , como el caso de la existencia de Dios , el argumento teleológico de Kant está motivado por una apelación a una creencia o sensación de que todo el universo, o partes de él, sirven a un telos o fin/propósito mayor. Si las criaturas de la naturaleza tienen ese propósito, Kant piensa que su capacidad de razonar ciertamente no serviría a un propósito de autoconservación o logro de la felicidad, que se sirven mejor por sus inclinaciones naturales. Lo que guía a la voluntad en esos asuntos es la inclinación .
Mediante el método de eliminación , Kant sostiene que la capacidad de razonar debe servir a otro propósito, a saber, producir buena voluntad o, en las propias palabras de Kant, “producir una voluntad que sea... buena en sí misma”. [iv] El argumento de Kant basado en la teleología es ampliamente considerado problemático: se basa en el supuesto de que nuestras facultades tienen propósitos naturales distintos para los cuales son más adecuadas, y es cuestionable si la filosofía crítica de Kant podría ser consistente con este tipo de argumento.
El argumento teleológico , si bien es defectuoso, ofrece de todos modos esa distinción crítica entre una voluntad guiada por la inclinación y una voluntad guiada por la razón . La voluntad guiada por la razón, argumentará Kant, es la voluntad que actúa por deber . El argumento de Kant se basa en tres proposiciones, la última de las cuales se deriva de las dos primeras.
Aunque Kant nunca dice explícitamente cuál es la primera proposición, es claro que su contenido está sugerido por la siguiente observación de sentido común . El sentido común distingue entre:
Kant piensa que nuestras acciones sólo tienen valor moral y merecen estima cuando están motivadas por el deber. Kant ilustra la distinción entre (b) y (c) con el ejemplo de un comerciante que decide no cobrar de más a un cliente inexperto. [v] El comerciante trata a su cliente de manera justa, pero como es en su propio interés prudente hacerlo, a fin de preservar su reputación, no podemos suponer que esté motivado por el deber, y por lo tanto no se puede decir que la acción del comerciante tenga valor moral. Kant contrasta al comerciante con el caso de una persona que, enfrentada a “la adversidad y el dolor sin esperanza”, y habiendo perdido por completo su voluntad de vivir, obedece a su deber de preservar su vida. [vi] Debido a que esta persona actúa por deber, sus acciones tienen valor moral. Kant también señala que muchas personas poseen una inclinación a hacer el bien; pero por más encomiables que puedan ser tales acciones, no tienen valor moral cuando se realizan por placer. Pero si un filántropo hubiera perdido toda capacidad de sentir placer por las buenas obras pero aún las realizara por deber, sólo entonces diríamos que es moralmente digno.
Los estudiosos no están de acuerdo sobre la formulación precisa de la primera proposición. [vii] [viii] Una interpretación afirma que la proposición que falta es que un acto tiene valor moral sólo cuando su agente está motivado por el respeto a la ley, como en el caso del hombre que preserva su vida sólo por deber. [ cita requerida ] Otra interpretación afirma que la proposición es que un acto tiene valor moral sólo si el principio sobre el que se actúa genera una acción moral de manera no contingente. Si el comerciante del ejemplo anterior hubiera hecho que su elección fuera contingente a lo que serviría a los intereses de su negocio, entonces su acto no tiene valor moral. [ cita requerida ]
Kant afirma que así es como debemos entender el mandato bíblico de amar incluso al enemigo: el amor como inclinación o sentimiento no puede ser ordenado, sólo el amor racional como deber puede serlo.
La segunda proposición de Kant afirma: [ix]
“Una acción motivada por el deber tiene su valor moral no en el fin que se persigue con ella, sino en la máxima conforme a la cual se decide realizarla, y, por tanto, no depende de la realización del objeto de la acción, sino meramente del principio de la voluntad conforme al cual la acción se realiza sin tener en cuenta ningún objeto de la facultad de desear”.
La máxima de una acción es su principio de volición. Con esto, Kant quiere decir que el valor moral de un acto no depende de sus consecuencias, intencionadas o reales, sino del principio que se sigue.
Kant combina estas dos proposiciones en una tercera proposición, una declaración completa de nuestras nociones de sentido común sobre el deber. Esta proposición es que “el deber es la necesidad de la acción que surge del respeto a la ley”. [ix] [1] Esta proposición final sirve como base del argumento de Kant sobre el principio supremo de la moralidad, el imperativo categórico.
Kant cree que todas nuestras acciones, ya sean motivadas por la inclinación o por la moral, deben obedecer a alguna ley. Por ejemplo, si una persona quiere clasificarse para los campeonatos nacionales de ultimate frisbee, tendrá que seguir una ley que le diga que practique su pase de revés, entre otras cosas. Obsérvese, sin embargo, que esta ley sólo es vinculante para la persona que quiere clasificarse para los campeonatos nacionales de ultimate frisbee. De esta manera, depende de los fines que se proponga y de las circunstancias en las que se encuentre. Sin embargo, sabemos por la tercera proposición que la ley moral debe ser vinculante de manera universal y necesaria, es decir, independientemente de los fines y las circunstancias.
En este punto, Kant pregunta: "¿Qué clase de ley puede ser aquella cuya representación debe determinar la voluntad, incluso sin tener en cuenta el efecto esperado de ella...?" [x] Concluye que la única alternativa restante es una ley que refleje sólo la forma de la ley misma, es decir, la de la universalidad . De este modo, Kant llega a su conocido imperativo categórico, la ley moral a la que se hace referencia en la discusión anterior sobre el deber. Kant define el imperativo categórico de la siguiente manera: [x]
Nunca debo actuar sino de tal modo que pueda también querer que mi máxima se convierta en ley universal .
Más adelante, al comienzo de la segunda sección, Kant admite que, de hecho, es imposible dar un solo ejemplo de una acción de la que se pueda decir con certeza que se ha llevado a cabo únicamente por deber, o que sea imposible conocer la propia mente lo suficientemente bien como para estar seguro de los propios motivos. Lo importante, entonces, no es si esa virtud pura existe realmente en el mundo; lo importante es que esa razón dicta el deber y que la reconocemos como tal.
En la Sección II, Kant comienza desde cero e intenta pasar de la filosofía moral popular a una metafísica de la moral. Kant comienza la Sección II de la Fundamentación criticando los intentos de comenzar la evaluación moral con la observación empírica. Afirma que incluso cuando consideramos que nos comportamos moralmente, no podemos estar del todo seguros de que estemos motivados puramente por el deber y no por las inclinaciones. Kant observa que los humanos son bastante buenos en engañarse a sí mismos cuando se trata de evaluar sus motivaciones para actuar y, por lo tanto, incluso en circunstancias en las que los individuos creen que actúan por deber, es posible que estén actuando simplemente de acuerdo con el deber y estén motivados por algún deseo contingente. Sin embargo, el hecho de que nos veamos a menudo como personas que no alcanzan lo que la moralidad exige de nosotros indica que tenemos algún concepto funcional de la ley moral.
Kant comienza su nuevo argumento en la Sección II con algunas observaciones sobre la voluntad racional. Todas las cosas en la naturaleza deben actuar de acuerdo con leyes, pero sólo los seres racionales actúan de acuerdo con la representación de una ley. En otras palabras, sólo los seres racionales tienen la capacidad de reconocer y consultar leyes y principios para guiar sus acciones. Por lo tanto, sólo las criaturas racionales tienen razón práctica. Las leyes y principios que los agentes racionales consultan producen imperativos, o reglas que requieren la voluntad. Por ejemplo, si una persona quiere clasificarse para los campeonatos nacionales de ultimate frisbee, reconocerá y consultará las reglas que le indican cómo lograr ese objetivo. Estas reglas le proporcionarán imperativos que debe seguir mientras quiera clasificarse para los campeonatos nacionales.
Los imperativos pueden ser hipotéticos o categóricos . Los imperativos hipotéticos proporcionan las reglas que un agente debe seguir cuando adopta un fin contingente (un fin basado en el deseo o la inclinación). Así, por ejemplo, si quiero helado, debo ir a la heladería o prepararme un helado. Sin embargo, observe que este imperativo solo se aplica si quiero helado. Si no tengo ningún interés en el helado, el imperativo no se aplica a mí.
Kant postula que hay dos tipos de imperativos hipotéticos: reglas de habilidad y consejos de prudencia . Las reglas de habilidad están determinadas por los fines particulares que nos fijamos y nos dicen lo que es necesario para alcanzar esos fines particulares. Sin embargo, Kant observa que hay un fin que todos compartimos, a saber, nuestra propia felicidad. Desafortunadamente, es difícil, si no imposible, saber exactamente qué nos hará felices o cómo lograr las cosas que nos harán felices. Solo podemos saber a través de la experiencia qué ciertas cosas nos complacerán e incluso entonces, eso podría cambiar con el tiempo. Por lo tanto, Kant argumenta que, en el mejor de los casos, podemos tener consejos de prudencia , en lugar de reglas absolutas.
Recordemos que la ley moral, si existe, debe aplicarse de manera universal y necesaria. Por lo tanto, una ley moral nunca podría basarse en imperativos hipotéticos, que solo se aplican si uno adopta un fin particular. Más bien, el imperativo asociado con la ley moral debe ser un imperativo categórico. El imperativo categórico es válido para todos los agentes racionales, independientemente de los diversos fines que pueda tener una persona. Si pudiéramos encontrarlo, el imperativo categórico nos proporcionaría la ley moral.
¿Cómo sería el imperativo categórico? Sabemos que nunca podría basarse en los fines particulares que las personas adoptan para darse reglas de acción. Kant cree que esto nos deja con una alternativa restante, a saber, que el imperativo categórico debe basarse en la noción de una ley en sí misma. Las leyes (o mandatos ), por definición, se aplican universalmente. De esta observación, Kant deriva el imperativo categórico, que requiere que los agentes morales actúen solo de una manera que el principio de su voluntad pueda convertirse en una ley universal. [xi] El imperativo categórico es una prueba de máximas propuestas; no genera una lista de deberes por sí solo. El imperativo categórico es la declaración general de Kant del principio supremo de moralidad, pero Kant continúa proporcionando tres formulaciones diferentes de esta declaración general.
La primera formulación establece que una acción sólo es moralmente permisible si cada agente puede adoptar el mismo principio de acción sin generar uno de dos tipos de contradicción. Esta se llama Fórmula para la Ley Universal de la Naturaleza, que establece que uno debe “actuar como si la máxima de su acción se convirtiera por su voluntad en una ley universal de la naturaleza”. [xi] Una máxima propuesta puede no cumplir con este requisito de una de dos maneras.
En primer lugar, uno podría encontrarse con un escenario en el que la máxima propuesta se volviera imposible en un mundo en el que se universaliza . Por ejemplo, supongamos que una persona que necesita dinero tiene como máxima obtener un préstamo haciendo una falsa promesa de devolverlo. Si todos siguieran este principio, nadie confiaría en otra persona cuando hiciera una promesa, y la institución de hacer promesas se destruiría. Sin embargo, la máxima de hacer una falsa promesa para obtener un préstamo se basa en la misma institución de hacer promesas que la universalización de esta máxima destruye. Kant llama a esto una "contradicción en la concepción" porque es imposible concebir que la máxima sea universalizada. [xii]
En segundo lugar, una máxima puede fallar al generar lo que Kant llama una "contradicción en la voluntad". [xii] Este tipo de contradicción surge cuando la máxima universalizada contradice algo que los agentes racionales necesariamente quieren. Por ejemplo, una persona puede tener una máxima de nunca ayudar a otros cuando están en necesidad. Sin embargo, Kant piensa que todos los agentes necesariamente desean la ayuda de otros de vez en cuando. Por lo tanto, es imposible para el agente querer que su máxima sea adoptada universalmente. Si un intento de universalizar una máxima resulta en una contradicción en la concepción, viola lo que Kant llama un deber perfecto. Si resulta en una contradicción en la voluntad, viola lo que Kant llama un deber imperfecto. Los deberes perfectos son deberes negativos, es decir, deberes de no cometer o participar en ciertas acciones o actividades (por ejemplo, robar). Los deberes imperfectos son deberes positivos, deberes de cometer o participar en ciertas acciones o actividades (por ejemplo, dar a la caridad).
En la Fundamentación , Kant dice que los deberes perfectos nunca admiten excepción por el bien de la inclinación, [xiii] lo que a veces se interpreta como que los deberes imperfectos sí admiten excepción por el bien de la inclinación. Sin embargo, en una obra posterior ( La metafísica de las costumbres ) , Kant sugiere que los deberes imperfectos sólo permiten flexibilidad en la forma en que uno elige cumplirlos. Kant cree que tenemos deberes perfectos e imperfectos tanto para con nosotros mismos como para con los demás.
La segunda formulación del imperativo categórico es la Fórmula de la Humanidad, a la que Kant llega al considerar el fundamento motivador del imperativo categórico. Como la ley moral es necesaria y universal, su fundamento motivador debe tener un valor absoluto. [xiv] Si encontráramos algo con tal valor absoluto, un fin en sí mismo, ese sería el único fundamento posible de un imperativo categórico. Kant afirma que “un ser humano y, en general, todo ser racional existe como un fin en sí mismo”. [xiv] El imperativo correspondiente, la Fórmula de la Humanidad, ordena que “utilices la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, nunca meramente como un medio”. [xv] Cuando tratamos a los demás simplemente como medios para nuestros fines discrecionales, violamos un deber perfecto. Sin embargo, Kant piensa que también tenemos un deber imperfecto de promover el fin de la humanidad. Por ejemplo, hacer una falsa promesa a otra persona para lograr el fin de obtener algo de dinero trata su naturaleza racional como un mero medio para el propio fin egoísta. Se trata, por tanto, de una violación de un deber perfecto. Por el contrario, es posible no hacer una donación a una organización benéfica sin tratar a otra persona como un mero medio para un fin, pero al hacerlo no logramos promover el fin de la humanidad, violando así un deber imperfecto.
La Fórmula de Autonomía toma algo importante tanto de la Fórmula de la Ley Universal de la Naturaleza como de la Fórmula de la Humanidad. La Fórmula de la Ley Universal de la Naturaleza implica pensar en tu máxima como si fuera una ley objetiva, mientras que la Fórmula de la Humanidad es más subjetiva y se ocupa de cómo tratas a la persona con la que estás interactuando. La Fórmula de Autonomía combina la objetividad de la primera con la subjetividad de la segunda y sugiere que el agente se pregunte qué aceptaría como ley universal. Para ello, pondría a prueba sus máximas frente a la ley moral que ha legislado. El Principio de Autonomía es “el principio de toda voluntad humana como una voluntad que legisla universalmente a través de todas sus máximas” [xvi] .
Kant cree que la Fórmula de Autonomía produce otro “concepto fructífero”, el reino de los fines . El reino de los fines es la “unión sistemática” de todos los fines en sí mismos ( agentes racionales ) y los fines que ellos establecen. Todos los fines que los agentes racionales establecen tienen un precio y pueden intercambiarse entre sí. Los fines en sí mismos, sin embargo, tienen dignidad y no tienen equivalente. Además de ser la base de la Fórmula de Autonomía y del reino de los fines, la autonomía en sí misma juega un papel importante en la filosofía moral de Kant. La autonomía es la capacidad de ser el legislador de la ley moral, en otras palabras, de darse la ley moral a uno mismo. La autonomía se opone a la heteronomía, que consiste en que la voluntad de uno esté determinada por fuerzas ajenas a ella. Como las fuerzas ajenas solo podrían determinar nuestras acciones de manera contingente, Kant cree que la autonomía es la única base para una ley moral no contingente. Es al no ver esta distinción que Kant cree que sus predecesores han fallado: todas sus teorías han sido heterónomas. En este punto, Kant nos ha dado una imagen de cómo sería una ley universal y necesaria si existiera. Sin embargo, todavía tiene que demostrar que existe o, en otras palabras, que se aplica a nosotros. Esa es la tarea de la Sección III.
En la tercera sección, Kant sostiene que tenemos libre albedrío y, por lo tanto, nos autolegislamos moralmente. El hecho de ser libres significa que estamos sujetos a la ley moral. En el curso de su discusión, Kant establece dos puntos de vista desde los cuales podemos considerarnos a nosotros mismos; podemos vernos a nosotros mismos:
Estos dos puntos de vista diferentes permiten a Kant entender cómo podemos tener libre albedrío, a pesar de que el mundo de las apariencias sigue leyes naturales deterministas. Por último, Kant señala que, si bien le gustaría poder explicar cómo la moralidad termina motivándonos, su teoría no puede hacerlo. Esto se debe a que el mundo intelectual, en el que se basa la moralidad, es algo sobre lo que no podemos hacer afirmaciones positivas.
Kant abre la sección III definiendo la voluntad como la causa de nuestras acciones. Según Kant, tener voluntad es lo mismo que ser racional, y tener libre albedrío significa tener una voluntad que no está influida por fuerzas externas. Esta es una definición negativa de la libertad: nos dice que la libertad es estar libre de la determinación por fuerzas ajenas. [xvii]
Sin embargo, Kant también ofrece una definición positiva de la libertad: el libre albedrío, sostiene Kant, se da a sí mismo una ley: establece sus propios fines y tiene un poder causal especial para hacerlos realidad. El libre albedrío es aquel que tiene el poder de provocar sus propias acciones de una manera distinta a la que las leyes normales de la naturaleza hacen que las cosas sucedan. Según Kant, necesitamos leyes para poder actuar. Una acción que no se base en algún tipo de ley sería arbitraria y no el tipo de cosa que podríamos llamar el resultado de la voluntad.
Como el libre albedrío no se deja llevar por fuerzas externas, las fuerzas externas no proporcionan leyes para el libre albedrío. La única fuente de leyes para el libre albedrío es la voluntad misma. Ésta es la noción kantiana de autonomía . Por lo tanto, la noción kantiana de libertad de la voluntad requiere que seamos moralmente autolegisladores; que nos impongamos la ley moral a nosotros mismos. Kant piensa que la comprensión positiva de la libertad equivale a lo mismo que el imperativo categórico , y que “un libre albedrío y una voluntad sujeta a leyes morales son una y la misma cosa”. [xviii] Ésta es la noción clave que los estudiosos posteriores denominan tesis de la reciprocidad , que afirma que una voluntad está sujeta a la ley moral si y sólo si es libre. Esto significa que si sabes que alguien es libre, entonces sabes que la ley moral se aplica a esa persona, y viceversa. Kant pregunta entonces por qué tenemos que seguir el principio de moralidad. Aunque todos podamos sentir la fuerza de nuestra conciencia , Kant, al examinar los fenómenos con una mirada filosófica, se ve obligado a “admitir que ningún interés me impulsa a hacerlo” [xix] . Dice que claramente “nos consideramos libres en la acción y, por lo tanto, nos consideramos sujetos a ciertas leyes”, [xx] pero se pregunta cómo es posible esto. Luego explica exactamente cómo es posible, apelando a las dos perspectivas desde las que podemos considerarnos.
Según Kant, los seres humanos no pueden conocer la estructura última de la realidad. Si bien los humanos experimentamos el mundo como si tuviera tres dimensiones espaciales y se extendiera en el tiempo, no podemos decir nada sobre cómo es la realidad en última instancia, desde una perspectiva de Dios . Desde esta perspectiva, el mundo puede no ser nada parecido a cómo aparece ante los seres humanos. No podemos salir de nuestras cabezas y abandonar nuestra perspectiva humana sobre el mundo para saber cómo es independientemente de nuestro propio punto de vista; solo podemos saber cómo se nos aparece el mundo, no cómo es el mundo en sí mismo. Kant llama al mundo tal como se nos aparece desde nuestro punto de vista el mundo de los sentidos o de las apariencias. El mundo desde una perspectiva de Dios es el mundo de las cosas en sí mismas o el "mundo del entendimiento".
Kant apela a la distinción entre estas dos perspectivas para explicar cómo es posible la libertad. En la medida en que nos consideramos a nosotros mismos como personas que ejercemos nuestro libre albedrío, sostiene Kant, tenemos que considerarnos desde la perspectiva del mundo del entendimiento. Sólo en el mundo del entendimiento tiene sentido hablar de libre albedrío. En el mundo de las apariencias, todo está determinado por leyes físicas y no hay lugar para que el libre albedrío cambie el curso de los acontecimientos. Si te consideras parte del mundo de las apariencias, entonces no puedes pensar en ti mismo como poseedor de una voluntad que hace que las cosas sucedan.
En la perspectiva de Kant, el imperativo categórico es posible porque, aunque nosotros, como agentes racionales, podemos ser considerados miembros tanto del mundo inteligible como del mundo fenoménico (entendimiento y apariencia), es el mundo inteligible del entendimiento el que “contiene el fundamento del mundo de los sentidos [apariencia] y, por lo tanto, también de sus leyes” [xxi] . En este sentido, el mundo del entendimiento es más fundamental que el mundo de los sentidos, o lo “funda”. Por eso, la ley moral, que claramente se aplica al mundo del entendimiento, también se aplica al mundo de los sentidos, porque el mundo del entendimiento tiene prioridad. Como resultado, y porque el mundo del entendimiento es más fundamental y primario, sus leyes también se aplican al mundo de los sentidos. El imperativo categórico, y por lo tanto la ley moral, nos vincula en el mundo inteligible y en el mundo fenoménico de las apariencias.
Kant sostiene que los agentes racionales autónomos, como nosotros, piensan que tienen libre albedrío. Esto les permite emitir juicios como “debiste haber hecho eso que no hiciste”. Kant afirma, tanto en esta obra como en la primera Crítica, que esta noción de libertad no puede derivarse de nuestra experiencia fenoménica. Podemos estar seguros de que este concepto de libertad no proviene de la experiencia porque la experiencia misma lo contradice. Nuestra experiencia es de todo lo que ocurre en el mundo sensible y, en el mundo sensible, todo lo que ocurre lo hace de acuerdo con las leyes de la naturaleza y no hay lugar para que el libre albedrío influya en los acontecimientos.
Kant sostiene que nos encontramos en dos posiciones incompatibles. Desde la perspectiva de la razón práctica, que interviene cuando consideramos cómo actuar, tenemos que considerarnos libres. Pero desde la perspectiva de la razón especulativa, que se ocupa de investigar la naturaleza del mundo de las apariencias, la libertad es imposible. Por tanto, estamos comprometidos con la libertad por un lado, pero por otro lado también estamos comprometidos con un mundo de apariencias que se rige por las leyes de la naturaleza y no tiene lugar para la libertad. No podemos renunciar a ninguna de las dos. No podemos evitar considerarnos libres cuando actuamos, y no podemos renunciar a nuestra imagen del mundo como determinado por las leyes de la naturaleza. Como dice Kant, existe una contradicción entre la libertad y la necesidad natural. A esto lo llama dialéctica de la razón.
Kant sugiere que debemos abordar esta dialéctica apelando a las dos perspectivas que podemos adoptar sobre nosotros mismos. Se trata del mismo tipo de movimiento que realizó anteriormente en esta sección. Desde una perspectiva, la perspectiva del mundo del entendimiento, somos libres, mientras que desde la otra, la perspectiva del mundo de los sentidos o las apariencias, las leyes naturales determinan todo lo que sucede. No hay contradicción porque la reivindicación de libertad se aplica a un mundo, y la reivindicación de que las leyes de la naturaleza lo determinan todo se aplica al otro. Las reivindicaciones no entran en conflicto porque tienen objetivos diferentes.
Kant advierte que no podemos sentir ni intuir este mundo del entendimiento. También subraya que no podemos hacer afirmaciones positivas interesantes sobre él porque no somos capaces de experimentar el mundo del entendimiento. Kant sostiene que no podemos utilizar la noción del mundo del entendimiento para explicar cómo es posible la libertad o cómo la razón pura podría tener algo que decir sobre cuestiones prácticas porque simplemente no tenemos ni podemos tener una comprensión suficientemente clara del mundo del entendimiento. La noción de un mundo inteligible nos lleva hacia la idea de un reino de fines, que es una idea útil e importante. Sólo tenemos que tener cuidado de no dejarnos llevar y hacer afirmaciones a las que no tenemos derecho.
En su libro Sobre los fundamentos de la moral (1840), Arthur Schopenhauer presenta un análisis cuidadoso de la Fundamentación . [ cita requerida ] Su crítica es un intento de demostrar, entre otras cosas, que las acciones no son morales cuando se realizan únicamente por deber . Schopenhauer llamó a la filosofía ética de Kant el punto más débil del sistema filosófico de Kant y apuntó específicamente al Imperativo Categórico, etiquetándolo de frío y egoísta . Si bien se autodenominó públicamente kantiano y realizó críticas claras y audaces a la filosofía hegeliana , fue rápido e implacable en su análisis de las inconsistencias a lo largo de la extensa obra de Kant. El admirador temprano de Schopenhauer, Friedrich Nietzsche , también criticó el Imperativo Categórico como "peligroso para la vida", en que, entre otras cosas:
Un pueblo se desmorona cuando confunde su deber con el concepto general del deber. Nada produce un desastre más completo y penetrante que todo deber "impersonal", todo sacrificio ante el Moloch de la abstracción. [2]
Nietzsche, en cambio, considera que se trata de una expresión peculiar de igualitarismo “servil”, que de facto siempre prioriza a los enfermos y débiles por sobre los sanos y fuertes –aquellos capaces de una autolegislación válida, para empezar–, socavando así la posibilidad misma de la grandeza humana en su raíz. Pero otros han destacado muchas similitudes más profundas que los partidarios de un marco de liberalismo sin reservas, propensos a condenar a Nietzsche desde el canon, han pasado por alto. [3]
En el siglo XX, Lewis White Beck observó que, al evaluar la filosofía moral de Kant, algunos académicos modernos han descuidado su "segunda crítica" ( La crítica de la razón práctica ) al poner su énfasis principal en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres. En su Comentario a la crítica de la razón práctica de Kant, Beck sostiene que una comprensión más integral de la filosofía moral de Kant surge en la "segunda crítica" como resultado del análisis que Kant plantea en referencia al concepto de "libertad", los postulados de la "razón práctica pura" y la noción de "razón práctica". Beck concluye que en la "segunda crítica" Kant entrelaza estos diversos hilos en una única teoría unificada de la autoridad moral práctica con más éxito que en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres. [4] [5] [6]
Los principios fundamentales de la metafísica de las costumbres (audiolibro de dominio público) en LibriVox
