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Víctor Henry Anderson

Victor Henry Anderson (21 de mayo de 1917 - 20 de septiembre de 2001) fue un sacerdote y poeta estadounidense . Fue cofundador de la Tradición Feri , un nuevo movimiento religioso pagano moderno establecido en California durante la década de 1960. Gran parte de su poesía era de naturaleza religiosa, estando dedicada a las deidades de Feri.

Nacido en Clayton, Nuevo México , en una familia de clase trabajadora, Anderson quedó con discapacidad visual durante la infancia. Su familia se mudó regularmente dentro de los Estados Unidos durante sus primeros años, y Anderson afirmó que los encuentros con inmigrantes mexicanos, hawaianos y haitianos lo llevaron a comprender tempranamente las prácticas mágicas de estas diversas culturas. La familia finalmente se estableció en Oregón , y Anderson afirmó más tarde que fue aquí donde una mujer africana lo inició en una tradición de brujería. Más tarde afirmó que, en 1932, se unió a un grupo mágico-religioso conocido como Harpy Coven, que tenía su sede en Ashland y que se disolvió en la década de 1940. Según su descripción, el grupo estaba dedicado a un dios y una diosa, Setan y Lilith , y estaban influenciados tanto por la magia popular estadounidense como por Huna .

En 1944, se casó con Cora Cremeans en Bend, Oregón , e inspirados por los escritos del wiccano inglés Gerald Gardner , fundaron el aquelarre Mahaelani, ganando seguidores de lo que se conocería como la tradición Feri. Uno de sus primeros iniciados fue Gwydion Pendderwen , quien ejerció una influencia significativa en el desarrollo de la tradición y que introdujo elementos de la Wicca alejandrina en ella. Anderson era un acordeonista profesional y escribió poesía para varias revistas paganas estadounidenses. En 1970, publicó su primer libro de poesía, Thorns of the Blood Rose , que contenía poesía religiosa devocional dedicada a la Diosa; ganó el Premio del Concurso Internacional de Poesía Clover en 1975. Anderson continuó promoviendo la tradición Feri hasta su muerte, momento en el que April Niino fue designada como la nueva Gran Maestra de la tradición.

Primeros años de vida

Infancia: 1917–1931

Anderson nació el 21 de mayo de 1917 en el rancho Buffalo Horn en Clayton, Nuevo México . [1] Sus padres fueron Hilbart Alexander Anderson (1883-1952) y Mary Frances Anderson (née Smith, 1886-1973). [2] Con respecto a su ascendencia étnica, más tarde declaró que "soy mayoritariamente irlandés y español con algo de nativo americano, incluyendo polinesio". [3] También afirmó que su bisabuela materna había sido una de los Blue Fugates , una comunidad que vivía en los Apalaches cuya piel tenía una coloración azulada debido a la metahemoglobinemia . [4] Anderson quedó casi completamente ciego cuando tenía dos años, ya sea por un accidente o por una diabetes no tratada . [5] En 1920, la familia vivía en Burkburnett , condado de Wichita , Texas , donde nació una hermana, Elsie Glenan Anderson, en febrero. [6] Aquí, Hilbart trabajó como trabajador de piso en algunas de las muchas plataformas petrolíferas de la ciudad. [6] Desde allí se mudaron a Albuquerque , Nuevo México, donde se registró que vivían en el directorio de 1923-24, y donde Anderson afirmó más tarde que había hecho muchos amigos entre los niños inmigrantes mexicanos. [6] La esposa posterior de Anderson afirmó que también recibió instrucciones sobre cómo usar su visión etérica por parte de "brujas mexicanas" durante la infancia. [7] Luego, la familia se mudó a Olustee , Oklahoma , donde residía el hermano de Hilbart. [6]

Anderson nació en Clayton, Nuevo México, a principios del siglo XX (en la foto)

Después de varios meses en Oklahoma, se dirigieron al área alrededor de Ashland , Oregón , donde Anderson afirmó haber entablado amistad con familias inmigrantes hawaianas y haitianas que trabajaban como recolectores de fruta. [6] Anderson a menudo afirmaba que había sido instruido en las prácticas mágicas del Kahuna hawaiano y el vudú haitiano , [8] y su esposa posterior se refirió a él como "uno de los últimos Kahuna" y "un sacerdote del vudú". [9] Afirmó haber sido instruido en vudú por haitianos que trabajaban en el sur de Oregón. [10] Mientras vivía en ese estado, asistió a una escuela para ciegos, [11] aunque a pesar de esto fue en gran parte autodidacta. [2] La familia se mudó por el estado en los años siguientes; en agosto de 1928 vivían en Pinehurst , donde se registró que Hilbert trabajaba como ingeniero en un aserradero en el censo de 1930. [6] En el censo de 1940, se registró que la familia vivía en East Phoenix, condado de Jackson, Oregón, y Higbert agregó que también había estado viviendo allí en 1935. En este momento, Hilbert estaba trabajando como mecánico de molinos y Mary como enfermera capacitada. [6] En 1942, se registró que vivían en Ashland, y fue aquí donde asistieron a la Primera Iglesia Bautista , antes de mudarse a Bend antes de 1944. [6]

Anderson afirmó haber sido iniciado en una tradición de brujería en 1926 por una mujer "de la raza de las hadas", [10] a la que se refirió en otro lugar como "una sacerdotisa de África". [6] Anderson informó a la periodista Margot Adler que cuando tenía nueve años se encontró con una pequeña anciana sentada en el centro de un círculo que contenía cuencos de latón con hierbas. Afirmó que se desnudó instintivamente y que luego ella lo inició sexualmente en una tradición de brujería, durante la cual tuvo una visión de una diosa y un dios con cuernos. [12] Después de la visión, afirmó que se sentaron en el círculo y ella lo instruyó en el uso mágico de las diversas hierbas, después de lo cual fue lavado con mantequilla, aceite y sal, antes de ponerse la ropa y regresar a casa. [13] El erudito en estudios paganos Ethan Doyle White describió esto como "difícil de aceptar como un relato literal", pero sugirió que Anderson pudo haber pasado por una experiencia espiritual significativa con una mujer mayor en 1926, que posteriormente fue "embellecida en el relato posterior" que le contó a Adler. [14] Una mujer que conocía a Anderson, Cornelia Benavidez, declaró más tarde que "Él dice que se hizo amigo de una mujer del circo que era bailarina de fuego y cuando ella se hizo mayor trabajaba en las gradas. De alguna manera se unió al circo en Sudáfrica y se abrió camino hasta los EE. UU. Cuando la conoció por primera vez, ella tenía 60 años y él era un niño de nueve años. La conoció durante 15 años". [6] El investigador William Wallworth proporcionó evidencia potencial de apoyo a esta afirmación cuando señaló que varios de los circos que se presentaron en Oregón durante las décadas de 1920 y 1930 tenían africanos en sus séquitos itinerantes. [15]

El aquelarre de las arpías: 1932-1943

"Según la imagen comprobada por Voigt y complementada con una carta abierta publicada por Victor en 1991, el aquelarre [Harpy] mezclaba eclécticamente la magia popular estadounidense con Huna –una filosofía del Nuevo Pensamiento basada en parte en la religión tradicional hawaiana– y veneraba a un dios conocido como Setan, así como a una diosa conocida como Lilith, en rituales tanto interiores como exteriores organizados según las fases de la luna".

— El erudito en estudios religiosos Ethan Doyle White [14]

Anderson afirmó que en 1932 fue iniciado en un grupo de brujería en Ashland al que llamó el Aquelarre de las Arpías, [16] aunque sigue siendo la única fuente que da testimonio de la existencia del grupo. [17] La ​​investigación sobre el aquelarre fue realizada más tarde por Valerie Voigt, la coordinadora del Grupo de Interés Especial sobre Paganismo, Ocultismo y Brujería de la rama estadounidense de Mensa , que también era una de las estudiantes de Anderson y que le preguntó sobre el grupo. [18] Según sus afirmaciones, el grupo estaba dirigido por dos figuras, conocidas como Maybelle "Cardea" Warren y Jerome Warren, [19] con otros miembros siendo Jim Murdoch, Patricia Fern, Tom C. ("Arven") y Ruth D., la última de las cuales era la esposa de un predicador. [19] Como relata Voigt, la mayoría de ellos habían sido inmigrantes de los estados del sur, principalmente de Alabama . [20]

Según Voigt, el aquelarre ponía énfasis en la magia práctica más que en la adoración, la teología, la ética o el ritual, y eran eclécticos en sus prácticas, mezclando Huna con formas de magia popular estadounidense. [21] Señaló que no adoraban a una diosa, sino que creían en un dios que se oponía al Dios del cristianismo. [22] Además, afirmó que se reunían tanto al aire libre como en interiores, según las fases de la luna. [20] Según el relato de Voigt, Anderson también afirmó que, en ocasiones, el aquelarre utilizaba a una mujer desnuda como altar , [20] y que el grupo se disolvió después de que estallara la Segunda Guerra Mundial . [23]

Después de que el erudito en estudios paganos Aidan A. Kelly publicara un resumen de la investigación de Voigt, Anderson publicó una carta abierta fechada el 21 de agosto de 1991, refutando muchas de las afirmaciones de Kelly y refiriéndose a ellas como "las tonterías estúpidas de aquellos que sólo tienen una comprensión superficial de su supuesta investigación". [24] Afirmó que, contrariamente a las afirmaciones de Kelly, el aquelarre de las arpías había adorado a una diosa, conocida como Lilith , y que "no pensábamos en ella simplemente como la Diosa, sino como Dios mismo". [24] Añadió que el aquelarre también veneraba a un consorte de la Diosa, conocido como Setan, pero "aunque la Diosa nos dice que, lejos de la dulce influencia de su amor, él es el más terrible de todos los espíritus, no es el ángel caído o 'Satanás' del cristianismo o el Islam". [24] Kelly declaró más tarde que el aquelarre de las arpías podría "haberse entrenado por sí mismo o puede haber descendido de una persona o grupo anterior". [20]

Vida posterior: 1944–2001

Anderson conoció a Cora Ann Cremeans en Bend, Oregón , en 1944; se casaron tres días después, el 3 de mayo, afirmando que se habían encontrado antes en el reino astral . [25] Nacida en Nyota, Alabama, en enero de 1915, Cora había estado expuesta a prácticas mágicas populares desde la infancia; [26] supuestamente, su abuelo irlandés era un "médico de raíces" que era conocido entre los lugareños como el " druida ". [10] Los Anderson afirmaron que uno de sus primeros actos después de su matrimonio fue la construcción de un altar . [10] Al año siguiente, nació un hijo, y lo llamaron Victor Elon, siendo esta última la palabra hebrea para roble ; Cora afirmó que había recibido el nombre en un sueño. [27] Después del nacimiento, se celebró un ritual para dedicar el bebé a la Diosa. [28] En 1948, la familia se mudó a Niles, California , y más tarde ese año compró una casa en San Leandro . [29] Allí, Anderson se convirtió en miembro de la Logia Alameda de la Orden Fraternal de las Águilas , y posteriormente permaneció así durante cuarenta años. [30] Víctor se ganaba la vida como músico, tocando el acordeón en eventos, [31] mientras Cora trabajaba como cocinera de hospital. [10] Se ha afirmado que Anderson podía hablar hawaiano, español, criollo, griego, italiano y gótico. [2]

A mediados de la década de 1950, Victor y Cora leyeron Witchcraft Today , un libro de 1954 del wiccan inglés Gerald Gardner , [10] y Cora afirmó que Victor se comunicó con Gardner durante un tiempo. [32] El erudito en estudios paganos Chas S. Clifton ha sugerido que los Anderson utilizaron el trabajo de Gardner como una "guía de estilo" para el desarrollo de su propia tradición de brujería pagana moderna. [33] De manera similar, Kelly afirmó que la tradición de los Anderson "comenzó a parecerse cada vez más a la de los gardnerianos" a medida que la pareja aprendió más sobre estos últimos, adoptando elementos de ellos. [23] Anderson estaba en correspondencia con el wiccan italoamericano Leo Martello , quien alentó a Anderson a fundar su propio aquelarre. [26] Alrededor de 1960, los Anderson fundaron un aquelarre, al que llamaron Mahaelani, en honor a la palabra hawaiana para luna llena. [26] A lo largo de finales de la década de 1950 y principios de la de 1960, los Anderson iniciaron a varias personas en el aquelarre. [10] Uno de ellos fue Gwydion Pendderwen , un amigo de su hijo que compartía su interés por lo esotérico . [26] Pendderwen contribuyó al desarrollo de lo que llegó a conocerse como la tradición Feri, y algunos miembros del linaje lo consideraban su cofundador. [10] Pendderwen señaló que había conocido a la familia por primera vez cuando, a los trece años, se peleó con Victor Elon, aunque los dos luego se hicieron amigos. [34] Pendderwen estuvo particularmente influenciado por la mitología galesa , y en una visita a Gran Bretaña pasó tiempo con los wiccanos alejandrinos Alex Sanders y Stewart Farrar , introduciendo posteriormente varios elementos alejandrinos en Feri Wicca. [14] A principios de la década de 1970, los Anderson establecieron un nuevo aquelarre con Pendderwen y su iniciada, Alison Harlow. [10] Después de que Pendderwen se casara, su esposa también se unió a este aquelarre, aunque se disolvió en 1974. [10]

La enseñanza de Anderson

Durante las siguientes cuatro décadas, los Anderson iniciarían entre veinticinco y treinta personas en su tradición. [10] Anderson ha sido descrito como uno de los "maestros fundadores" y la "voz seminal" de la tradición Feri, [2] aunque, según el iniciado Feri Storm Faerywolf, prefería referirse a sí mismo como "Gran Maestro y jefe de las hadas". [35] La palabra original que los Anderson usaban para su tradición era Vicia , "pronunciada como en italiano". [36] Añadió que "el nombre Hada se unió accidentalmente a nuestra tradición porque Víctor mencionó esa palabra con tanta frecuencia al hablar de los espíritus de la naturaleza y la magia celta". [37] Los primeros iniciados deletreaban alternativamente el nombre de la tradición como Hada , Faery o Faerie , aunque Anderson comenzó a usar la ortografía Feri durante la década de 1990 para diferenciarla de otras tradiciones de brujería del mismo nombre; no todos los practicantes siguieron su ejemplo. [38] Cora afirmó que Feri era la ortografía original de la palabra, añadiendo que significaba "las cosas de la magia". [39] Anderson también se refirió a su forma de Wicca como la tradición picta . [40] En sus escritos, los Anderson mezclaron la terminología adoptada de Huna, Wicca gardneriana y Vudú, creyendo que todos reflejaban la misma tradición mágico-religiosa subyacente. [41] Se basó en gran medida en el sistema huna desarrollado por Max Freedom Long . [42] Según un iniciado de Feri, Corvia Blackthorn:

"El método de enseñanza de los Anderson era muy informal. No había clases en un sentido académico, sólo conversaciones y algún que otro ritual, generalmente seguido de una comida casera. Las conversaciones con Victor no eran lineales y estaban llenas de información. Alguien comentó una vez acertadamente que hablar con Victor era como intentar beber de una manguera contra incendios. A menudo, los hilos conductores y los patrones subyacentes en la información no se hacían evidentes hasta más tarde. También había un componente no verbal en la enseñanza de Victor. Era un verdadero chamán y tenía la capacidad de cambiar la conciencia de sus estudiantes a un nivel muy por debajo de la superficie de la conversación". [10]

Según Kelly:

"Estudiar con Víctor planteaba algunos problemas inusuales. Exigía tanto respeto como cualquier abuelo de la clase trabajadora. Uno podía pedirle aclaraciones, pero incluso insinuar que uno no estaba de acuerdo con él, o peor aún, contradecirlo, daba como resultado una orden inmediata y permanente de marcharse. Uno se sentía tentado a hacer esas preguntas prohibidas porque Víctor vivía en una época mítica y no le interesaban en absoluto los conceptos de lógica o coherencia de otras personas... Otro estudiante me dijo que cuando Víctor leía un libro nuevo y creía que era cierto, entonces consideraba que siempre había sido cierto y repensaba su historia en consecuencia". [43]

Según un iniciado, Jim Schuette, Anderson era "un capataz. Se enorgullecía de poner a prueba a sus estudiantes". [44] Uno de los iniciados en la tradición Feri de Anderson fue Starhawk , [45] que incorporó ideas de la tradición Feri al crear Reclaiming . [46] También incluyó aspectos de ella en su libro de 1979, The Spiral Dance , incluida la mención del Pentagrama de Hierro y Perla y las tres almas, todos los cuales se originaron dentro de Feri Wicca. [10] Otro iniciado destacado fue Gabriel Carillo (Caradoc ap Cador), quien a fines de la década de 1970 desarrolló un cuerpo escrito de enseñanzas Feri y comenzó a ofrecer clases pagas en la tradición en la década de 1980, generando el linaje Bloodrose; hacerlo generó controversia entre los iniciados de Feri, y los críticos creyeron que era moralmente incorrecto cobrar por enseñar. [10]

Poesía y años finales

"A la Triple Mari de la luna le rezamos
Y ofrecer nuestras devociones en la noche,
Para corazones rotos que no se atreven a soñar durante el día.
Encontrará un refugio cuando su luz sanadora
Ilumina la ciudad de nuestros pecados."

"Mari de la Luna", poema de Anderson. [47]

En 1970, Anderson publicó de forma privada Thorns of the Blood Rose , que contenía poemas que había escrito durante los 25 años anteriores. [48] Afirmó que "cada poema es una carta de amor a la Diosa". [10] El dinero para publicar el libro había salido de los ahorros de Cora, y las ventas apenas cubrían los costos de publicación, por lo que una segunda impresión no era posible en ese momento. [49] En 1975, este libro recibió el Premio del Concurso Internacional de Poesía Clover, [30] y en 1980 fue reeditado por Pendderwen, quien también puso música a algunos de los poemas de Anderson para su propio álbum de 1975, Songs for the Old Religion . [41] Anderson también contribuyó con trabajos para revistas paganas como Witch Eye , Green Egg y Nemeton . [30] Anderson había reunido un grupo de poemas para ser publicados como un segundo libro, lanzado póstumamente como Lilith's Garden en 2005. [10]

En 1994, para honrar su quincuagésimo aniversario de bodas, Cora escribió un libro titulado Fifty Years in the Feri Tradition (Cincuenta años en la tradición Feri) , considerándolo un homenaje a su esposo. [50] Se lo ha calificado como "la obra escrita definitiva sobre la teología y el pensamiento de Feri". [10] En 1998, Cora sufrió un derrame cerebral y quedó postrada en cama por sus efectos. [51]

En el momento de su muerte, todavía dirigía un aquelarre, conocido como Nostos o Círculo Azul. [2] Murió en su casa el 20 de septiembre de 2001. [30] Le sobrevivieron su esposa, su hijo y varios nietos y bisnietos. [52] Cora luego nombró a una mujer llamada Anaar, o April Niino, para ser la nueva Gran Maestra de la tradición Feri en el verano de 2003. [53] La tradición en sí sobrevivió, y aparecieron varias publicaciones que discutían la práctica de la magia desde una perspectiva Feri. [54]

Enseñanzas

"A Víctor lo han acusado de inventar el panteón de los dioses, guardianes y espíritus de Feri. Ha dicho a todo el mundo una y otra vez que no aprendió todo lo que sabe de los demás palabra por palabra. Sin duda aprendió mucho de la gente de su tradición, pero él es un chamán y sacerdote por derecho propio. He sido testigo personal de su comunicación con nuestros dioses".

Cora Anderson, 1994. [55]

La tradición Feri Wicca de Anderson giraba teísticamente en torno a una diosa, que se llamaba Mari en honor al personaje folclórico vasco . [56] En la teología Feri, Mari estaba acompañada por un consorte masculino, un dios cornudo llamado Krom. [56] Krom también era visto como una unión de dos entidades separadas, los gemelos divinos. [57] Cora afirmó que la diosa había creado a estos gemelos, "no porque tuviera que tener ayuda masculina, sino porque en su lujuria divina los deseaba". [58] Según Anderson, el nombre Mari significaba "madre del agua", [59] y describió tanto a Mari como a Krom como los nombres de las deidades de "los pequeños aborígenes oscuros de Escocia, Irlanda y las antiguas Islas Británicas". [60] El dios también era conocido como Melek Taus . [58] Hizo hincapié en la opinión de que estas deidades eran entidades reales, en lugar de arquetipos junguianos , siendo esta última una opinión que había sido adoptada por otros paganos. [61]

Los sistemas de moralidad en Feri giraban en gran medida en torno a la idea de kala ; Cora afirmó que este término fue tomado prestado del idioma hawaiano y que significaba "mantenerse limpio, brillante y libre de complejos internos y externos". [62] Cora afirmó que la tradición Feri tenía "un código de honor y moralidad sexual que es tan duro y exigente como el Bushido de Japón y del sintoísmo ". [63] Añadió que si bien los misioneros cristianos entenderían a Feri como un "culto sexual", "no nos comportamos como un grupo de perros rabiosos babeantes en celo". [64] La iniciación en Feri era un acto sexual y, según Cora, "en la iniciación literalmente te casas con la Diosa, su consorte dual y los Dioses, ya seas hombre o mujer". [65] Implicaba que un sacerdote masculino le diera a la iniciada femenina los nombres del Dios y la Diosa al llegar al orgasmo. [66] Si la mujer iniciada ya estaba comprometida con otra persona o no deseaba tener relaciones sexuales con el sacerdote, entonces se llevaba a cabo un ritual conocido como las Intenciones del Corazón. En este, su siguiente acto sexual con otra persona se consideraba su iniciación. [67] Cuando una mujer iniciaba a un hombre, había un componente sexual similar, aunque según Cora, "hay algunas diferencias importantes". [68]

Los Anderson enseñaron que había tres partes del alma , [69] y Doyle White creía que habían adoptado esta creencia de los de Hawái. [70] Cora afirmó que la primera parte del alma habitaba "el cuerpo etérico o doble", rodeando y penetrando el cuerpo físico, extendiéndose unos 2 cm desde la carne humana y coloreada ya sea "un gris azulado brumoso" o "un hermoso rosa eléctrico". [71] Según ella, la segunda parte del alma habitaba el aura y se extendía de 8 a 9 pulgadas desde el cuerpo físico. [72] Ella creía que la tercera parte del alma era "el Dios mismo" y vivía en la parte superior del aura, apareciendo como una bola de luz azul, blanca o dorada. [73] Los Anderson también expresaron su creencia en la reencarnación , creyendo que la asignación de los futuros nacimientos de uno estaba organizada por el karma . [74] Enseñaron que entre encarnaciones, un alma podía viajar a uno de los nueve globos etéricos que rodeaban la Tierra, [75] en los que existían "clases bien definidas de espíritus de la naturaleza" que incluían gnomos , sílfides , ondinas y salamandras . [76]

Cora describió a Feri como la "supervivencia directa de la antigua religión de la Edad de Piedra", [77] reflejando una tendencia dentro de la comunidad wiccana de retener la fe en la hipótesis del culto a las brujas mucho después de que fuera desacreditada académicamente por los historiadores. [78] Los Anderson creían que la religión de la brujería había surgido en África y se había extendido por todo el mundo, creyendo que Feri Wicca era esencialmente la misma que la religión indígena sami , el vudú y la santería . [79] Ella creía que las herramientas rituales de "la artesanía" eran "muy parecidas en todo el mundo tanto en tiempo como en lugar". [80] Enumeró las herramientas rituales como un athame "para elevar o concentrar el poder", un cordón de unión para usar en "liberación y desvinculación ritual", así como un azote "para elevar el poder", aunque este último nunca se usó para azotar a seres humanos. [81] En los rituales se utiliza un cáliz que simboliza "el receptáculo femenino yoni de la fuerza vital", acompañado de un falo de piedra o cera que a veces se sumerge en el cáliz durante los rituales. [82] Un huevo de piedra o madera "honra al huevo cósmico que Dios sostuvo en su vientre". [83] Cora afirmó que en sus rituales "se levanta poder y se utiliza en operaciones mágicas para el bien de nuestra raza humana, nuestra ecología o para fines marciales necesarios". [84]

Según Adler, Anderson tenía "una forma muy poética de ver el mundo". [8] Alison Harlow le había informado de que las afirmaciones de Anderson sobre sus orígenes cambiaban a menudo, [8] y Doyle White comentó que "Anderson creía que contar 'verdades' espirituales a través de historias era más importante que los relatos fácticos del pasado". [14] Anderson describió la brujería Feri como "una ciencia devocional", y su esposa lo llamó "un Einstein de lo oculto". [10] Cora afirmó que la pareja eran "científicos en el sentido más verdadero". [85] Adler señaló que algunas de las "señales distintivas" de la tradición Feri eran sus "prácticas chamánicas y misticismo sexual". [8] Solo implicaba una iniciación. [86] No hay un libro fijo de liturgia en la tradición, y las enseñanzas se transmiten de forma oral. [10] El practicante Storm Faerywolf señaló que "la tradición Feri tiene menos que ver con prácticas específicas y más con la experiencia energética". [35]

Bibliografía

Referencias

Notas

Notas al pie

  1. ^ Rabinovitch 2002, pág. 7; Blackthorn 2003; Kelly 2011, pág. 41.
  2. ^ abcde Rabinovitch 2002, pág. 7.
  3. ^ Anderson y Anderson 2012, pág. 43.
  4. ^ Doyle White 2016, pág. 46.
  5. ^ Rabinovitch 2002, pág. 7; Blackthorn 2003; Adler 2006, pág. 75; Clifton 2006, pág. 130; Kelly 2011, pág. 41; Doyle White 2016, pág. 46.
  6. ^ abcdefghij Wallworth 2015.
  7. ^ Anderson 1994, pág. 30.
  8. ^ abcd Adler 2006, pág. 122.
  9. ^ Anderson 1994, págs. 20, 21.
  10. ^ abcdefghijklmnopqrs Espino negro 2003.
  11. ^ Rabinovitch 2002, pág. 7; Clifton 2006, pág. 130.
  12. ^ Adler 2006, pág. 75; Doyle White 2016, págs. 47–48.
  13. ^ Adler 2006, págs. 75–76.
  14. ^ abcd Doyle White 2016, pág. 47.
  15. ^ Wallworth 2015; Doyle White 2016, pág. 205.
  16. ^ Kelly 2007, pág. 49; Doyle White 2016, pág. 47.
  17. ^ Clifton 2006, pág. 129.
  18. ^ Kelly 1991, pág. 21; Kelly 2011, pág. 42; Doyle White 2016, pág. 47.
  19. ^ ab Kelly 1991, pág. 21; Kelly 2007, pág. 50; Kelly 2011, pág. 42.
  20. ^ abcd Kelly 2011, pág. 42.
  21. ^ Kelly 1991, pág. 21; Kelly 2007, pág. 50; Doyle White 2016, pág. 47.
  22. ^ Kelly 1991, pág. 22; Kelly 2007, pág. 50.
  23. ^ desde Kelly 2011, pág. 43.
  24. ^abcAnderson 1991.
  25. ^ Anderson 1994, pág. 1; Rabinovitch 2002, pág. 7; Blackthorn 2003; Doyle White 2016, pág. 47.
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  27. ^ Anderson 1994, pág. 2; Blackthorn 2003.
  28. ^ Anderson 1994, pág. 2.
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  31. ^ Anderson 1994, pág. 1; Rabinovitch 2002, págs. 7-8; Blackthorn 2003.
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  34. ^ Clifton 2006, pág. 130.
  35. ^Por Faerywolf 2012.
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  37. ^ Anderson 1994, pág. 6; Doyle White 2016, pág. 48.
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  39. ^ Anderson 1994, pág. 5.
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  43. ^ Kelly 2011, pág. 41; Doyle White 2016, pág. 48.
  44. ^ Schuette 2012, pág. vii.
  45. ^ Adler 2006, pág. 124; Berger 2005, pág. 38; Doyle White 2016, pág. 60.
  46. ^ Adler 2006; Berger 2005, págs. 48-49.
  47. ^ Anderson 2013, pág. 55.
  48. ^ Rabinovitch 2002, pág. 7; Blackthorn 2003; Clifton 2006, pág. 131.
  49. ^ Pendderwen 2013, pág. vi.
  50. ^ Anderson 1994, pág. 1.
  51. ^ Schuette 2012, pág. viii.
  52. ^ Schutte 2002; Rabinovitch 2002, pág. 8.
  53. ^ Faerywolf 2012; Doyle White 2016, pág. 48.
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  60. ^ Anderson y Anderson 2012, pág. 41.
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Bibliografía

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