de Shehu Usman ɗan Fodio ⓘ ( árabe : عثمان بن فودي , romanizado : ʿUthmān ibn Fodio ; 15 de diciembre de 1754 – 20 de abril de 1817) [4] fue un erudito fulani , maestro religioso islámico , revolucionario y filósofo que fundó el califato de Sokoto y gobernó como su primer califa . [5] Después de la exitosa revolución, la "Jama'a" le dio el título de Amir al-Mu'minin (comandante de los fieles). Rechazó el trono y siguió llamando al Islam.
Nacido en Gobir , Usman era descendiente de los clanes Torodbe de etnia fulani urbanizada que vivía en los reinos hausa desde principios del siglo XV. [6] En sus primeros años de vida, Usman obtuvo una buena educación en estudios islámicos y pronto comenzó a predicar el Islam sunita en Nigeria y Camerún . Escribió más de cien libros sobre religión , gobierno , cultura y sociedad . Desarrolló una crítica de las élites musulmanas africanas existentes por lo que consideraba su codicia, paganismo y violación de las normas de la Sharia . [7]
Usman formó y comenzó una revolución social y religiosa islámica que se extendió desde Gobir por toda la actual Nigeria y Camerún . Esta revolución influyó en otras rebeliones en África occidental y más allá. En 1803, fundó el Califato de Sokoto y sus seguidores le juraron lealtad como Comendador de los Creyentes ( Amir al-Muʾminīn ). Usman declaró la yihad contra los reyes tiránicos y los derrotó. Bajo el liderazgo de Usman, el califato se expandió hasta lo que hoy es Burkina Faso , Camerún , el sur de Níger y la mayor parte del norte de Nigeria . Ɗan Fodio declinó gran parte de la pompa del gobierno y, aunque desarrolló contactos con reformistas religiosos y líderes de la yihad en toda África, pronto pasó el liderazgo real del estado de Sokoto a su hijo, Muhammed Bello . [8]
Fomentó la alfabetización y la erudición, tanto para mujeres como para hombres, y varias de sus hijas emergieron como académicas y escritoras. [9] Sus escritos y dichos siguen siendo muy citados hoy en día, y a menudo se les conoce cariñosamente como Shehu en Nigeria. Algunos seguidores consideran que ɗan Fodio fue un muyaddid , un "reformador del Islam" enviado divinamente. [10] El levantamiento de Shehu ɗan Fodio fue un episodio importante de un movimiento descrito como la yihad en los siglos XVII, XVIII y XIX. [11] Siguió a las yihads libradas con éxito en Futa Bundu , Futa Tooro y Fouta Djallon entre 1650 y 1750, que llevaron a la creación de esos tres estados islámicos. A su vez, el Shehu inspiró una serie de yihads posteriores en África Occidental, incluidas las de Seku Amadu , fundador del Imperio Massina , y Omar Saidou Tall , fundador del Imperio Toucouleur , que se casó con una de las nietas de ɗan Fodio.
Usman Danfodio pertenece a la generación de eruditos errantes que comenzaron a establecerse en Hausaland desde los años 1300-1400, unos 400-500 años antes de la Jihad [12] [13] Los antepasados del jeque fueron Toronkawa , quienes emigraron de Futa Tooro en el año 1300 bajo el liderazgo de Musa Jokollo. Musa Jokollo es el undécimo abuelo de Shehu. Hubo 11 generaciones entre Musa Jokollo y Shehu Danfodio. Los Toronkawa se establecieron por primera vez en una aldea llamada Konni en las fronteras del Imperio Bornu y el Imperio Songhai , hasta que la persecución los llevó a Maratta bajo el liderazgo de Muhammad Sa'ad, el bisabuelo del jeque. Una facción de ellos se dividió y se trasladó a Qoloba. Fue en Maratta donde nació Usman Danfodio el 15 de diciembre de 1754. Nació como bi Fodiye, dan Fodio o Ibn Fudiyi, 'el hijo de Fodiye', su padre se ganó el título Fulani de Fodiye 'el erudito' [14 ] .Un nuevo traslado del padre del jeque, Muhammad Bn Fodio, después de 1754 los llevó de Maratta a Degel , pero varios de sus familiares todavía permanecían en la ciudad de Konni. Otros Toronkawa, como la familia de Gidado, se mudaron a Kebbi. [14] .
Su padre Muhammad Fodio era un erudito islámico que el joven Danfodio mencionará más tarde en sus libros por haber tenido una gran influencia sobre él. Muhammad Fodio murió en Degel y está enterrado allí. [14] . La madre de Usman es Hauwa Bn Muhammad. Se cree que es descendiente directa del profeta islámico Mahoma, ya que descendía de Maulay Idris I , el primer emir de Marruecos . [15] [16] La primera maestra de Usman y Abdullahi fue su madre Hauwa, quien provenía de una larga línea de eruditos literarios famosos. Su madre, la abuela de Usman, era Ruqayyah bin Alim, una asceta y maestra muy respetada. Según Murray Last, Ruqayya está vinculada a la rama de la familia que se destaca por su aprendizaje. La obra de Ruqayyah, Alkarim Yaqbal, fue popular entre los eruditos islámicos de los siglos XVIII y XIX. El padre de Hauwa y marido de Ruqayyah, Muhammad bin Uthman bin Hamm, era incluso más famoso y respetado que Ruqayya. Fue considerado el clérigo fulani más erudito de la época. [17]
Cuando Usman era joven, él y su familia se mudaron a Degel , donde estudió el Corán . [18] Después de estudiar el Corán con su padre, Danfodio se mudó con otros maestros. Entre ellos se encontraban sus parientes, Uthman Bn Duri y Muhammad Sambo [14] . A los 20 años, Usman instaló su escuela en Degel y predicó por una observancia más estricta del Islam. [19] Poco después, obtuvo una buena educación en la ciencia, la filosofía y la teología islámicas clásicas, y también se convirtió en un pensador religioso venerado. Su maestro, Jibril ibn Umar, era un poderoso líder intelectual y religioso en ese momento, que era un firme defensor de la Jihad . Jibrin Ibn Umar fue una figura controvertida que luego se peleó con Danfodio; Su predicación sobre la definición de quién es un musulmán se convirtió en un tema de desacuerdo entre él y Shehu más adelante en su vida. El hijo de Ibn Umar se unió más tarde a Shehu al comienzo de la Jihad. [14]
En 1774, Usman comenzó su predicación itinerante como mallam y continuó predicando durante doce años en Gobir y Kebbi , seguidos de cinco años más en Zamfara . Entre los estudiantes más conocidos de Usman se encuentran su hermano menor Abdullah , el rey hausa Yunfa y muchos otros. [18]
Usman criticó a la élite gobernante con sus escritos, condenándola por esclavitud, adoración de ídolos, rituales de sacrificio, impuestos excesivos, gobierno arbitrario y codicia. [19] También insistió en la observancia del fiqh de Maliki en las prácticas personales así como en el derecho comercial y penal. Usman también denunció la mezcla de hombres y mujeres, las costumbres paganas, los bailes en las fiestas nupciales y las prácticas hereditarias contra las mujeres contrarias a la Sharia . [20] . Pronto, el joven Danfodio consiguió un gran apoyo entre los campesinos y otras clases bajas [14] .
Usman rompió con la corte real y utilizó su influencia para conseguir la aprobación para crear una comunidad religiosa en su ciudad natal de Degel que, esperaba, sería una ciudad modelo. Permaneció allí durante 20 años, escribiendo, enseñando y predicando. Como en otras sociedades islámicas, la autonomía de las comunidades musulmanas bajo el liderazgo de los ulemas hizo posible resistir al Estado y a la versión estatal del Islam en nombre de la Sharia y del califato ideal. [13]
También fue influenciado por las mushahada o visiones místicas que tenía. En 1789, una visión lo llevó a creer que tenía el poder de obrar milagros y de enseñar su propio wird místico o letanía. Sus letanías todavía se practican y distribuyen ampliamente en el mundo islámico. [21] En la década de 1790, Usman tuvo más tarde visiones de Abdul Qadir Gilani (el fundador de la tariqah Qadiri ) y ascensión al cielo, donde fue iniciado en la Qadiriyya y el linaje espiritual de Mahoma . Más tarde, Usman se convirtió en jefe de su hermandad Qadiriyya, que pedía la purificación de las prácticas islámicas. [19] Sus escritos teológicos trataron sobre conceptos del muyaddid (renovador) y el papel de los Ulama en la enseñanza de la historia, y otras obras en árabe y en lengua fula . [13]
Entre 1780 y 1790, la reputación de Usman aumentó cuando apeló a la justicia y la moralidad y unió a los marginados de la sociedad hausa. [18] Los campesinos, esclavos y predicadores hausa apoyaron a Usman, así como a los pastores toureg , fulbe y fulani, que están sobrecargados de impuestos y su ganado confiscado por poderosos funcionarios gubernamentales [14] . Estas comunidades de pastores estaban dirigidas por clérigos que vivían en comunidades rurales que eran hablantes de Fulfulde y estaban estrechamente relacionados con los pastores. Muchos de los seguidores de Usman ocuparon posteriormente los cargos más importantes de los nuevos estados. La yihad de Usman sirvió para integrar a varios pueblos en un único movimiento político-religioso. [22] . El sultán respondió violentamente a la comunidad islámica de Danfodio. Algunos miembros de la Jama'a fueron encarcelados [14]
En el año 1788-89, la autoridad de Gobir comenzó a declinar, a medida que aumentaba el poder del Shehu. Sintiéndose amenazado por el enfermo sultán de Gobir, de 75 años, Bawa Jan Gwarzo convocó a Shehu en Magami durante Eid al-Adha . [14] Todos los eruditos de la corte real se unieron a los seguidores de Danfodio dejando al sultán. Danfodio logró ganar las famosas 5 concesiones. Esto es lo que exigía Danfodio [14] ;
Después de la muerte de Bawa, el poder de Gobir continuó disminuyendo debido a las batallas con los estados vecinos. Yaaqub hijo de Bawa murió en una batalla, la hostilidad entre Gobir y Zamfara cristalizó [14] . En Zurmi, Ali Al-faris, el líder del clan Alibawa de Fulani fue asesinado por los Gobirawa, los Alibawa se unirán más tarde a los Shehu. Los Zamafarawa, que recientemente habían sido sometidos por los Gobirawa, también se rebelaron nuevamente y Nafata carecía del poder para sofocar la revuelta. En casa, el Shehu está consiguiendo un gran número de seguidores a expensas del sultán [14]
En 1797-1798, el rey Nafata de Gobir, al intentar sofocar el poder de los Shehu, decidió deslegalizar algunas prácticas islámicas. Prohibió a los jeques predicar, a la comunidad islámica usar turbantes y velos (Hijab ), prohibió las conversiones y ordenó a los conversos al Islam que regresaran a su antigua religión. [18] [22] . La proclamación revirtió así la política del sultán de Gobir Bawa realizada diez años antes [14] . Esto fue muy resentido por Usman, quien escribió en su libro Tanbih al-Ikhwan 'ala away al-Sudan (" Sobre el gobierno de nuestro país y Países vecinos en Sudán ") Usman escribió: "El gobierno de un país es el gobierno de su rey sin lugar a dudas. Si el rey es musulmán, su tierra es musulmana; si es incrédulo, su tierra es una tierra de incrédulos. En estas circunstancias, cualquiera debe irse a otro país”. [23]
En 1802, el sucesor de Nafata , Yunfa , un antiguo alumno de Usman, se volvió contra él, revocando la autonomía de Degel e intentando asesinar a Usman en Alkalawa . Capturó a algunos de los seguidores de Shehu como prisioneros. [24] Después de un intento fallido, Yunfa pidió ayuda a los otros líderes de los estados hausa, advirtiéndoles que Usman podría desencadenar una yihad generalizada. [25] Es en este punto que Danfodio escribió el libro Masa'il muhimma donde afirma la obligación de emigrar de los musulmanes perseguidos [14] . En febrero de 1804, Usman y sus seguidores llevaron a cabo una hijra (migración) a las praderas occidentales de Gudu , donde pidieron ayuda a los nómadas fulani locales.
Yunfa al final de su primer año enfrentó la rebelión de Zamfara, la invasión de Katsina, los Sullubawa que son leales a Katsina y la comunidad musulmana que se está volviendo cada vez más poderosa y que está inquieta bajo la moderación del Shehu [12].
Los seguidores de Usman lo llamaron Comandante de los Creyentes ( Amir al-Muʾminīn ) y lo eligieron líder. También le dieron el título de Sarkin Muslim (Jefe de los musulmanes) a Usman. [26] En el mismo año, Usman inició la yihad y fundó el Califato de Sokoto . [27] En ese momento, Usman había reunido un amplio número de seguidores entre los fulani, los campesinos hausa y los nómadas toureg . [19] Esto lo convirtió en un líder político y religioso, dándole la autoridad para declarar y llevar a cabo una yihad, formar un ejército y convertirse en su comandante. Hubo levantamientos generalizados en Hausaland y su liderazgo estaba compuesto en gran parte por los Fulani y ampliamente apoyado por el campesinado hausa, que se sentía sobrecargado y oprimido por sus gobernantes. [28]
Después de huir de Degel , otras comunidades musulmanas de Hausaland comenzaron a unirse al grupo migratorio de Danfodio. Muhammed Bello , fue a Kebbi y otros estados vecinos distribuyendo panfletos llamando a los musulmanes a la emigración ( Hijrah ). Fue en este período que circuló el libro Wathiqat ahl-Sudan (un mensaje al pueblo de Hausaland) que contiene breves instrucciones sobre lo que es islámicamente lícito e ilegal y qué causas de acción son obligatorias para un musulmán como individuo y para los musulmanes como individuo. comunidad [14] . Los emigrantes continúan uniéndose al Shehu durante meses después de la hijrah original, y algunos llegan con o sin sus familias y pertenencias.
En cuanto a la composición étnica, Murray citó por última vez el libro Rawd al-jinan, además de la comunidad cercana Shehus de Degel , se mencionaron otros 69 eruditos, aproximadamente un tercio son fulani o tienen nombres fulani que sugieren un origen fulani, "pero el fundamento de la lista no es evidente: la mayoría de los primeros treinta y cuatro están identificablemente conectados con el área de Sokoto, mientras que 15 del resto están identificablemente desconectados" [14] .
Después de que Usman declarara la Jihad, reunió un ejército de guerreros hausa para atacar a las fuerzas de Yunfa en Tsuntua . El ejército de Yunfa, compuesto por guerreros hausa y aliados tuareg, derrotó a las fuerzas de Usman y mató a unos 2.000 soldados, 200 de los cuales eran hafiz (memorizadores del Corán). La victoria de Yunfa duró poco ya que poco después, Usman capturó Kebbi y Gwandu al año siguiente. [29] En la época de la guerra, las comunicaciones fulani se realizaban a lo largo de rutas comerciales y ríos que desembocaban en el valle Níger - Benue , así como en el delta y las lagunas. El llamado a la yihad llegó no sólo a otros estados hausa como Kano , Daura , Katsina y Zaria , sino también a Borno , Gombe , Adamawa y Nupe . [30] Todos estos eran lugares con grupos mayores o menores de alims Fulani . [ cita necesaria ]
En 1808, Usman había derrotado a los gobernantes de Gobir , Kano , Katsina y otros reinos hausa . [31] Después de sólo unos pocos años, Usman se encontró al mando de los estados. El Califato de Sokoto se había convertido en aquel momento en el estado más grande al sur del Sahara . En 1812, se reorganizó la administración del califato, y el hijo de Usman, Muhammed Bello , y su hermano Abdullahi dan Fodio continuaron con la yihad y administraron el gobierno occidental y oriental, respectivamente. [32] Por esta época, Usman volvió a enseñar y escribir sobre el Islam. Usman también trabajó para establecer un gobierno eficiente basado en la ley islámica. [33]
El califato de Sokoto fue una combinación de un estado islámico y una monarquía hausa modificada. Muhammed Bello introdujo la administración islámica, se nombraron jueces musulmanes, inspectores de mercado y líderes de oración, y se instituyó un sistema islámico de impuestos y tierras con ingresos sobre la tierra considerada kharaj y los honorarios cobrados a los sujetos individuales llamados jizya , como en la época islámica clásica. Los nómadas fulani pastores de ganado se sedentarizaron y se convirtieron a la cría de ovejas y cabras como parte de un esfuerzo por someterlos al imperio de la ley musulmana. Se construyeron mezquitas y madrazas para enseñar el Islam a la población. El estado patrocinó a un gran número de eruditos religiosos o mallams . El sufismo se generalizó. Los idiomas árabe, hausa y fulfulde vieron un renacimiento de la poesía, y el Islam se enseñó en hausa y fulfulde. [22]
En 1815, Usman se mudó a Sokoto , donde Bello le construyó una casa en los suburbios del oeste. Usman murió en la misma ciudad el 20 de abril de 1817, a la edad de 62 años. Tras su muerte, su hijo Muhammed Bello le sucedió como amir al-mu'minin y se convirtió en el segundo califa del califato de Sokoto . El hermano de Usman, Abdullahi, recibió el título de Emir de Gwandu y fue puesto a cargo de los Emiratos occidentales de Nupe . Así, todos los estados hausa, partes de los puestos avanzados de Nupe y Fulani en Bauchi y Adamawa estaban gobernados por un único sistema político-religioso. En 1830, la yihad había abarcado la mayor parte de lo que hoy es el norte de Nigeria y el norte de Camerún . Desde la época de Usman ɗan Fodio hasta la conquista británica a principios del siglo XX hubo doce califas. [15]
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Usman ha sido visto como el líder reformista más importante de África . [18] Los musulmanes lo ven como un muyaddid (renovador de la fe). [10] Muchas de las personas lideradas por Usman ɗan Fodio estaban descontentas de que los gobernantes de los estados hausa estuvieran mezclando el Islam con aspectos de la religión regional tradicional . Usman creó un estado teocrático con una interpretación más estricta del Islam. En Tanbih al-ikhwan 'ala ahwal al-Sudan , escribió: "En cuanto a los sultanes, son indudablemente incrédulos, aunque profesen la religión del Islam, porque practican rituales politeístas y desvían a la gente del camino de Dios. y levantar la bandera de un reino mundano sobre la bandera del Islam. Todo esto es incredulidad según el consenso de opiniones". [34] En Islam fuera del mundo árabe , David Westerlund escribió: "La yihad resultó en un estado teocrático federal, con amplia autonomía para los emiratos, reconociendo la autoridad espiritual del califa o del sultán de Sokoto". [35] Usman abordó en sus libros lo que consideraba los defectos y deméritos de los gobernantes africanos no musulmanes o nominalmente musulmanes. Algunas de las acusaciones que hizo fueron corrupción en varios niveles de la administración y negligencia de los derechos de la gente común. Usman también criticó los fuertes impuestos y la obstrucción de los negocios y el comercio de los estados hausa por parte del sistema legal. Dan Fodio creía en un Estado sin constitución escrita, que se basaba en el Corán , la Sunnah y la ijma . [36]
Usman ɗan Fodio fue descrito como de más de seis pies (1,8 m), delgado y se parecía a su madre Sayda Hauwa. Su hermano Abdullahi dan Fodio (1761-1829) también medía más de seis pies (1,83 m) de altura y fue descrito como más parecido a su padre Muhammad Fodio, con piel más oscura y un físico corpulento más adelante en la vida. [ cita necesaria ]
En Rawd al-Janaan (Los prados del paraíso), Waziri Gidado ɗan Laima (1777-1851) enumeró a las esposas de ɗan Fodio como su prima hermana Maymuna y Aisha ɗan Muhammad Sa'd. Con Maymuna tuvo 11 hijos, entre ellos Aliyu (décadas de 1770 a 1790) y los gemelos Hasan (1793-noviembre de 1817) y Nana Asma'u (1793-1864). Aisha también era conocida como Gaabdo ('Alegría' en Fulfulde ) y como Iyya Garka (Hausa para 'Dama de la Casa/Complejo'). Era famosa por su conocimiento islámico y por ser la matriarca de la familia. Sobrevivió a su marido por muchas décadas. Entre otros, fue la madre de Muhammad Sa'd (1777 - antes de 1800). [37]
Abdullahi dan Fodio afirmó que los Torankawa (Turubbi/Torobe) tienen ascendencia árabe a través de un Uqba que se casó con una mujer Fulani llamada Bajjumangbu. Muhammed Bello no estaba seguro si era Uqba ibn Nafi , Uqba ibn Yasir o Uqba ibn Amir . [38] [39] Se cree que la madre de Usman dan Fodio, Hauwa, es descendiente directa de Mahoma, ya que descendía de Maulay Idris I , el primer emir de Marruecos , que era bisnieto de Hasan , nieto de Mahoma. [40] Ahmadu Bello , el primer Primer Ministro del norte de Nigeria y bisnieto de Muhammed Bello, también dijo esto en su autobiografía, rastreando la conexión de su familia con Mahoma a través de Hauwa y Muhammad Fodio. [41]
Usman ɗan Fodio "escribió cientos de obras sobre ciencias islámicas que van desde el credo, la jurisprudencia Maliki , la crítica de hadices , la poesía y la espiritualidad islámica", la mayoría de ellas en árabe . [42] También escribió alrededor de 480 poemas en árabe, fulfulde y hausa . [43]
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