El Sínodo de Diamper (Sínodo de Udayamperoor) ( malayalam : ഉദയംപേരൂർ സൂനഹദോസ് , romanizado : Udayampērūṟ Sūnahadōs ), celebrado en Udayamperoor (conocido como Diamper en fuentes no vernáculas) en junio de 159 9, fue un sínodo o consejo diocesano que creó reglas y regulaciones para los antiguos cristianos de Santo Tomás (también conocidos como Mar Thoma Nasranis ) de la costa de Malabar , una parte del actual estado de Kerala , India , subyugandolos formalmente y degradando toda su Metropolitanidad de la India como la Diócesis de Angamale , una sede sufragánea de la Arquidiócesis de Goa administrada por misioneros de la Iglesia Latina Padroado . [1] [2] Este sínodo también introdujo la latinización litúrgica forzada y el rechazo de las prácticas y creencias locales, lo que condujo a una importante protesta eclesial por parte de los cristianos de Santo Tomás conocida como el Juramento de la Cruz de Coonan y un cisma posterior a mediados del siglo XVII. [3 ]
Los cristianos de Santo Tomás , que trazan su origen, estaban en comunión con la Iglesia del Este de Persia y el Patriarca de Seleucia-Ctesifonte , y confiaban en sus obispos. [4] Así, mientras que los obispos de Oriente Medio eran los jefes espirituales de la Iglesia, la administración general de la Iglesia de Kerala estaba gobernada por un sacerdote indígena conocido como Arkkadiyakkon o Archidiácono . [5] Era el líder de la comunidad de los cristianos de Santo Tomás . Incluso en épocas en las que había varios obispos extranjeros, solo había un archidiácono para toda la comunidad de Santo Tomás. [6]
La flota portuguesa, liderada por Pedro Álvarez Cabral , llegó a Malabar en 1500 con un equipo misionero de 19 miembros. Más de la mitad de ellos eran franciscanos . [7] Más tarde, la mayoría de los grupos que vinieron de Portugal incluían misioneros. Inicialmente, los misioneros portugueses tenían buenas relaciones con los cristianos de Santo Tomás, pero entre 1520 y 1530, las relaciones entre ellos comenzaron a desmoronarse. Esto se debe a que los portugueses comenzaron a imponer sus tradiciones eclesiásticas a los cristianos de Malabar. [8]
La Iglesia de Oriente se derrumbó en 1552, a través del cisma de 1552 , y una facción (la actual Iglesia católica caldea ) bajo el liderazgo de Yohannan Sulaqa se unió en comunión con la Iglesia de Roma. Es difícil decir exactamente cómo afectó esta división a la Iglesia de los cristianos de Santo Tomás en Malabar. Después de la división, ambas facciones (la nestoriana y la católica caldea ) comenzaron a enviar a sus obispos a Kerala. Abraham, más tarde conocido como Abraham de Angamaly, fue uno de los últimos obispos de la Iglesia de Oriente. Mar Abraham llegó por primera vez a la India antes de 1556 como obispo nestoriano del tradicional patriarcado nestoriano. Los portugueses lograron arrestarlo y lo enviaron a Lisboa, pero en el camino escapó en Mozambique y se fue a Mesopotamia y se presentó ante Abdiso, el patriarca caldeo que había declarado lealtad al Papa de Roma. El patriarca volvió a consagrar a Abraham y lo envió con cartas al papa Pío IV. [9] Abraham recibió su ordenación episcopal por tercera vez [9] en Roma en 1565 y regresó a la India en 1568. A pesar de la aprobación expresa del papa, no fue bien recibido por las autoridades portuguesas en Goa y fue arrestado por segunda vez. Sin embargo, Abraham escapó en 1570 y llegó a Malabar, donde dirigió a sus fieles desafiando a los portugueses hasta su muerte en 1597. [10]
Después de la muerte de Abraham, Aleixo de Menezes, el arzobispo de Goa, comenzó a hacer esfuerzos para que la archidiócesis de Angamaly quedara bajo su jurisdicción. Menezes nombró a Francis Ros como administrador de Angamaly. [11] Pero para entonces, el archidiácono Jorge (de la Cruz) , según la costumbre y por designación de Abraham, asumió la administración de la archidiócesis de Angamaly. Por lo tanto, Menezes tuvo que retirar al administrador. [12] Pero Menesis decidió que los cristianos de Santo Tomás debían ser colocados incondicionalmente bajo la autoridad espiritual del Papa. Para ello, buscó la ayuda del virrey de Goa, el capitán portugués de Kochi y el rey de Kochi. [12] Además, los portugueses eran muy cuidadosos en los puertos para evitar que los obispos orientales entraran en Kerala.
El arzobispo Menezes visitó Malabar en febrero de 1599. Menezes amenazó con deponer al archidiácono George y nombrar en su lugar a Thomas Kurian, otro sobrino de George cuyas reclamaciones habían sido ignoradas en 1593. Para evitar una división, George cedió a las demandas de Menezes. [11] Después de realizar una visita a varias parroquias de cristianos de Santo Tomás, obteniendo el apoyo de los gobernantes locales y parte del clero local, también ordenando un gran número de nuevos sacerdotes y obligando al archidiácono a someterse a él, Menezes pidió que se convocara un sínodo en junio de 1599. [13] En lugar de Angamaly, la sede de la diócesis, un pequeño lugar llamado Diamper (Udayamperur) cerca de Kochi, la fortaleza portuguesa, fue elegido como sede del Sínodo.
El sínodo comenzó solemnemente el tercer domingo después de Pentecostés, el 20 de junio de 1599, en la iglesia de Diamper (Udayamperoor) y continuó hasta el 26 de junio de 1599. [14] El sínodo, al que asistieron 153 sacerdotes locales y 660 representantes laicos. [15] Menezes presidió el sínodo. El Patriarca de Babilonia , [16] fue condenado como hereje y cismático, y se les hizo jurar que no aceptarían a ningún obispo excepto al nominado por Roma. [17] El controvertido Sínodo de Diamper canonizó la latinización de la Iglesia de los cristianos de Santo Tomás. [18] Los académicos han planteado dudas sobre la validez del sínodo y sobre si violó el derecho canónico por el hecho de que el sínodo fue convocado bajo amenaza de excomunión por un arzobispo de una archidiócesis cercana a quien el Papa le permitió nombrar un administrador apostólico con poderes limitados, no el arzobispo diocesano ordinario. [19]
El Sínodo emitió 200 decretos distribuidos en nueve acciones (sesiones). [17] Se ha sugerido que las diferencias entre los decretos del Sínodo se deben a la traducción. Se ha sugerido que estos decretos fueron formulados primero en lengua portuguesa por Don Menezes y luego traducidos al malabar . Se ha sugerido que los participantes firmaron el documento en malabar, al que le faltan 35 de los cánones que figuran en el texto portugués. [18]
El texto sobre el que trabajó el sínodo fue un texto compuesto en siríaco oriental de la Anáfora de Addai y Mari. [20] Las Anáforas de Nestorio , Teodoro y Diodoro (este último ahora perdido) fueron abolidas y se pidió que sus manuscritos fueran llevados a Menesis para ser destruidos. [21] El sínodo declaró ciertos pasajes de la Sagrada Qurbana de Addai y Mari como 'impíos, sacrílegos y resultantes de la herejía nestoriana'. Los cambios realizados por el sínodo consisten en seis en letanías, siete en himnos o antífonas, cuatro en fórmulas del diácono, uno en la respuesta del pueblo, uno en el texto de la lección del evangelio y uno que afecta a todo el credo. En la oración del sacerdote, hay cinco cambios en la parte pre-anáfora de la Qurbana de Addai y Mari. Hay cuatro cambios dentro de la anáfora y once en las cuatro hutame variables (oraciones de sellado). [22]
El Sínodo de Diamper condenó una multitud de creencias hindúes , especialmente las relacionadas con la transmigración, el destino y la astrología. Las ceremonias y costumbres hindúes relacionadas con el matrimonio, la muerte, el nacimiento y la purificación de las castas inferiores , que prevalecían entre los cristianos de Santo Tomás, fueron abandonadas por completo. Incluso se les prohibió frecuentar festividades hindúes, incluido el Onam . El sínodo también condenó la creencia de que cada hombre puede ser salvado por sus leyes, todas las cuales son buenas y conducen al cielo, independientemente de su religión. El sínodo prohibió a los maestros cristianos instalar o usar ídolos hindúes en sus escuelas. Se prohibieron la poligamia y el concubinato , y a los clérigos se les prohibió tener relaciones maritales, servicios militares a príncipes hindúes y otras indulgencias seculares. Anteriormente, se habían utilizado músicos hindúes para dirigir programas en iglesias cristianas, pero el sínodo prohibió la práctica por completo. [21]
El Sínodo prohibió el uso de muchos libros considerados heréticos. Estos libros se enumeran a continuación. [23] [24] [25] [26]
El decreto XVI ordenó que todos los manuscritos siríacos debían ser entregados al arzobispo o a su delegado en una visita a las iglesias. Debido a la falta de libros impresos, los manuscritos de la Qurbana fueron excluidos de esta entrega. [25] [26]
Son muy pocos los manuscritos siríacos que han resistido la destrucción. El Dr. Istvan Perczel , un erudito húngaro que investiga a los cristianos sirios en la India, descubrió que ciertos textos sobrevivieron a la destrucción de los escritos religiosos siríacos por parte de los misioneros portugueses. [27]
Las autoridades de la Iglesia observaron que el resultado del sínodo no fue tan útil como esperaban. Como dice la Enciclopedia Católica (1913), "El único caso en el que un antiguo rito oriental ha sido romanizado deliberadamente es el de los cristianos malabares uniatos , donde no fue la autoridad romana sino el celo equivocado de Alexius de Menezes, arzobispo de Goa, y sus consejeros portugueses en el Sínodo de Diamper (1599) lo que echó a perder el antiguo rito malabar".
Después del Sínodo de Diamper, el 25 de noviembre de 1599, el arcediano envió una carta al Papa, con información sobre el sínodo y su trabajo. La carta elogia el trabajo de Menezes y solicita el nombramiento de Menezes o de Francisco Ros como obispo. [28] La carta no refleja plenamente los sentimientos genuinos del arcediano, ya que en ese momento estaba completamente a merced de los portugueses y lo único que le quedaba por hacer era seguir sus directivas. [17]
De esta manera, el Sínodo de Diamper logró uno de los objetivos de la política portuguesa en Kerala , separar a los cristianos sirios de Malabar del patriarca caldeo y extender la influencia del padroado portugués en la India. Como resultado, el rey de Portugal obtuvo el derecho de nominación a la antigua sede de Santo Tomás en Malabar. El arzobispado de Angamale fue degradado a diócesis de padroado portugués bajo Goa el 4 de agosto de 1600 d. C. [17]
Después del Sínodo de Diamper, Menezes permaneció en Kerala hasta noviembre de 1599, visitó las iglesias, examinó los libros tradicionales allí conservados y aquellos considerados heréticos fueron quemados. [29]
El arzobispado de Angamaly fue degradado a obispado bajo Goa en 1600. Así se impuso el gobierno del padroado portugués y los obispos de los cristianos de Santo Tomás fueron nombrados por el padroado portugués. [30] Bajo el padroado portugués , se nombraron obispos latinos para gobernar a los cristianos de Santo Tomás. Francis Ros fue nominado como sucesor de Abraham el 5 de noviembre de 1599. El obispo Ros, centralizó en sí mismo toda la autoridad reduciendo casi a nada los poderes del archidiácono. Roz murió el 16 de febrero de 1624 y fue sucedido por el obispo Stephen Britto. George of the Cross murió c. 1634 y fue sucedido por el archidiácono Thomas. Britto murió en 1641 y el obispo García Francis lo sucedió. Se produjo una lucha regular entre Francis y Thomas. [31]
El gobierno opresivo del Padroado portugués provocó una reacción violenta por parte de la comunidad cristiana de Santo Tomás. La primera protesta solemne ocurrió en 1653. Bajo el liderazgo del Archidiácono Thoma, los Nasranis se reunieron en la iglesia de Mattancherry el viernes 24 de enero de 1653 (ME 828 Makaram 3), e hicieron un juramento que se conoce como el Gran Juramento de la Cruz Doblada . Aquellos que no pudieron tocar las cuerdas atadas a la cruz sostuvieron la cuerda en sus manos e hicieron el juramento. Debido al peso, se dice que la cruz se dobló un poco y por eso se lo conoce como Juramento de la cruz doblada (Coonen Kurisu Sathyam) . [32] [33] La redacción exacta del juramento es un tema de disputa. Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión es que el juramento estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas, y otra versión más que estaba dirigido contra la autoridad de la Iglesia de Roma. [34]
Cuatro meses después del Juramento de la Cruz de Coonan, doce sacerdotes de la iglesia impusieron sus manos sobre el archidiácono Thomas y lo ordenaron como Thoma I. Los misioneros portugueses intentaron reconciliarse con los cristianos de Santo Tomás, pero no tuvieron éxito.
Francis Ros se dio cuenta de que había resistencia por parte de los cristianos de Santo Tomás a la supresión de su antiguo título metropolitano. Decidió convocar un nuevo Sínodo para sustituir al Sínodo de Diampere. [35] El segundo Sínodo de Angamaly se reunió en 1603 y Angamaly se convirtió en una archidiócesis independiente nuevamente en 1608. [36]
Más tarde, el papa Alejandro VII envió una delegación carmelita bajo el mando de Joseph Sebastiani, que logró convencer a la mayoría de los cristianos de Santo Tomás, incluidos Palliveettil Chandy Kathanar y Kadavil Chandy Kathanar, de que la consagración del archidiácono como metropolitano no era legítima. Como la validez de la consagración de Thoma I fue cuestionada, comenzó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue ordenado obispo por el papa el 15 de diciembre de 1659. [37] Joseph Sebastiani regresó a Kerala en 1661 y en un corto período de tiempo restauró la mayoría de las iglesias que habían estado con Thoma I en Roma. Así, en 1663, 84 de las 116 iglesias existentes estaban a favor de Sebastiani, dejando solo 32 iglesias a favor de Thoma I. Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses , se perdió el control de los portugueses en la costa de Malabar. Los holandeses declararon que todos los demás europeos debían abandonar Malabar. Antes de abandonar Kerala, el 1 de febrero de 1663 Sebastiani consagró a Palliveettil Chandy como metran de los cristianos de Tomás que se adhirieron a la Iglesia de Roma. [38] [39]
Mientras tanto, Thoma I envió solicitudes a varias iglesias orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel , un obispo de la Iglesia ortodoxa siríaca , llegó a la India y la facción bajo el liderazgo de Thoma I lo recibió. El obispo fue enviado en correspondencia con la carta enviada por Thoma al Patriarcado ortodoxo sirio de Antioquía . El obispo Abdul Jaleel regularizó la sucesión episcopal de Thoma I. [40] [41] A partir de entonces, la facción afiliada a la Iglesia católica bajo Palliveettil Chandy se denominó Paḻayakūṟ o Pazhayakūttukar ("Partido Viejo"), mientras que la rama afiliada a Thoma I se llamó Puthankūttukar ("facción Puthenkoor" o "Partido Nuevo"). [42] [43] [44] [45] Estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambos grupos se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás y se veían mutuamente como heréticos. [46] [47]
Esta visita de Gregorios Abdal Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la facción Puthenkoor. Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía continuaron desde entonces y esto condujo a la sustitución gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la facción afiliada a la cristología miafisita de la Comunión Ortodoxa Oriental . [48] [49] [50] [51] La facción Pazhayakoor continuó con las tradiciones siríacas orientales y la fe diofisita y permaneció dentro de la Iglesia Católica. Mediante este proceso, los cristianos de Santo Tomás se dividieron en ramas siríacas orientales y siríacas occidentales .
Se han producido divisiones sucesivas y, como resultado, los cristianos de Santo Tomás pertenecen actualmente a varias iglesias diferentes. La facción Pazhayakoor se dividió en la Iglesia sirio-malabar y la Iglesia sirio caldeo , mientras que la facción Puthenkoor se dividió en la Iglesia cristiana sirio jacobita , la Iglesia siria ortodoxa de Malankara , los anglicanos de Santo Tomás de la Iglesia del sur de la India , la Iglesia siria Mar Thoma , la Iglesia evangélica de Santo Tomás de la India , la Iglesia católica sirio-malankara y la Iglesia siria independiente de Malabar . [52] [53] [54]
La latinización forzada y el desprecio por la tradición local estuvieron acompañados de violencia y llevaron al cisma entre los cristianos de Tomás a mediados del siglo XVII.
Aunque la India contaba con obispos de Oriente Medio, el control efectivo estaba en manos del archidiácono indígena.
documentos lo mencionan como el Jathikku Karthavyan [el jefe de la casta], es decir, el jefe de los cristianos de Santo Tomás... incluso cuando había más de un obispo extranjero, sólo había un archidiácono para toda la comunidad de Santo Tomás.
El sínodo, al que asistieron 153 sacerdotes locales y 660 representantes laicos, duró del 20 al 27 de junio y aprobó más de 200 decretos en rápida sucesión y evidentemente sin ningún debate serio.
El segundo día se dedicó enteramente a recibir de los participantes la profesión y declaración de fe... y a repudiar todo error nestoriano y en particular toda lealtad al patriarca de Babilonia, 'a quien condeno, rechazo y anatematizo como hereje nestoriano y cismático...'
Después del sínodo, Menezes permaneció en Kerala hasta noviembre de 1599 e hizo una gira por la diócesis, durante la cual los libros conservados en las iglesias locales fueron presentados a su séquito para su examen y los considerados heréticos fueron arrojados a la hoguera.
negativa de los fieles a la Iglesia de Oriente a someterse a los dictados de la Iglesia de Occidente entró en una nueva fase con el surgimiento de dos nuevas figuras. El nuevo archidiácono, llamado Thomas, desafió al nuevo arzobispo padrino de Kodungallur (Cranganore), llamado Francis García (SJ). Cada uno afirmó que el otro no podía hacer nada sin su consentimiento.
estaba afuera compartió el juramento agarrándose a una cuerda atada a una cruz en el cementerio. Se dice que la cruz se dobló como resultado. Por eso el juramento se conoce como el Juramento de la Cruz Coonan (doblada).
El juramento se conoce en la historia como Kunan Kurisu Satyam, un juramento que se realiza sosteniendo una cuerda atada a una cruz que, como consecuencia de ello, desarrolló una curva.
Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión es que estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas, y otra más que estaba dirigido contra la autoridad de la iglesia de Roma.
Llevar a Roma a uno de los cattanars para la consagración habría supuesto un retraso interminable... Así, a la edad de treinta y seis años, Joseph Sebastiani, en religión, el padre José de Santa María OCD, fue consagrado secretamente el 15 de diciembre de 1659, y recibió el título de obispo de Hierápolis... Fue nombrado comisario apostólico para toda la Serra
La consagración tuvo lugar el 1 de febrero de 1663... Pero Chandy no fue consagrado como arzobispo de Cranganore, sino como obispo de Megara ipi, y con el título de vicario apostólico.
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