El juramento de la cruz de Coonan , también conocido como el Gran Juramento de la Cruz Inclinada o el Juramento de la Cruz Inclinada , fue realizado el 3 de enero de 1653, en Mattancherry , por una parte significativa de la comunidad cristiana de Santo Tomás en la región de Malabar en la India . Esta declaración pública marcó su negativa a someterse a la autoridad de los jesuitas y la jerarquía católica latina , así como su rechazo al dominio portugués tanto en asuntos eclesiásticos como seculares. [1] [2] [3]
Los portugueses habían establecido un control político y religioso sobre partes de la India, buscando imponer las prácticas católicas latinas a la comunidad cristiana local, que seguía sus propias tradiciones. En el Sínodo de Diamper en 1599, dirigido por el arzobispo Aleixo de Menezes , la Iglesia latina impuso varios cambios, incluido el uso de obispos portugueses, la liturgia latina , las vestimentas romanas, el celibato clerical y el establecimiento de la Inquisición portuguesa en Goa , que también extendió su jurisdicción a Cochin . Los cristianos de Santo Tomás, a quienes los portugueses se referían como "nestorianos", se resistieron en gran medida a estas latinizaciones, ya que las consideraban una infracción a sus antiguas costumbres religiosas. [4] [5] [6] [7] [8]
En 1653, el descontento con el creciente control de la Iglesia latina había crecido significativamente entre los cristianos de Santo Tomás. El Juramento de la Cruz de Coonan simbolizó su resolución colectiva de liberarse de la influencia portuguesa. En respuesta, la comunidad eligió a Tomás I como su archidiácono y líder. También buscaron restablecer conexiones con las tradiciones cristianas orientales más antiguas , rechazando los continuos esfuerzos de latinización.
Ahatallah era un obispo sirio que había llegado a la India y muchos cristianos de Santo Tomás lo consideraban un líder potencial que podría restaurar sus prácticas tradicionales. Su captura por parte de las autoridades portuguesas, que temían su influencia, y su posterior desaparición alimentaron aún más la resistencia entre los cristianos de Santo Tomás. Algunos relatos sugieren que su destino jugó un papel directo en el impulso del Juramento de la Cruz de Coonan, ya que la comunidad temía la erosión total de sus tradiciones bajo el dominio portugués. [9] [10] [2]
Los cristianos de Santo Tomás de Malabar estuvieron en comunión con la Iglesia de Oriente desde el año 300 hasta 1599 a través de los portugueses. [11] [12] Los cristianos de Santo Tomás recurrían al Patriarca Católico de la Iglesia de Oriente para obtener autoridad eclesiástica. [13] Aunque los obispos de Oriente Medio eran los gobernantes espirituales de la Iglesia, la administración general de la Iglesia de Kerala estaba gobernada por el arcediano indígena. [14] El arcediano era el jefe de los cristianos de Santo Tomás. [15] Incluso cuando había más de un obispo extranjero, sólo había un arcediano para toda la comunidad cristiana de Santo Tomás. [15] Sin embargo, con el establecimiento del poder portugués en partes de la India, el clero de ese imperio, en particular los miembros de la Compañía de Jesús (jesuitas), intentaron latinizar a los cristianos indios. [16]
Los portugueses fundaron una diócesis de la Iglesia latina en Goa (1534) y otra en Cochin (1558), y buscaron poner a los cristianos de Santo Tomás bajo la jurisdicción del padroado portugués y dentro de la Iglesia latina de la Iglesia católica. Se celebraron una serie de sínodos , incluido el Sínodo de Goa de 1585 , que introdujo elementos latinizados en la liturgia local. En 1599, Aleixo de Menezes , arzobispo de Goa , dirigió el Sínodo de Diamper , que finalmente puso a los cristianos de Santo Tomás formalmente bajo la autoridad de la Arquidiócesis latina de Goa. [17]
La independencia de la antigua Iglesia de los cristianos de Santo Tomás fue rescindida. El gobierno de padroado de los portugueses fue sólo momentáneo, porque los sentimientos de resentimiento y el deseo de recuperar la independencia entre los cristianos de Santo Tomás eran muy reales y no podían ser contenidos por mucho tiempo. El archidiácono Thomas , el líder de los cristianos de Santo Tomás, había llegado a la conclusión de que no había remedio para sus sufrimientos, salvo la llegada de un obispo oriental de la tradición a la que se habían acostumbrado a través de los siglos. [3] Escribió cartas al patriarca copto en Alejandría, al patriarca jacobita de Antioquía pidiéndoles que proporcionaran la ayuda necesaria. [3] Sin embargo, no recibió respuesta a ninguna de las cartas.
En 1652, Ahatallah , un prelado sirio, visitó la India. Se dice que desembarcó en Surat y de allí llegó a Mylapore, donde fue arrestado por los jesuitas el 3 de agosto de 1652. [18] Mientras estaba en Mylapore, Ahatalla conoció a dos diáconos cristianos sirios, a saber: Chengannur ltty y Kuravilangad Kizhakkedath Kurien de Malankara, que estaban en peregrinación a la tumba de Santo Tomás y enviaron una carta a través de ellos a la Iglesia de Malankara diciendo:
He aquí que yo, Ignacio, Patriarca de toda la India y China, os envío una carta por medio de los clérigos que vinieron aquí de vuestro lugar. Cuando hayáis leído esta carta, enviadme diligentemente dos sacerdotes y cuarenta hombres. Si, sin embargo, deseáis enviarlos desde vuestro lugar, enviadlos con cautela, rápidamente y pronto, para que viendo a vuestra gente me liberen sin impedimentos. Vine a la ciudad de Mylapore pensando que mucha gente viene aquí, y que los sacerdotes me llevarían a vuestro lugar de las Indias. En el año 1652 de nuestro Señor, en el mes de agosto, el lunes, llegué a Mylapore al monasterio de los jesuitas. En el mismo monasterio me quedo, y me ayudan mucho; que su recompensa aumente aquí y allá. La paz sea con ellos, con vosotros y con nosotros ahora y siempre. Amén. Yo, Ignacio, Patriarca de toda la India y China.
Fue llevado a bordo de un barco portugués en Madrás con destino a Goa , y en el camino, tocó Cochin . Los cristianos de Santo Tomás se enteraron de la llegada del barco a Cochin. El arcediano con un gran número de sacerdotes y varios miles de cristianos de Santo Tomás se reunieron en Mattancherry Cochin; sus esfuerzos por visitar a Ahatallah cuando la flota llegó a Cochin se intensificaron pero finalmente, no fueron fructíferos. Se enviaron varias cartas a todas las autoridades civiles y religiosas de Cochin, al menos para tener la oportunidad de visitar a Ahatallah, examinar sus credenciales y verificar su identidad, prometiendo que si se encontraba un impostor, serían los primeros en presionar para su castigo. Debido a la oposición firme e intransigente del arzobispo García y los sacerdotes jesuitas [18], no sucedió. Le informaron que el barco ya había zarpado hacia Goa. Se afirmó que también se difundió un rumor en este momento de que Ahatallah fue ahogado por los portugueses. Lo que le ocurrió a Ahatallah en medio del Mar Arábigo sigue siendo un misterio. Los historiadores anteriores han mencionado que Ahatallah fue ahogado por los portugueses. [19] Algunos otros escritores afirman que Ahatallah no fue asesinado en 1653 y que fue enviado como prisionero a Lisboa, donde murió de muerte natural en la prisión. [19] Jacob Kollamparambil, un historiador de la Iglesia, dice que cuando el barco que transportaba a Ahatallah llegó a Goa, fue entregado a la inquisición y se lo mantuvo bajo custodia en la casa de los jesuitas allí. Fue enviado a Portugal en el barco "Nosa Senhora da Graca" desde Goa y llegó a Lisboa el 14 de julio de 1653. [18] El rey de Portugal decidió enviarlo a Roma. Joseph Thekkedath, otro historiador de la Iglesia, narra que Vicente de Paúl , que conoció a Ahatallah en París, lo menciona con las siguientes palabras: "Queda en esta ciudad un buen anciano de ochenta años, extranjero, que se alojaba con el difunto monseñor arzobispo de Myra. Dicen que es el patriarca de Antioquía. Sea como fuere, está solo y no tiene marca de prelatura". [20] Thekkedath también añade que, muy probablemente, Ahatalla murió en París. [21]
El tratamiento dado a Ahatalla conmocionó a la comunidad cristiana de Tomás, y sus sentimientos heridos efervescieron en un levantamiento masivo que anunció la ruptura con el Padroado de la Corona portuguesa y los jesuitas. [22]
" En caso de que no se pueda presentar al patriarca, por haber sido asesinado por los paulistas [jesuitas], que venga aquí cualquier otra persona de las cuatro órdenes religiosas, por orden del sumo pontífice, un hombre que sepa siríaco y pueda enseñarnos en nuestros oficios, excepto los paulistas, a quienes no deseamos en absoluto, porque son enemigos nuestros y de la iglesia de Roma; con esa excepción, que venga cualquiera, y estamos dispuestos a obedecer sin vacilar. " [23]
Los cristianos de Tomás hicieron un intento más para llegar a algún tipo de compromiso antes de proceder a medidas extremas. Escribieron al arzobispo García, pidiéndole que fuera a reunirse con ellos, pero García se negó a aceptar la invitación. Al ver que el arzobispo hacía oídos sordos a sus insistentes súplicas, los cristianos de Tomás se exasperaron enormemente. El 3 de enero de 1653, el archidiácono Tomás y representantes de la comunidad se reunieron en la iglesia de Nuestra Señora de la Vida (Nossa Senhora da Vida) en Mattancherry para jurar "nunca someterse a los portugueses". De pie frente a una cruz de granito, se leyó el juramento en voz alta con velas encendidas, mientras el archidiácono y los sacerdotes principales tocaban la Biblia. [24] El número de personas que tomaron parte en el juramento fue tan significativo que todos ellos no podían tocar la cruz al mismo tiempo. Por lo tanto, se agarraron a cuerdas atadas a la cruz en todas direcciones. [24] Debido al peso, se dice que la cruz se dobló un poco y por eso se le conoce como Juramento de la cruz doblada ( Coonen Kurisu Sathyam ) [25] [26]
Después de este juramento histórico, de una población de 200.000 cristianos de Santo Tomás , sólo 400 permanecieron fieles al arzobispo García. El hecho rompió la supremacía padrinazista de la Corona portuguesa sobre los cristianos de Santo Tomás, que se había prolongado durante 54 años y que había sido impuesta en el Sínodo de Diamper en 1599.
La redacción exacta del Juramento de la Cruz de Coonan es objeto de controversia. Existen varias versiones sobre la redacción del juramento. [27]
Stephen Neill , misionero e historiador protestante anglicano escocés, en su libro Una historia del cristianismo en la India: los comienzos hasta el año 1707 d. C. explica la situación de la siguiente manera:
El 16 de enero de 1653, los sacerdotes y el pueblo se reunieron en la iglesia de Nuestra Señora de la Vida en Mattancherry y, de pie frente a una cruz y velas encendidas, juraron sobre el santo Evangelio que ya no obedecerían a García y que no tendrían nada que ver con los jesuitas y que reconocerían al arcediano como gobernador de su iglesia. Este es el famoso juramento de la "Cruz de Coonan" (la cruz al aire libre que se encuentra fuera de la iglesia de Mattancherry ). Los cristianos de Santo Tomás no dieron a entender en ningún momento que deseaban separarse del Papa. Ya no podían tolerar la arrogancia de García. Y su aborrecimiento por los jesuitas, a cuya actitud arrogante y falta de simpatía atribuían todos sus problemas, se respira en todos los documentos de la época. Pero que el Papa les envíe un verdadero obispo, no un jesuita, y estarán encantados de recibirlo y obedecerlo. [22]
Stephen Neil describe el juramento sólo como una expresión de ira contra el arzobispo García y los jesuitas. Otro historiador de la Iglesia, Dietmar W. Winkler, también comparte la opinión de que el juramento de Coonan Cross no estaba dirigido contra la sede de Roma, sino contra el arzobispo latino y la obra misionera de los jesuitas. [28]
Robert Erick Frykenberg, historiador estadounidense, narra el juramento en su libro El cristianismo en la India desde los inicios hasta el presente de la siguiente manera:
En Koonen Cross, la asamblea de sacerdotes (kattanars) y el pueblo se pararon formalmente ante un crucifijo y encendieron velas y solemnemente juraron sobre el Evangelio que se esforzarían, de ahí en adelante, por restaurar su antigua Iglesia a su anterior independencia total y que ya no obedecerían a Francisco García (SJ) ni a ningún otro prelado enviado por la Iglesia Pfarangi de Roma. [29]
Aquí se narra el juramento como una oposición a la propia Iglesia de Roma.
István Perczel , un erudito húngaro del cristianismo primitivo y un destacado experto en los cristianos de Santo Tomás, describe el juramento de la siguiente manera:
Sin embargo, bajo los arzobispos jesuitas que le sucedieron [Francisco Ros] en la sede de Cranganore, la situación se deterioró, lo que finalmente llevó a una revuelta de la comunidad contra los portugueses y los jesuitas, el célebre Juramento de la Cruz Inclinada (kūnan kuriśu satyam). Los cristianos rechazaron su obediencia a los portugueses y los jesuitas, el entonces archidiácono, Thomas Pakalomaṭṭam, fue consagrado metropolitano de la India con el nombre de Mar Thoma, y la comunidad prometió su obediencia al patriarca caldeo. [30]
Mar Gabriel narra el Juramento de la Cruz de Coonan en su carta titulada “ La antigüedad de los cristianos sirios y los acontecimientos históricos relacionados con ellos ”, dirigida a Jacobus Canter Visscher, un capellán holandés en Kochi (1717-1720). [31] A continuación se presenta un extracto de la carta:
Mientras tanto, un sacerdote llamado Mar Matti [refiriéndose a Ahattalla] llegó a Maliapore enviado por el Patriarca católico. Los portugueses lo apresaron y lo llevaron a la ciudad, y luego lo arrastraron hasta el puerto y lo arrojaron al agua. Al oír esto, los cristianos de Malabar se reunieron en la iglesia de Mar Tancheri [Mattancherry], deliberaron juntos, se comprometieron bajo juramento y así se quitaron de encima el yugo portugués, habiendo escrito y firmado primero una carta declarando que a partir de ese momento y para siempre, no tendrían nada más que ver, para bien o para mal, con los portugueses. [32]
En Angamaly Padiyola , declaración de los católicos sirios (facción Pazhayakoor de los cristianos de Santo Tomás) proclamada en 1787, narra el juramento de la siguiente manera:
Nuestros antepasados recibieron la verdadera fe de Jesucristo de manos del apóstol Santo Tomás. A partir de entonces, los obispos sirios caldeos nos gobernaron hasta el momento de la muerte del metropolitano Mar Abraham, que tuvo lugar en la iglesia oriental de Angamāly en el año 1596. Entonces, el padre Sanpaloor [sacerdotes jesuitas] detuvo la llegada de otros sirios, oprimió a nuestro pueblo y lo gobernó con un régimen de hierro. Sin embargo, otro metran sirio [obispo, refiriéndose a Ahattalla] llegó a Cochin con la intención de venir a nosotros; pero pronto nos llegó la noticia de que había muerto prematuramente ahogado en el mar. Ante esto, nuestros antepasados se reunieron en Mattancherry y juraron que ni ellos mismos ni sus descendientes tendrían nada que ver jamás con el padre Sanpaloor. Posteriormente se reunieron en la iglesia de Allangād, donde nominaron debidamente al archidiácono Thoma como su obispo. [33]
El informe de la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) correspondiente al año 1818-19 (página 319) incluye un resumen de una breve historia de la Iglesia Siria de Malankara (facción de los cristianos de Santo Tomás de Putenkoor) conservada entre ellos como su historia. En este documento se explica la situación de la siguiente manera:
El archidiácono envió cartas a todas las iglesias sirias y, cuando hubo reunido a todos los sacerdotes, estudiantes y cristianos, se enteraron de que los portugueses habían traído a Mar Ignatius , el patriarca, a Cochin. Todos se levantaron inmediatamente y fueron a ver al rajá de Cochin, le manifestaron sus quejas y le pidieron que liberara a su patriarca de las manos de los portugueses. El rajá respondió que se lo entregaría a la mañana siguiente. Inmediatamente mandó llamar al gobernador portugués del fuerte de Cochin y le dijo: "Habéis encerrado al patriarca de nuestros cristianos y nada me satisfará sino que se lo entreguéis sin demora". Sin embargo, los portugueses dieron al rajá una gran suma de dinero, por cuya consideración les permitió retener al prisionero. Esa misma noche ataron una gran piedra al cuello del patriarca y lo arrojaron al mar. En la hora en que esto se hizo, el rajá murió.
Después de esto, todos los sirios se reunieron en la iglesia de Muttoncherry y decidieron: “Como estos portugueses han asesinado a Mar Ignacio, ya no nos uniremos a ellos. Renunciamos a ellos y no queremos ni su amor ni su favor. El actual obispo Francisco no será nuestro gobernador. No somos sus hijos ni sus seguidores. No reconoceremos más a los obispos portugueses”. [34]
La versión presentada en una carta de Dionysious Punnathara ( c. d 1825 ) (un prelado del siglo XIX de la Iglesia Siria de Malankara ) al jefe de la Sociedad Misionera de la Iglesia Anglicana a partir de una traducción de la misma del original siríaco:
Mar Dionisio, Metropolitano de los sirios jacobitas en Malabar, sujeto a la autoridad de nuestro Padre, Mar Ignacio, Patriarca, que preside en la Sede Apostólica de Antioquía de Siria, amada del Mesías. Amor de Cristo y del pueblo de todas las iglesias a Lord Gambier y ....
En el año de nuestro Señor 1653, nuestro Padre Espiritual, Mar Ignacio, el Patriarca, vino de Antioquía a Malabar; pero, cuando los francos supieron esto, llevaron al Santo Hombre a los muros de Cochin, lo encarcelaron en una celda y dieron no poco dinero al Rey de Cochin. Luego sacaron al buen hombre y lo ahogaron en el mar, y así lo mataron. Pero cuando supimos esto, todos los sirios jacobitas de Malabar nos reunimos en la iglesia de Mathancherry, que está en Cochin, y juramos un gran juramento, por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, que en adelante no nos uniríamos a los francos ni aceptaríamos la fe del Papa de Roma; en consecuencia, nos separamos de ellos. Poco tiempo después, algunos de los nuestros se unieron nuevamente a ellos y recibieron la fe del Papa. [35]
Aquí el juramento se interpreta como una oposición al propio Papa.
Según la revista Idavakapathrika (libro 5, volumen 3, Meenam ) publicada en 1896 editada por EM Philip, [ verificación necesaria ] un historiador y autor sirio ortodoxo, el Mattancherry Padiyola describe el juramento de la siguiente manera:
El 3 de Makaram del año 1653 después del nacimiento de Māran [Señor] Isho Mishiha [Jesucristo], esta fue la decisión declarada y ejecutada por el padre Arcadiakon y los vicarios y sacerdotes nativos de las iglesias pertenecientes a la diócesis de Malankara y todos los demás en la iglesia en Mattancherry :
es decir, dado que el Patriarca que había sido enviado a Malankara por nosotros desde la santa iglesia católica fue privado de nosotros por el obispo y el padre Sanpaloor por su interés, prometemos que el obispo Mar Francius que ahora gobierna Malankara ya no es nuestro obispo y que ya no somos súbditos de su diócesis, a menos que el Patriarca venga a Malankara y lo veamos ante nuestros propios ojos. Para que un obispo gobierne nuestra iglesia de acuerdo con el orden de la santa iglesia, es imperativo que el propio Thomas Arcadiacon gobierne de ahora en adelante. Por esta causa, los ejecutivos son Ittithoman Kathanar de la Iglesia Kallissery, Kadavil Chandi kathanar de la Iglesia Kaduthuruthy, Vengur Geevarghese Kathanar de la Iglesia Angamaly y Chandi kathanar de la Iglesia Kuravilangad, y estos cuatro están a cargo y deben reunirse cada tres años [regularmente] para discutir y ordenar.
Kadavil Chandi Kathanar inscribe esto según esta declaración. [36] [ se necesita una mejor fuente ]
Sanpaloor es el equivalente del monasterio o pueblo de San Pablo, una fortaleza portuguesa cerca de Vaippikotta. Se llamaba así porque los paulistas o jesuitas residían allí. [37]
Después del juramento de la Cruz de Coonan, circularon tres cartas, supuestamente enviadas por Ahathalla. Una de estas cartas, leída en una reunión en Edappally el 5 de febrero de 1653, concedía al archidiácono ciertos poderes de arzobispo. Después de esto, un grupo grande reconoció al archidiácono Thomas como el líder de su iglesia. Cuatro sacerdotes principales: Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar de Kallisseri, Parambil Palliveettil Chandy Kathanar de Kuravilangad , Kadavil Chandy Kathanar de Kaduthuruthi y Vengur Giwargis Kathanar de Angamali , fueron nombrados sus asesores. [38] [39]
En una reunión posterior en Alangad el 23 de mayo de 1653, se leyó otra carta, también atribuida a Ahathalla. Esta carta advertía que en ausencia de un obispo, doce sacerdotes podían imponer las manos sobre el archidiácono Thomas, lo que sería suficiente para la consagración episcopal. La autenticidad de estas cartas sigue siendo objeto de debate. Algunos creen que las cartas pueden haber sido falsificadas por Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar, un hábil escritor siríaco. Otros sugieren que las cartas pueden reflejar una antigua tradición de la Iglesia de Alejandría de elevar a un presbítero a patriarca mediante la imposición de manos por parte de otros presbíteros. El archidiácono Parambil Thomas fue finalmente consagrado como metropolitano por doce sacerdotes, tomando el título de Thoma I. [ 38] [38] [40] [41]
Copias de tres cartas que se dice fueron escritas por Ahathalla a los cristianos de Santo Tomás se conservan en los archivos de Propaganda Fide y fueron publicadas en facsímil por Jacob Kollaparambil, un historiador de la Iglesia. [42] En la primera carta, Ahathalla informa a los cristianos de Santo Tomás de su llegada a la India y su detención por los jesuitas; en la segunda carta, da la orden de que el diácono George (George Parampil, uno de sus visitantes en Mylapore) sea ordenado arcediano y de que los cristianos de Santo Tomás establezcan un cuerpo formado por 12 presbíteros, uno de los cuales debería ser elegido obispo; y en la tercera carta legisla que el metropolitano Thoma I debería ser nominado como patriarca de toda la India. [43] István Perczel, observa que el siríaco de estas cartas es muy extraño. Las dos primeras cartas están escritas en un estilo similar, por cierto, no en un siríaco tan bueno, pero la tercera está escrita en un estilo diferente. Algunos historiadores de Kerala piensan que la segunda y la tercera cartas son falsificaciones y otros consideran que las tres son auténticas. Perczel dice que es difícil concluir la autenticidad de estas cartas; la primera y la segunda cartas están en un siríaco deficiente, con posibles influencias malayalam y, además, la primera carta también contiene muchos errores absurdos; esto puede deberse simplemente a un copista, por otro lado, el siríaco deficiente de las cartas y el estilo del contenido pueden indicar que fueron falsificadas para preparar y/o justificar la revuelta de Coonan Cross, por sacerdotes cristianos de Santo Tomás, que habían aprendido siríaco de Francisco Ros . [39] Destaca además que la segunda carta, que sirvió de base para la entronización del arcediano Thomas, no lo menciona por su nombre, sino que, por el contrario, instruye a los cristianos de Santo Tomás a nombrar al diácono George Parambil como arcediano y a establecer un cuerpo formado por 12 presbíteros para elegir al metropolitano después de la muerte de Francis García. [39] Perczel comenta que esto contradice la hipótesis de una falsificación por parte de los autores de la revuelta de Coonan Cross. De hecho, quienes llevaron a cabo la revuelta y ordenaron al arcediano Thomas al obispado tuvieron que distorsionar el contenido de esta carta para justificar lo que hicieron, entre otras cosas, atribuyendo al arcediano Thomas los derechos otorgados por la carta a George Parambil. [39]
Después de la consagración de Tomás I, la información sobre esta consagración fue comunicada a todas las iglesias. La gran mayoría de las iglesias aceptaron a Tomás I como su obispo. [44] Así, por primera vez en la historia, los cristianos de Santo Tomás tuvieron un obispo de entre su propia gente, y elegido por ellos mismos. [44] En este punto, los misioneros portugueses intentaron la reconciliación con los cristianos de Santo Tomás, pero no tuvieron éxito. Más tarde, el papa Alejandro VII envió a un sacerdote carmelita, Joseph Sebastiani, como jefe de una delegación carmelita . Los carmelitas afirmaron que la ordenación del archidiácono por parte del clero no estaba de acuerdo con la ley de la iglesia. Logró persuadir a los cristianos de Tomás, incluidos los asesores de Tomás I, Palliveettil Chandy y Kadavil Chandy Kathanar. A medida que se cuestionó la validez de la consagración de Tomás I, comenzó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue ordenado obispo por el Papa el 15 de diciembre de 1659. [45] Joseph Sebastiani regresó a Kerala en 1661 y en un corto período de tiempo restauró la mayoría de las iglesias que habían estado con Thoma I en Roma. Así, en 1663, 84 de las 116 iglesias existentes estaban a favor de Sebastiani, dejando solo 32 iglesias a favor de Thoma I. [46] Sin embargo, en 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses , se perdió el control de los portugueses en la costa de Malabar. Los holandeses declararon que todos los misioneros portugueses tenían que abandonar Kerala. Antes de dejar Kerala, el 1 de febrero de 1663 Sebastiani consagró a Palliveettil Chandy como el Metran de los cristianos de Thomas que se adhirieron a la Iglesia de Roma. [47] [48] [49]
Mientras tanto, Tomás I envió solicitudes a varias iglesias orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665, Gregorios Abdal Jaleel , un obispo enviado por el patriarca ortodoxo sirio de Antioquía, llegó a la India y la facción bajo el liderazgo de Tomás I le dio la bienvenida. El obispo fue enviado en correspondencia con la carta enviada por Tomás al Patriarcado Ortodoxo Oriental de Antioquía . El obispo Abdul Jaleel regularizó la sucesión episcopal de Tomás I. [50] [51] Con esto, la división entre los cristianos de Santo Tomás se hizo formal. La facción afiliada a la Iglesia católica bajo el obispo Palliveettil Chandy , se refirió a sí misma como Pazhayakuttukar , o "Vieja Lealtad", y llamó a la rama afiliada a Tomás I como Puthankuttukar , o "Nueva Lealtad". [52] [53] [54] [55] Sin embargo, estas denominaciones han sido algo controvertidas, ya que ambas partes se consideraban los verdaderos herederos de la tradición de Santo Tomás y veían a la otra parte como cismática. [52]
Esta visita de Abdul Jaleel introdujo gradualmente la liturgia, las costumbres y la escritura siríacas occidentales en la costa de Malabar. [56] Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía continuaron desde entonces y esto condujo al reemplazo gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y la facción Puthenkoor afiliada a la cristología miafisita de la Comunión Ortodoxa Oriental . [57] [58] [59] El Pazhayakoor continuó con las tradiciones siríacas orientales y permaneció dentro de la Iglesia Católica con la fe diofisita . [60] Pero después de la muerte de Palliveettil Chandy , en 1687, la iglesia volvió a caer bajo el liderazgo de misioneros extranjeros durante mucho tiempo [61] y tuvo que enfrentar desafíos a su herencia y rito oriental, sirio e indígena. [62]
El Pazhayakuttukar finalmente dio origen a la moderna Iglesia sirio-malabar y a la Iglesia sirio caldeo . El Puthankuttukar evolucionó hacia varias otras denominaciones, entre ellas la Iglesia cristiana sirio jacobita , la Iglesia siria ortodoxa de Malankara , la Iglesia siria Mar Thoma , la Iglesia evangélica de Santo Tomás de la India , la Iglesia católica sirio-malankara y la Iglesia siria independiente de Malabar . [63] [64] [65]
Los antiguos cristianos de la India recurrían a la Iglesia asiria de Oriente (a menudo menospreciada como "nestoriana" por los cristianos occidentales o católicos romanos, que la asociaban con el obispo anatematizado Nestorio) y su catholicos (o patriarca) para obtener autoridad eclesiástica.
Aunque la India contaba con obispos procedentes de Oriente Próximo, el control efectivo estaba en manos del arcediano indígena.
Los documentos lo mencionan como el Jathikku Karthavyan [el jefe de la casta], es decir, el jefe de los cristianos de Santo Tomás... incluso cuando había más de un obispo extranjero, sólo había un Archidiácono para toda la Comunidad de Santo Tomás.
estaba afuera participó del juramento agarrándose a una cuerda atada a una cruz en el cementerio. Se dice que la cruz se dobló como resultado. Por eso el juramento se conoce como el Juramento de la Cruz Coonan (doblada).
El juramento se conoce en la historia como Kunan Kurisu Satyam, un juramento que se realiza sosteniendo una cuerda atada a una cruz que, como consecuencia de ello, desarrolló una curva.
Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión es que estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas y una dirigida contra la autoridad de la iglesia de Roma.
En 1653 se celebró una asamblea en una iglesia de Mattancherry, en la que se hizo un juramento solemne –el llamado Juramento de la Cruz de Coonan– de no obedecer más al arzobispo latino ni a ningún otro jesuita. Doce sacerdotes pusieron sus manos sobre el arcediano y se selló la primera división eclesial entre los cristianos de Tomás. El Juramento de la Cruz de Coonan no estaba en contra de la sede de Roma, sino en contra del arzobispo latino y de la obra misionera de los jesuitas.
