El Tratado de Point Elliott de 1855, o Tratado de Point Elliott , [1] —también conocido como Tratado de Point Elliot / Tratado de Point Elliot [2] — es el tratado de asentamiento de tierras entre el gobierno de los Estados Unidos y las tribus nativas americanas de la región del Gran Puget Sound en el recientemente formado Territorio de Washington (marzo de 1853), uno de los trece tratados entre los EE. UU. y las naciones nativas en lo que ahora es Washington. [3] El tratado se firmó el 22 de enero de 1855 en Muckl-te-oh o Point Elliott, ahora Mukilteo, Washington , y se ratificó el 8 de marzo y el 11 de abril de 1859. Entre la firma del tratado y la ratificación, la lucha continuó en toda la región. Las tierras estaban siendo ocupadas por europeos-americanos desde que el asentamiento en lo que se convirtió en el Territorio de Washington comenzó en serio a partir de aproximadamente 1845. [4]
Entre los firmantes del Tratado de Point Elliott se encontraban el jefe Seattle ( si'áb Si'ahl) y el gobernador territorial Isaac Stevens . También firmaron representantes de las tribus duwamish , suquamish , snoqualmie , snohomish , lummi , skagit , swinomish (en orden de firma) y otras.
El tratado estableció las reservas de Suquamish Port Madison , Tulalip , Swin-a-mish ( Swinomish ) y Lummi . Entre los firmantes nativos americanos se encontraban el jefe Seattle de Suquamish y Dwamish (Duwamish), el jefe Patkanim de Snoqualmoo (Snoqualmie) y Sno-ho-mish como Pat-ka-nam, el jefe Lummi Chow-its-hoot y el jefe Skagit Goliah. Los firmantes Duwamish del Tratado de Point Elliott del 22 de enero de 1855 fueron si'áb Si'ahl como jefe Seattle, y Duwamish si'áb Ts'huahntl, si'áb Now-a-chais y si'áb Ha-seh-doo-an. El tratado garantizaba tanto los derechos de pesca como las reservas. [5] No se designaron reservas para los pueblos Duwamish, Skagit, Snohomish y Snoqualmie.
La Ley de No Intercambio de 1834 prohibía específicamente la intrusión de los estadounidenses blancos en los territorios indígenas . La Ley de Reclamación de Tierras por Donación de Oregón de 1850 abrió el Territorio de Oregón a la colonización de europeos estadounidenses; el Territorio de Washington tenía una ley similar. La ley expiró el 1 de diciembre de 1855; los colonos tenían que presentar sus reclamaciones de tierras antes de esa fecha, por lo que los líderes blancos tenían incentivos para conseguir que se firmaran tratados con los nativos americanos lo antes posible para permitir el desarrollo de los blancos.
Según las leyes que fomentaban el asentamiento, cada colono masculino podía establecerse y recibir 320 acres (1,3 km2 ) gratis para él y 640 acres con su esposa (las mujeres no podían poseer propiedades individualmente). Los colonos que llegaban antes de 1850 podían recibir 640 acres (2,6 km2 ) , o 1 Sección Regular, una milla cuadrada. Las reclamaciones se hacían por ocupación unilateral, implícitamente respaldadas por la milicia, si no por el ejército. Los nativos americanos estaban desconcertados por la invasión de los colonos en su territorio, y a veces reaccionaban haciendo incursiones o formando levantamientos contra ellos.
En general, los líderes indígenas estaban dispuestos a vender sus tierras (aunque tenían concepciones completamente diferentes sobre el uso de la tierra y no comprendían culturalmente los conceptos de derechos de propiedad europeos-americanos). Rechazaron las propuestas de reubicación de sus tierras en el territorio de Puget Sound. [6]
Los tribunales han dicho que el poder del Congreso en asuntos indígenas es pleno (completo y completo), grande, pero bajo la ley actual no absoluto. El gobierno federal y las tribus son entidades soberanas co-iguales; los gobiernos tribales son anteriores a la existencia de los Estados Unidos. Uno de los principios básicos que subyacen a las naciones indias es que "conservan todos los poderes inherentes de cualquier nación soberana", conservando todos los derechos y poderes soberanos originales "que no han sido abandonados o quitados por el debido proceso" de la ley. Los tribunales han dictaminado que la "intención del Congreso de limitar los poderes soberanos de los gobiernos indios por medio de la legislación debe estar claramente expresada en la ley para ser efectiva" (en terminología legal, según Saito, Facultad de Derecho de la Universidad Estatal de Georgia). [Énfasis añadido.] [7]
La Constitución de los Estados Unidos , en su artículo 6 , establece:
Esta Constitución y las leyes de los Estados Unidos que se dicten en virtud de ella, y todos los tratados celebrados o que se celebren bajo la autoridad de los Estados Unidos, serán la ley suprema del país ; y los jueces de cada estado estarán obligados por ella, no obstante cualquier disposición en contrario en la Constitución o en las leyes de cualquier estado. [Énfasis añadido.]
En particular, desde el auge del activismo indígena a fines del siglo XX, numerosos tratados, acuerdos territoriales y cláusulas de tratados han sido objeto de nuevos desafíos legales. La Corte Suprema ha dictaminado que existen "cánones de interpretación" para los tratados; de los dos cánones principales, uno es que deben interpretarse como los hubieran entendido los firmantes. La Corte Suprema ha dictaminado que "los tratados deben interpretarse como una concesión de derechos de los indios, no a ellos, y una reserva de aquellos que no se les conceden". (Este principio ha guiado, por ejemplo, la retención por parte de los indígenas de los derechos tradicionales de pesca y caza en tierras cedidas al gobierno, a menos que esos derechos estuvieran específicamente restringidos.
Un tratado que se rompe no se rescinde. Sólo un tratado o acuerdo posterior puede liberar a los signatarios del tratado original. "Los tratados son tan antiguos y venerables como la Constitución de los Estados Unidos. La edad no afecta a su validez o legalidad". [Deloria, 1994] [8]
Las tribus indias, en su mayoría, no fueron parte en la disminución de sus poderes soberanos por la tradición extranjera del derecho europeo y rara vez estuvieron de acuerdo con ella. A menudo han afirmado, en casos desde fines del siglo XX, que conservan mayores poderes soberanos que los que la ley federal india está dispuesta a conceder. La dinámica política resultante ha dado lugar a tensiones y disputas entre los gobiernos tribales, federales y estatales sobre los poderes soberanos y la jurisdicción negados a las tribus por las justificaciones coloniales subyacentes a la ley federal, que las tribus y sus miembros señalan que nunca renunciaron voluntariamente. [9] La disminución de la soberanía generalmente no está presente en la accesión de tierras.
El gobernador del Territorio de Washington, Isaac Stevens, hizo con frecuencia promesas orales a los representantes tribales que no se correspondían con lo que su cargo ponía por escrito. Como culturas orales, las tribus nativas le tomaron la palabra al pie de la letra. Stevens aprobó tratados que el juez James Wickerson caracterizaría cuarenta años después como "injustos, injustos, poco generosos e ilegales".
Los nativos locales tenían una historia de 30 años de tratos con los "hombres del Rey Jorge" de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC), quienes se habían ganado una reputación de negociar duro, pero de apegarse honestamente a lo que acordaban, y de tratar a los blancos y a los indios de manera imparcial. Esto continuó a través de los tratos del Superintendente General de la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) local, Joel Palmer . Junto con el agente indio Mike Simmons ( cuñado de David "Doc" Maynard ), fue descrito como uno de los pocos hombres imparciales en la BIA. [10] [11] No estaban preparados para el enfoque menos directo de Stevens y su personal.
Los tratados del Territorio de Washington, como el Tratado de Medicine Creek (1854) y este Tratado de Point Elliott de 1855 (22 de enero), fueron seguidos por el Tratado de Walla Walla de 1855. El gobernador Stevens ignoró las instrucciones del gobierno federal de limitarse a resolver las áreas en las que los nativos y los colonos estaban inmediatamente adyacentes entre sí o en las que los colonos se instalaban en lugares nativos, y trató de resolver los problemas nativos en el territorio. Los nativos se enojaron por su insistencia en otras áreas. Su concepto de guerra tenía más que ver con los recursos y los conceptos complejos de prestigio que con la conquista o la aniquilación, que ni siquiera se consideraban. [12]
El historiador Morgan sugirió que Stevens designó a ciertos jefes de tribus para facilitar los objetivos de su administración. [13]
"Las características más destacadas de la política delineada [por el gobernador Stevens a sus asesores] fueron las siguientes:
Las tribus indígenas creían que los tratados entraban en vigor cuando los firmaban los funcionarios con los que habían tratado, pero la ley de los Estados Unidos exigía que el Congreso aprobara todos los tratados después de que los representantes los negociaran. [15] Los estadounidenses de origen europeo comenzaron a establecerse alrededor de 1845, pero el Congreso no aprobó el tratado hasta abril de 1859, lo que legalizó dicho asentamiento. El gobierno de los Estados Unidos nunca implementó las disposiciones del Tratado para los duwamish y otras tribus.
Asesores del Tratado Inicial, Territorio de Washington
Tratado de Point Elliott, asesores del Territorio de Washington
Los jefes, como tales, eran designados por el gobernador Stevens, aunque el tratado establece "en nombre de dichas tribus y debidamente autorizados por ellas".
Por diversas razones, las tribus Nooksack , Semiahmoo , Lower Puyallup y Quileute no participaron en los consejos del tratado, aunque los derechos de los Nooksack fueron firmados por el jefe Lummi Chow-its-hoot , sin su presencia. La asistencia de los Samish fue documentada por el etnólogo George Gibbs y reportada oficialmente por el gobernador Issac Stevens . Aunque los Samish fueron enumerados junto a los Lummi en el primer borrador del tratado, parece que esa línea fue omitida inadvertidamente durante la transcripción del borrador final. [18] Varias tribus, como los Duwamish y los Snohomish, continúan trabajando para obtener el reconocimiento federal oficial. [11] Véase también, por ejemplo, Duwamish (tribu) .
El tratado incluye las siguientes disposiciones:
El derecho de pescar en zonas y lugares usuales y acostumbrados está garantizado además a dichos indios en común con todos los ciudadanos del Territorio.
A finales del siglo XX, los indígenas americanos presentaron una demanda contra la política federal que los excluía de ciertas propiedades para pescar. El juez George Boldt, en su sentencia Boldt (1974, confirmada en 1979), confirmó su derecho tradicional de acceso para pescar y cazar, ya que no estaba restringido por el tratado.
El Presidente podrá en lo sucesivo, cuando a su juicio los intereses del Territorio lo requieran y se promueva el bienestar de dichos indios, removerlos de una o todas las reservas especiales aquí mencionadas antes de hacerlas para la mencionada reserva general, o cualquier otro lugar adecuado dentro de dicho Territorio que considere adecuado, remunerando sus mejoras y los gastos de tal remoción, o podrá consolidarlos con otras tribus o bandas amigas; y podrá además, a su discreción, hacer que la totalidad o cualquier parte de las tierras aquí reservadas, o de cualquier otra tierra que pueda seleccionarse en su lugar, se dividan en lotes, y asignarlos a tales individuos o familias que estén dispuestos a valerse del privilegio, y se ubicarán en los mismos como hogar permanente en los mismos términos y sujetos a las mismas regulaciones que se proporcionan en el artículo sexto del tratado con los Omahas, en la medida en que las mismas sean aplicables.
Un abogado empleado por los nativos durante las negociaciones se preocupó en su nombre por este lenguaje.
Las mencionadas tribus y bandas acuerdan además no comerciar en la Isla de Vancouver ni en ningún otro lugar fuera de los dominios de los Estados Unidos, ni se permitirá que indios extranjeros residan en sus reservas sin el consentimiento del superintendente o agente.
El tratado completo, sin abreviaturas, se puede encontrar en Wikisource.
Las tribus del noroeste del Pacífico habían dependido tradicionalmente de la pesca de salmón y otros peces como parte importante de su dieta. A partir de 1890, el gobierno estatal y federal, citando los tratados y sus restricciones a las reservas, restringieron cada vez más su pesca. Se produjo un aumento de la pesca comercial y deportiva, dominada por los estadounidenses de origen europeo. La represión estatal aumentó durante la década de 1950.
En un período de creciente activismo, en la década de 1960 varias tribus indígenas del noroeste comenzaron a protestar contra la pesca ilegal. Consiguieron burlar pacíficamente y con éxito a la policía, lo que atrajo una amplia atención de los medios de comunicación. La decisión Boldt de 1974, que interpretó que los indígenas tenían derechos tradicionales a pescar porque no estaban explícitamente restringidos por este y otros tratados, fue seguida por esfuerzos estatales para restringirlos y resistencia a su pesca por parte de no indígenas. El caso fue apelado y en 1979, la Corte Suprema de los Estados Unidos confirmó la decisión de Boldt en el tribunal inferior.
En la actualidad, los consejos pesqueros regionales, en los que participan nativos americanos, pescadores deportivos y comerciales junto con científicos y abogados federales, revisan anualmente el estado de pesquerías específicas para ver cuántos peces están disponibles para la cosecha, revisar los planes de protección o su necesidad y desarrollar cómo compartirán las cosechas.
En el mismo período, los nativos americanos fuera de las reservas y sin reconocimiento federal, como la tribu Nooksack , Upper Skagit , Sauks-Suiattle y Stillaguamish , obtuvieron el reconocimiento federal en la década de 1970, con el fin de asegurar ciertos beneficios financieros, incluida la ayuda a la educación de sus hijos. La BIA tomó las decisiones basándose en su funcionamiento como comunidades políticas cohesivas durante las largas luchas por los derechos de los tratados. Los tribunales federales negaron el reconocimiento a los snohomish, steilacoom y duwamish, porque no fueron reconocidos como entidades políticas (gobiernos civiles). [19]
En 1930, el Monumento al Tratado de Point Elliott fue erigido por el Capítulo Marcus Whitman de las Hijas de la Revolución Americana en la esquina noreste de Lincoln Avenue y 3rd Street en Mukilteo . El monumento, una losa de granito de 6,5 por 3 pies (1,98 m × 0,91 m), tiene 15 pulgadas (380 mm) de espesor. Una placa de bronce montada en la cara oeste tiene una inscripción con un texto escrito por Edmond S. Meany . El monumento conmemora la firma del tratado, sin embargo, se desconoce la ubicación precisa de la firma. El Monumento al Tratado de Point Elliott se agregó al Registro Nacional de Lugares Históricos el 14 de abril de 2004. [20]
A partir de 2024, la placa del monumento dice:
1885 1930
En este lugar el 22 de enero de 1855,
El gobernador Issac I. Stevens concluyó el tratado por el que los indios cedían las tierras desde Point Pully hasta la frontera británica. De las cien firmas, ochenta y dos fueron firmadas por jefes indios, caciques y delegados de numerosas tribus. Los primeros cuatro reconocidos como jefes principales de sus propias tribus y de las aliadas fueron Seattle , Patkanim , Goliah y Chow-its-hoot . El Senado de los Estados Unidos ratificó el tratado el 8 de marzo de 1859.
Erigido por el Capítulo Marcus Whitman, Hijas de la Revolución Americana de Everett, Washington
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