Twana ( Twana : təwəʔduq ) [2] es el nombre colectivo de un grupo de nueve pueblos de la costa salish en la región norte-central del estrecho de Puget . Los skokomish son el principal grupo sobreviviente y se autoidentifican como los twana en la actualidad. El idioma hablado, también llamado twana , es parte del grupo lingüístico de la costa central salish. El idioma twana está estrechamente relacionado con el lushootseed . [3]
Los nueve grupos que componen el pueblo Twana son los Dabop, Quilcene, Dosewallips, Duckabush, Hoodsport, Skokomish , Vance Creek, Tahuya y Duhlelap. [4] En 1860 había 33 asentamientos en total, y los Skokomish constituían la mayoría de la población. [5] [6] La mayoría de los descendientes de todos los grupos son ahora ciudadanos de la tribu india Skokomish y viven en la reserva india Skokomish en Skokomish, Washington . [7]
Los orígenes ancestrales de los twana incluyen al pueblo proto-salish del noroeste de América que emigró a Washington y se dividió en 23 tribus distintas, cada una hablando su propia lengua. [3] El contacto americano con los twana probablemente comenzó alrededor de 1788 cuando los comerciantes que participaban en el comercio marítimo de pieles vinieron en busca de pieles de nutria marina en el noroeste del Pacífico. [8] El comercio fue tan extenso que la población de nutrias marinas casi había disminuido en 1792, y posteriormente hubo poco contacto no nativo en la región durante unos 30 años. [9] Los twana junto con docenas de tribus cercanas experimentaron luego la cesión de su tierra con una serie de tratados, comenzando con el Tratado de Oregón (1846) y más tarde el Territorio de Washington (1853). [10] [9] Los colonos estadounidenses comenzaron a trasladarse a las tierras junto a los twana y otras tribus durante un corto período de tiempo hasta el Tratado de Point No Point en 1855, que exigía que todos los nativos americanos migraran de sus tierras a reservas dentro del año posterior a su aprobación. [9] [11]
Los nueve grupos que conforman el pueblo twana eran históricamente completamente autónomos e independientes. Los twana no estaban vinculados por ningún poder político superior, sino únicamente por el idioma, la ubicación y las prácticas culturales que compartían. Si bien la zona en las inmediaciones de la aldea de un grupo era de uso exclusivo, la gran mayoría de la tierra era utilizada libremente por todos los grupos twana. [12]
Los nativos americanos de la región de Coast Salish vivían en aldeas semipermanentes, que por lo general se trasladaban entre localidades de verano e invierno a lo largo del año de acuerdo con las temporadas de pesca y cultivo. Las localidades de invierno consistían en casas de tablones permanentes y las de verano en viviendas temporales de estilo tienda de campaña. Las aldeas permanentes podían incluir casas, casas de sudor y casas de potlatch . Los jefes twana tenían su propio orador que pronunciaba discursos a los aldeanos. También había individuos que hacían llamadas matutinas para despertar a la aldea. El estatus y la riqueza estaban divididos entre las clases sociales. [9]
Los principales recursos de la tribu Twana eran el salmón (rosado, coho, chum/dog, chinook, sockeye), el cedro y la secuoya. [3] [9] Otras fuentes de alimentos y materiales incluían arenques, eperlanos, focas, nutrias marinas, venados de cola negra, osos negros, alces, mariscos, aves y especies vegetales como helechos, camus y wapatos. También se recolectaban raíces, bayas y nueces en la región. Las pieles y la corteza de cedro triturada se usaban para hacer delantales, faldas, taparrabos, camisas, polainas, túnicas y mocasines. [9]
Es probable que existieran conexiones dentro de las tribus Twana, así como con otros grupos tribales en la región sur de la costa Salish. Esto incluía el comercio entre otros grupos Salish, especialmente con los del interior, para obtener artículos que no se podían encontrar en la costa. [3] Algunos artículos del este incluían pelo de cabra montés y fibra de cáñamo. Las canoas provenían de las tribus de la costa exterior occidental. Los territorios de pesca y caza podían compartirse entre los grupos. No se sabía que los Twana participaran en conflictos violentos, sin embargo, los chamanes tenían la capacidad de dañar a otros grupos si era necesario. El conflicto de la costa Salish era generalmente de naturaleza defensiva. [9]
Los hombres y las mujeres tenían diferentes roles dentro de la aldea Twana. La talla de madera era una artesanía principal practicada por los hombres. La carpintería incluía tablones, casas, canoas, utensilios y recipientes como cajas con esquinas dobladas. De manera similar, los hombres tallaban hueso, piedra y asta. Entre los hombres ricos y de alto estatus se encontraban los jefes y los patrocinadores del potlatch. Se sabía que las mujeres llevaban tatuajes en las piernas y el mentón. Los roles de las mujeres incluían recolectar raíces, bayas y nueces, así como hacer cestas, cordeles, esteras y mantas. Los materiales para tales artesanías incluían corteza de cedro triturada, juncia y hojas de espadaña. Las mujeres Twana debían aislarse durante sus períodos menstruales, el primero de los cuales señalaba la elegibilidad de una mujer para el matrimonio. El matrimonio era arreglado por familias y podía ser entre miembros de diferentes aldeas. [9]
Las creencias de los twana incluyen el corazón y las almas vitales que ocupan cada persona, y la pérdida de una de ellas se asocia con la enfermedad y la muerte, respectivamente. Las deidades incluyen el sol y la tierra. Los chamanes tenían el poder de causar o curar enfermedades, restaurar almas perdidas e incluso causar la muerte. La enfermedad tenía cierto significado en la cultura twana. La enfermedad podía ser una señal de pérdida del alma o posesión de un espíritu. Los jóvenes aspirantes a chamanes, que heredaban el espíritu chamánico o lo adquirían a través de misiones, enfermaban una vez que el espíritu poseía su cuerpo. [9] El concepto de círculo también es de gran importancia dentro de la cultura twana, incluso entre los twana actuales. La naturaleza cíclica del círculo está conectada con muchos aspectos de la vida twana, como las estaciones, la luna y el sol, los horizontes y las reuniones en las que los miembros del grupo se sientan en círculo. [13]
Las ceremonias incluían la danza de invierno, la recuperación del alma, la pintura elaborada de tableros y los Tamanawas. [9] Los potlatches eran un evento común en la mayoría de las tribus nativas de América del Norte, incluidos los Twana. [3] [9] [14] Los potlatches Twana podían celebrarse en cualquier época del año, pero eran comunes en invierno. La extravagante reunión era organizada o patrocinada por un hombre individual o un grupo de hombres, que eran los donantes de los obsequios. Se invitaba a los invitados de las aldeas y tribus cercanas, que eran los destinatarios de los obsequios de los anfitriones, como una muestra de riqueza y poder. [14] Estos artículos de riqueza podían incluir mantas tejidas, dentalia , cuentas de disco de almeja, túnicas, pieles, garrotes de guerra de hueso, canoas y esclavos. [9] Tras la muerte, los cuerpos no se enterraban, sino que se colocaban en canoas o cajas funerarias, seguidas de una reunión ceremonial que incluía un banquete y la entrega de las pertenencias del difunto. [9]
Algunos miembros de la clase alta de los twana eran miembros de una sociedad secreta, llamada así por el espíritu de la sociedad, "el gruñido de un animal". La sociedad celebraba eventos exclusivos similares al potlatch, con un patrocinador individual, fiestas y regalos. Todos los miembros de la sociedad poseían el espíritu de la sociedad, adquirido a través de la iniciación. Los miembros de la sociedad eran generalmente ricos o de clase alta, y la iniciación tenía lugar en la adolescencia. La iniciación incluía varias etapas: mostrar el espíritu de la sociedad (donde los miembros bailaban ceremonialmente con sonajeros en forma de pato), acostar a los iniciados (los iniciados eran enviados a un trance inconsciente después de que el espíritu de la sociedad los poseía), jugar con el espíritu de la sociedad (los miembros realizan más bailes durante una o más noches), revivir a los iniciados en trance (los iniciados, todavía inconscientes, tienen gotas de sangre sobre ellos y los miembros de la sociedad que gritan los levantan en el aire varias veces hasta que despiertan y corren hacia el bosque), bañar [ritualmente] al iniciado (los iniciados son bañados en un río por sus padres, se les dan prendas ceremoniales, se les alimenta y se les enseña la danza espiritual de la sociedad secreta), y trabajar o practicar al iniciado (los miembros de la sociedad y los nuevos iniciados practican la danza espiritual de la sociedad y los novicios quedan en trance, representado por el vómito de sangre). [14]
En la actualidad, la mayor parte de la población twana vive en la reserva india de Skokomish y en la reserva india de Chehalis. [3] [9] En la reserva de Skokomish, los miembros twana celebran festivales personales de nombres y de la carrera del salmón. Hay una escuela tribal de K-4 en la reserva. El idioma twana se habla y se enseña a través de un proyecto lingüístico y, de manera similar, hay un proyecto de cestas en el que participan varias tribus vecinas. [9]