Thomas d'Esterre Roberts (7 de marzo de 1893 - 28 de febrero de 1976) fue un prelado jesuita inglés . Fue rector de la iglesia de San Francisco Javier, Liverpool , de 1935 a 1937. Fue arzobispo de Bombay, India , de 1937 a 1950, pero en la práctica no ejerció este papel después de 1946, cuando se ausentó del puesto y dejó a su obispo auxiliar indio a cargo. En 1950 fue nombrado arzobispo titular de Sugdaea, moderna Sudak .
Tras abandonar Bombay, al no tener un trabajo diocesano fijo, se dedicó a dar conferencias, escribir y promover el debate sobre cuestiones controvertidas. Sostenía que, para ser eficaz, la autoridad tenía que ser aceptada, no impuesta. Esto exigía que estuviera sujeta a críticas abiertas, escrutinio y revisión, procedimientos que, en su opinión, faltaban en el gobierno de la Iglesia. Su negativa a esconder cualquier cuestión bajo la alfombra a veces desconcertó a algunas autoridades eclesiásticas [1] y le valió una reputación en algunos círculos católicos de "obispo rebelde" [2] o "disidente". [3] Aunque otros aplaudieron sus desafiantes ideas, la controversia oscureció la importancia de su trabajo en Bombay. [4]
Thomas nació el 7 de marzo de 1893 en Le Havre , Francia, hijo de Clara Louise Roberts y William d'Esterre Roberts, que eran primos. Thomas fue el segundo hijo y séptimo de nueve hijos. [4] Su padre era de una familia protestante irlandesa de ascendencia hugonote francesa. [3] Antes de que Thomas naciera, la familia había vivido en Liverpool , Inglaterra, [5] luego en las Indias Occidentales , donde William realizó asistencia consular antes de retirarse por problemas de salud. [4] Luego, la familia se estableció en Le Havre, donde William se convirtió en comerciante de exportaciones. La familia se mudó a Arcachon y Thomas fue al College of St Elme, un internado dominicano. La escuela tenía un sesgo náutico que tuvo una influencia duradera en los procesos de pensamiento de Thomas. En 1900, su padre se convirtió al catolicismo romano. [6]
En 1901 murió su padre y la familia se mudó de nuevo a Liverpool, donde Thomas fue a la Parkfield School, una escuela privada no católica. [4] Sin embargo, en 1908 estaba considerando el sacerdocio católico y pidió ser transferido al St Francis Xavier's College, una escuela jesuita . El 7 de septiembre de 1909, ingresó en el noviciado jesuita en Manresa House , Roehampton. [3] Estudió filosofía en Stonyhurst St Mary's Hall . En 1916 fue enviado al Preston Catholic College para ejercer la docencia. En 1922 fue al St Beuno's College , St Asaph , N Wales, donde estudió teología. Fue ordenado allí el 20 de septiembre de 1925, a los 32 años. [7]
Después de su ordenación, Roberts pasó varios años enseñando en el Preston College, y luego en el Beaumont College , Old Windsor , Berkshire, donde creó una rama del Catholic Evidence Guild , con 33 oradores en cuatro diócesis. Realizó su tercer año de catequesis en Paray-le-Monial , en el departamento de Saône-et-Loire , y luego otros seis años, entre 1929 y 1935, enseñando en el Preston College. A principios de 1935 se convirtió en el rector jesuita más joven del país cuando fue nombrado rector de St Francis Xavier's, Liverpool. [a] St Francis Xavier's era una de las parroquias más grandes de Inglaterra, en una zona del centro de la ciudad, con un alto desempleo y enfrentamientos entre católicos de Irlanda del Sur y protestantes de Irlanda del Norte. [8]
El 3 de agosto de 1937 se enteró de que había sido nombrado arzobispo de Bombay cuando un periodista del Liverpool Post le pidió un comentario sobre su nombramiento. [4] Años más tarde, ya retirado, insistió en que su nombramiento había sido resultado de un error burocrático por parte de un funcionario del Vaticano. [9]
Bombay fue cedida por los portugueses a Inglaterra en 1661 como parte de la dote de Catalina de Braganza en su matrimonio con el rey Carlos II . Desde entonces hubo dificultades entre los portugueses por un lado y los ingleses y el Vaticano por el otro sobre la administración de la Iglesia católica en la India en general y el nombramiento del arzobispo de Bombay en particular. El Vaticano había creado la Congregación para la Propagación de la Fe (conocida para abreviar por la palabra latina Propaganda ) para que fuera responsable de áreas misioneras como la India. Sin embargo, los portugueses afirmaban que el Padroado (por el cual el Vaticano había, a partir del siglo XV, delegado a los reyes de Portugal la administración de las iglesias locales en la esfera de influencia portuguesa) les otorgaba ese derecho en esos territorios a perpetuidad incluso cuando Portugal había cedido el control. En 1928, en virtud de un concordato entre el Vaticano y las jerarquías católicas inglesa y portuguesa , se acordó que el cargo de arzobispo de Bombay lo ocuparían alternativamente un jesuita portugués y otro inglés. No se previó que fuera indio. El primer ordinario designado en virtud del concordato fue un portugués, el arzobispo Joachim Lima, S.J. Murió el 21 de julio de 1936 y el Papa Pío XI nombró a Roberts el 12 de agosto de 1937. [10] [11]
Roberts recibió su consagración episcopal el 21 de septiembre de 1937 de manos del arzobispo de Liverpool, Richard Downey . Los co-consagradores fueron el arzobispo de Cardiff, Francis Mostyn , que había ordenado a Roberts, y el vicario general de la archidiócesis de Liverpool, Robert Dobson. [5] Más de 100 sacerdotes asistieron y la congregación de más de 1000 personas se desbordó en la calle para un servicio que duró más de tres horas, un homenaje a alguien que dos años y medio antes era un oscuro maestro de curso inferior en el Preston College. [12]
Como lema episcopal Roberts eligió Carior libertas , "La libertad es más preciosa", del lema de la rama irlandesa de su familia, los d'Esterres, Patria cara, carior libertas : "Mi país es precioso, pero la libertad es más preciosa". [12]
Poco después, Roberts abandonó Liverpool para ir a Bombay. En el camino, pasó dos semanas en Lisboa en un intento de disminuir las tensiones que aún existían entre las dos jerarquías. [13] Vio al Primer Ministro, el Dr. Salazar , y al Cardenal Cerejeira , la primera vez que un arzobispo no portugués había entrado en contacto con las autoridades portuguesas. [3] Llegó a Bombay el 1 de diciembre de 1937. [14]
La archidiócesis católica de Bombay era la más grande de la India y se extendía desde Baroda (nombre moderno Vadodara ), estado de Gujarat , a unas 300 millas al norte de Bombay, hasta el pueblo de Korlai , en el estado de Maharashtra , a unas 50 millas al sur. Había 68 parroquias con 140.000 miembros predominantemente entre el sector más pobre. Había 121 clérigos seculares , 66 jesuitas y tres salesianos . Tenía una universidad de educación superior, Xavier's , la más grande de Bombay y que más tarde se convertiría en un componente de la Universidad de Bombay , 25 escuelas secundarias y 88 escuelas medias y primarias. [15]
Superpuesta y transversal a la división Padroado / Propaganda había otra división basada en el lugar de origen: indígenas indios de Bombay, inmigrantes de centros católicos como Goa , Mangalore , Madrás y Malabar , así como europeos y angloindios. Todos desconfiaban profundamente y estaban celosos unos de otros. [16] Roberts explotó su relación con los portugueses racionalizando las estructuras parroquiales con la ayuda del Cónsul General portugués . [13]
Particularmente controvertida fue su decisión de abolir la parroquia de Nuestra Señora de la Esperanza [b] en Bhuleshwar . Esta había sido la parroquia catedral desde 1887, pero la iglesia era un edificio enorme y costoso de mantener en una zona que por entonces carecía de católicos. [17] Vendió el terreno y utilizó las ganancias para construir iglesias en los suburbios donde vivían los católicos por entonces. Adoptó la Iglesia del Santo Nombre, la iglesia parroquial en el puerto, como su pro-catedral, que más tarde se convertiría en la Catedral del Santo Nombre, Mumbai . Rompió con la tradición al nombrar no a un jesuita sino a un goano, el padre Valerian Gracias , como su primer rector secular. [18] Esto fue parte de una política de indianización constante del clero, que Roberts adoptó con la bendición de sus superiores jesuitas, y que estaba prácticamente completa en la archidiócesis en 1945. [19]
Roberts trabajó para mejorar la unidad de la archidiócesis mediante una serie de cartas a los niños de su diócesis, publicadas en The Examiner , su periódico diocesano. [3] [c] Puso en marcha una amplia gama de servicios sociales, en particular para los pobres, huérfanos y prostitutas, muchos de ellos financiados por la recaudación de fondos realizada por los niños en respuesta a sus llamamientos a ellos a través de The Examiner , muchos catalogados en From the Bridge . Estableció centros donde los marineros podían quedarse mientras estaban en el puerto. En 1941 superó la dura oposición orquestada por el profesor de Economía de la Universidad de Bombay y miembro del Senado KT Shah y estableció el Sophia College de la universidad para mujeres. [21] [4] Esto era para cristianos y no cristianos por igual. Más tarde tuvo que superar los intentos de Shah en 1942 y nuevamente en 1943 de que el colegio se desafiliara de la universidad. El senado rechazó la propuesta de 1942, pero aprobó la propuesta de 1943. Después de protestas masivas en Bombay, la decisión fue revocada por el Gobierno de Bombay, que tenía la palabra final sobre las decisiones del Senado. [22]
En 1939, el Partido del Congreso de Gandhi propuso introducir la prohibición . Roberts, en un discurso ante el Rotary Club , posteriormente transmitido por All India Radio, argumentó que no tendría éxito a menos que el pueblo indio la apoyara firmemente, algo de lo que no estaba convencido. Aunque su punto de vista recibió una amplia aprobación, lo puso en conflicto con Gandhi, quien trazó un paralelo entre la provisión estatal de instalaciones para beber y la provisión estatal de mujeres para la prostitución. [23]
Durante la Segunda Guerra Mundial, Roberts fue nombrado obispo delegado de las Fuerzas Armadas de Su Majestad en los Comandos de la India y el Sudeste Asiático . Como su homólogo estadounidense no podía volar, también atendió al personal militar estadounidense. Esto implicaba vuelos de más de 2000 millas (en cada sentido) en aviones de servicio a donde estaban las tropas, en Assam , Birmania y hasta la frontera china, y significaba que podía estar fuera durante meses seguidos. [24] [25] Esto no estaba exento de riesgos, y estuvo involucrado en dos aterrizajes forzosos, uno cuando el tren de aterrizaje se atascó, el otro cuando un motor falló en pleno vuelo. Por este trabajo recibió la medalla de oro Kaisar-i-Hind en los Honores de Cumpleaños de 1946 , probablemente su último destinatario. [26] Hubo un problema particular con la presencia en la India de comunidades religiosas de las potencias del Eje, particularmente monjas católicas alemanas e italianas. Los gobernantes coloniales británicos invitaron a Roberts, como el único prelado británico en la India, a formar parte de la comisión creada para tratar con ellos. [27]
En vista de que la India se encaminaba hacia la independencia, Roberts se dio cuenta de que sería insostenible mantener el sistema por el cual los católicos indios eran gobernados alternativamente por un arzobispo británico y otro portugués. En mayo de 1945 visitó al Papa Pío XII en Roma y le propuso que se pusiera fin al concordato de 1928, para luego renunciar a su puesto de arzobispo. Si simplemente dimitía, sería sucedido por un portugués, no por un indio. Para evitarlo, Roberts planeó nombrar a un obispo auxiliar indio, aparentemente con la intención de demostrar que los indios eran perfectamente capaces de gestionar sus propios asuntos. Un obispo auxiliar no tenía derecho a sucesión (por lo que los portugueses no podían oponerse), pero en la práctica podría tener éxito, especialmente una vez que la India fuera independiente. Aunque aceptó en principio el plan de Roberts, el Papa le pidió un compromiso explícito de que no renunciaría al título de arzobispo de Bombay. Roberts regresó a la India para gestionar la transferencia de sus responsabilidades al obispo auxiliar. El 16 de mayo de 1946 Gracias fue nombrado y Roberts lo consagró el 29 de junio de 1946. [28] Roberts luego partió hacia Inglaterra en un petrolero, el British Aviator . [29]
Mientras los portugueses insistieron en sus derechos, Roberts no pudo dimitir ni renunciar a su título. Como resultado, no pudo aceptar otro nombramiento permanente. Su acuerdo con Pío XII requería que estuviera fuera de Bombay (en el mar o en América) para dejarle vía libre a cualquier posible sucesor, pero con la posibilidad de regresar a Bombay si fuera necesario. [30] Gracias a algunos amigos de la British Tanker Company , parte de lo que ahora es BP , pasó un período como capellán temporal del Apostolado del Mar , trabajando en petroleros. Pasó algún tiempo en la India nuevamente en 1947/1948 después de que el Vaticano le ordenara regresar por error. Se fue nuevamente en agosto de 1948 al enrolarse como miembro de la tripulación de un petrolero en el puerto de Bombay, dejando a su auxiliar a cargo por completo. [31]
Finalmente, el Primer Ministro Nehru de la actual República de la India pidió que se pusiera fin a los restos de la colonización. Padroado y el Concordato de 1928 se dieron por terminados el 18 de julio de 1950 [32] y la renuncia de Roberts fue finalmente aceptada en diciembre de 1950. Fue sucedido por Gracias, que más tarde se convertiría en el primer cardenal indio. [33]
Tras su dimisión, Roberts fue nombrado arzobispo titular de Sugdaea en Crimea (actual Sudak). [2] Su dimisión fue anunciada en L'Osservatore Romano como por motivos de mala salud, tal vez porque en aquella época las dimisiones de obispos eran inusuales salvo por motivos de senilidad. Sin embargo, el anuncio de su enfermedad no ayudó a Roberts en su búsqueda de un nuevo puesto, aunque fuera temporal. [32] Las conversaciones sobre otros nombramientos episcopales a tiempo completo, tal vez en Guyana o en las Indias Occidentales , no dieron resultado. [3] Reanudó su vida como jesuita en la provincia inglesa y se dedicó a dar conferencias y a escribir. Dio retiros durante un tiempo en Loyola Hall , Rainhill, Merseyside. En 1951 se convirtió en padre espiritual en Campion Hall , Universidad de Oxford. A partir de 1954 estuvo destinado en el Centro Jesuita Mount Street , Londres. Viajó mucho, visitando instituciones jesuitas y dando retiros en Escocia, Inglaterra, Alemania y los EE. UU., incluyendo períodos en el personal de la Universidad Gonzaga en Spokane, Washington, desde mayo de 1958 a septiembre de 1959 y durante otros seis meses en 1960. Mantuvo su conexión en tiempos de guerra con el ejército estadounidense, visitando a las tropas estadounidenses en la Alemania ocupada por los Aliados . [25] También visitó Bombay dos veces por invitación del cardenal Gracias. [34]
Promovió el debate sobre temas sobre los que tenía fuertes sentimientos a pesar de que su discusión era impopular entre muchos en la jerarquía católica: cómo se ejercía la autoridad en la Iglesia y el derecho, de hecho el deber, de hacer preguntas a quienes tenían autoridad; la importancia de ejercer una conciencia informada; la postura de la Iglesia sobre la anticoncepción [3] y la paz, la guerra nuclear y el derecho a la objeción de conciencia. [35]
En 1954 escribió Black Popes: Authority its Use and Abuse [d] [e] en el que sostenía que la "obediencia ciega" era dañina y que la autoridad efectiva requiere responsabilidad, apertura y comunicación bidireccional sin trabas. En su defecto, la autoridad puede convertirse en abuso. Debido al peligro de abuso, la obediencia a la autoridad no debería ser por miedo sino "inteligente", es decir, cuestionadora y razonada: trazó una analogía con la apelación a la conciencia de los no católicos.
También criticó el proceso burocrático en los tribunales matrimoniales de la iglesia y pidió una mayor participación de los laicos en los asuntos de la iglesia. [37]
En abril de 1961, publicó "Naked Power: Authority in the Church Today", un trabajo presentado en un simposio sobre los problemas de la autoridad celebrado en la Abadía de Nuestra Señora de Bec , en Normandía. [38] En una cita de Black Popes, se opuso a la idea de que no se debía criticar a las autoridades superiores de la Iglesia: se consideraba que ese tipo de cuestionamiento era una traición, [39] herejía o rebelión, [40] mientras que Roberts lo consideraba un deber. [41] Señaló que en los Hechos de los Apóstoles había muchos casos de desacuerdos abiertos entre los discípulos de Cristo. [42] Continuó criticando los procedimientos eclesiásticos en virtud del Derecho Canónico . Estos podían realizarse en secreto con testigos anónimos, sin que se le comunicaran los cargos al acusado, sin audiencia y sin reconocimiento de ninguna defensa; además, quienes los llevaban a cabo no podían tener formación excepto la espiritual [43] y poco conocimiento o experiencia del mundo exterior al religioso. [42]
Roberts no era un pacifista: creía en una guerra justa y en el derecho a la legítima defensa contra aquellos que estaban "locos o eran malos". [44] Estaba a favor de la Primera Guerra Mundial y se avergonzaba de que su condición de estudiante eclesiástico lo eximiera del reclutamiento. [45] Aunque apoyaba el derecho a la objeción de conciencia, su posición, explicada mientras era arzobispo de Bombay en una entrevista emitida en All India Radio y retransmitida por la BBC , era que "se debe llegar a un punto en el que la elección esté entre repeler la violencia con violencia o entregar a nuestros hijos para que sean adoctrinados en la violencia". [46] Sin embargo, la llegada de las armas nucleares, que podrían afectar indiscriminadamente a países no combatientes, le hizo cuestionar la moralidad de una guerra futura. [47]
Mientras era capellán de las fuerzas armadas en la India, Roberts había visto de primera mano la miseria humana y la pérdida material causada por la guerra. Comenzó a asociarse con grupos pacifistas – los cuáqueros , la Comunidad de Reconciliación y la Campaña para el Desarme Nuclear (“CND”) – y se convirtió en fideicomisario de Amnistía Internacional . [48] En 1959, cuando daba una conferencia en la Universidad Gonzaga, participó en una conferencia interreligiosa en la ciudad sobre la paz, los derechos humanos fundamentales y la moralidad (o no) de los gobiernos que involucran a los ciudadanos en masa en la guerra nuclear. [49] Se convirtió en patrocinador de Pax, una sociedad católica por la paz que posteriormente se fusionó con Pax Christi , y en octubre de ese año habló en una reunión de Pax celebrada en Spode House (también conocida como Hawkesyard Hall). [f] [35]
Se negó a unirse al Comité de los 100 , un grupo británico contra la guerra, porque no creía en la desobediencia civil. Sin embargo, aceptó comparecer para la defensa en el juicio de 1962 de los Seis de Wethersfield , que fueron procesados después de que 5.000 manifestantes ocuparan la pista de una base de la RAF para impedir el despegue de aviones. En ese momento, el juez declaró fuera de lugar la pregunta clave que le formuló el abogado defensor sobre si las armas nucleares eran inmorales. [50]
En julio de 1963, Roberts publicó un artículo en Continuum , una revista católica estadounidense, titulado "La carrera armamentista y el Vaticano II". [g] En él desarrolló la declaración del Papa Juan XXIII sobre la no proliferación nuclear en su encíclica del 11 de abril de 1963 Sobre el establecimiento de la paz universal en la verdad, la justicia, la caridad y la libertad ( Pacem in Terris ) que "... si cualquier gobierno no reconoce los derechos del hombre, o los viola, no sólo falta a su deber, sino que sus órdenes carecen completamente de fuerza jurídica". [52] Dado que en una guerra nuclear era probable que hubiera una destrucción accidental de países no participantes, Roberts concluyó que la guerra nuclear no era moralmente legal.
En una sesión de "preguntas y respuestas" con la sociedad americana (católica) Pax (publicada en su boletín de otoño de 1964, Peace ) [53] Roberts dijo que la mayoría de los obispos de ambos bandos durante la reciente guerra justificaron el apoyo a sus gobiernos sobre la base de la obediencia a la autoridad del Estado. Al señalar que esto fue rechazado en los juicios de Nuremberg, Roberts argumentó que el "individuo tiene el derecho fundamental de seguir libremente su propia conciencia" y que la "abstención consciente" (su frase preferida) era un derecho humano.
En marzo de 1968, Roberts se unió a un pequeño grupo que rezaba frente a la embajada estadounidense en Londres por el fin de la guerra de Vietnam y por el derecho a la objeción de conciencia. Más tarde los acompañó a una reunión en la embajada. Esto atrajo cierta atención de la prensa porque a principios de mes, 10.000 personas se habían manifestado en Trafalgar Square y su marcha hacia la embajada se había convertido en un motín con 86 heridos y 200 detenidos. [54]
En mayo de 1960, cuando todavía estaba en la Universidad Gonzaga, Roberts escuchó por primera vez las acusaciones contra él en una carta del arzobispo O'Hara , entonces delegado apostólico en Gran Bretaña, en Londres. El proceso fue descrito como "delación", [55] una palabra arcaica que significa la crítica secreta de alguien a las autoridades eclesiásticas. [56]
Obispos y arzobispos anónimos lo acusaron de dirigirse a una reunión de Pax en octubre de 1959 a pesar de que el cardenal Griffin , en 1955, prohibió tal asociación activa después de que Pax atacara el trabajo de la Sociedad de la Verdad Católica . O'Hara también lo acusó de revelar, en esa conferencia de Pax, "los secretos del Concilio [Vaticano Segundo] ", ya que había revelado su respuesta a una solicitud del cardenal Tardini para sugerencias para la agenda. [h]
O'Hara también alegó que Roberts había escrito una carta publicada en The Universe atacando a los obispos ingleses por su implementación de los deseos del Papa sobre la música sacra y la liturgia.
O'Hara citó entonces íntegramente una carta del cardenal Mimmi , secretario de la Sagrada Congregación Consistorial para los Obispos , que decía en esencia que Roberts debería guardar silencio en el futuro. O'Hara ya había enviado copias de las actas a cuatro departamentos de la curia romana [i] y al secretario general de los jesuitas.
En respuesta, Roberts refutó los cargos y se quejó de que se habían escuchado las acusaciones, se había dictado sentencia y se habían tomado medidas punitivas antes de que el acusado supiera siquiera que había sido acusado.
En cuanto a las acusaciones específicas, Roberts no sabía que Griffin hubiera prohibido Pax, y que la conferencia pertinente en Spode, "un lugar irreprochable", había sido anunciada en los periódicos católicos. Su carta a Tardini no sugería lo que el Concilio podría discutir. Simplemente había pedido un examen extraconciliar de un tema que preocupaba las conciencias de muchas personas, a saber, las decisiones personales sobre la participación en una guerra nuclear. [j] Finalmente, Roberts desafió a O'Hara a que presentara la carta que supuestamente había escrito a The Universe atacando a la jerarquía inglesa. [k]
Roberts dijo que pediría al Vaticano una investigación completa de las acusaciones. Si se determina que son ciertas, aceptará el castigo; si son falsas, esperará que se dé a su inocencia tanta publicidad como las acusaciones de culpabilidad que ya se habían hecho sin su conocimiento.
Tres meses después, O'Hara volvió a escribir a Roberts para comunicarle que su libro Black Popes (publicado seis años antes) había sido discutido en una sesión plenaria del Santo Oficio. El Santo Oficio había emitido un decreto por el que se omitían o modificaban partes "escandalosas" del libro en ediciones posteriores y pidió confirmación de la ejecución del decreto. Roberts respondió el 5 de septiembre de 1960 para comunicarle que no se trataba de nuevas ediciones por el momento. Cuando Roberts informó a sus editores, le preguntaron qué pasajes le habían causado ofensa: no le dieron más detalles que el material ofensivo estaba en los capítulos 6 y 7. Éstos trataban respectivamente de la sucesión y el reinado controvertido del Papa Bonifacio VIII (1294-1303) [l] y la supresión de la Compañía de Jesús por el Papa Clemente XIV por razones políticas en 1773. Roberts señaló que la condena de los Papas Negros podría avergonzar al Papa, ya que la edición española del libro tenía un imprimatur y había habido muchas críticas positivas del libro en la prensa católica. [m]
Roberts postuló que los obispos debían a la iglesia un estándar de justicia más alto que cualquier otro en el mundo, [60] por ejemplo Inglaterra, donde la justicia tenía que ser "hecha y vista como hecha". Para ilustrar su caso al Papa, obtuvo las opiniones de dos abogados experimentados, incluyendo una autoridad en difamación criminal, sobre el resultado probable de una hipotética remisión a los tribunales ingleses. Su intención era entonces usar su propio caso como un buen ejemplo de lo que estaba mal con los procedimientos bajo el Derecho Canónico. Ambos abogados advirtieron independientemente que las acciones del Arzobispo O'Hara en la carta de mayo de 1960 y la condena de pasajes en Black Popes serían, en los tribunales ingleses, consideradas difamatorias. Aunque O'Hara podía alegar que sus comunicaciones estaban cubiertas por el privilegio, esa afirmación sería rechazada porque había evidencia, por ejemplo la ausencia de un debido proceso, de malicia por parte de O'Hara. Esto haría a O'Hara responsable en una acción por difamación y podría dar lugar a un proceso penal.
Roberts se reunió con el Papa Juan XXIII el 6 de diciembre de 1960. El Papa se comprometió a abrir una investigación sobre el asunto. A pesar de enviar recordatorios, Roberts no volvió a saber nada; finalmente, el cardenal Cicognani , cardenal secretario de Estado y presidente de la Comisión de coordinación del Concilio Vaticano, le dijo a Roberts en diciembre de 1962 que el hecho de que Roberts no escuchara nada significaba una reivindicación y que no habría impedimento para que asistiera al Concilio. El Papa, que había estado gravemente enfermo durante algún tiempo, murió el 3 de junio de 1963. O'Hara murió un mes después. Roberts dejó el asunto en paz, pero siguió preocupado por ello porque era una cuestión de verdad y de conciencia. [61] [4] [3]
Roberts pronunció el discurso inaugural del Colegio Médico Católico de San Lucas, en Bombay, que había creado en 1938. En él, los exhortó a seguir la "tradición cristiana" y a "no restringir artificialmente los nacimientos". A continuación, criticó la Conferencia de Lambeth de 1930 por haber abandonado su postura anterior contra la anticoncepción. [n] [62]
A principios de los años 1960, el cardenal Suenens y muchos otros en la Iglesia Católica comenzaron a cuestionar la pertinencia de su prohibición de la anticoncepción. [63] Para evitar un debate masivo sobre el tema en el Concilio Vaticano II, el Papa Juan XXIII creó una Comisión Pontificia sobre el Control de la Natalidad en 1963. [64]
Roberts, informado por sus nueve años en la India, con sus altas tasas de natalidad y pobreza, también había llegado a cuestionar la pertinencia del enfoque tradicional católico. Concedió una entrevista a Michael de la Bédoyère para su publicación en la edición de abril de 1964 de la revista Search de este último . En ella admitió que no podía entender la posición de la Iglesia Católica de que la contracepción era "poco ética". No podía ver cómo la posición adoptada por la Conferencia de Lambeth de 1958 [o] podía ser refutada sólo por la razón y dijo que si no estuviera obligado por la decisión de la Iglesia, la habría aceptado. [66]
El 7 de mayo de 1964, los obispos ingleses, encabezados por el arzobispo (posteriormente cardenal) Heenan, publicaron en el Sunday Times una declaración en la que citaban la encíclica del papa Pío XI , El matrimonio cristiano , de 1930 ( Casti connubii ), en la que afirmaban que la anticoncepción era "contraria a las leyes de Dios y de la naturaleza" y que la Iglesia "no puede cambiar la ley de Dios". En un ataque apenas velado contra Roberts, advirtieron de la existencia de "falsos líderes". Roberts se encontraba entonces en Chicago. El London Evening Standard llamó su atención sobre el artículo y le pidió una respuesta que publicaría. En él, Roberts negó la afirmación de la jerarquía inglesa de que estaba "desviando a la gente". Simplemente representó las opiniones de muchos en la Iglesia al pedir una revisión. Después de todo, la Iglesia había cambiado de opinión históricamente sobre lo que era y lo que no era pecado. [67] [68]
Roberts escribió una versión ampliada del artículo de Search que se publicó más tarde en 1964 en Objeciones al catolicismo romano junto con su artículo de Continuum sobre la guerra. Al mismo tiempo contribuyó con la introducción a un simposio sobre Contracepción y santidad: el predicamento católico . Roberts argumentó desde su experiencia al ver la pobreza y la desnutrición causadas por la explosión demográfica en la India a raíz de la mejora de las instalaciones médicas y el fracaso del intento del gobierno indio de promover el método del ritmo . También era consciente de las actitudes divergentes sobre esta cuestión adoptadas por los misioneros cristianos en la India de las tradiciones católica y protestante, pero el término "ley natural" implicaba algo que debería ser universalmente reconocido. Tenía la intención de decirlo en el Segundo Concilio Vaticano, que estaba en curso entonces. Instaría al Concilio, como concilio ecuménico, a consultar ampliamente, pero específicamente a incluir a las parejas casadas para reexaminar la cuestión con vistas a aclarar esta "ley natural" y justificar su caso mediante un razonamiento lógico. [69]
En la práctica, la discusión en el Concilio se vio sofocada cuando el Papa, para entonces sucesor de Juan XXIII, Pablo VI , anunció que el asunto estaba reservado para él. [70] En 1966, después del final del Vaticano II pero antes de que la Comisión informara, durante el cual hubo un sentimiento en el laicado católico de que pronto podría haber una relajación de la prohibición de la anticoncepción, Roberts escribió Matrimonio cuáquero: un diálogo entre la conciencia y la coerción . Este era un estudio de caso sobre una pareja imaginaria, el hombre un devoto cuáquero, la mujer una devota católica, a quienes se les había dicho después del difícil nacimiento de su primer hijo que los futuros embarazos probablemente serían fatales para la esposa. El artículo exploraba su relación entre ellos y con su párroco de mentalidad tradicional y su cura más liberal. Fue publicado en el simposio El futuro del cristianismo católico .
La Comisión Pontificia informó, después de la clausura del Concilio, que una gran mayoría recomendaba que se levantara la prohibición de la anticoncepción artificial. Esto fue rechazado por el Papa, que aceptó un informe de la minoría. En él se admitía que no había argumentos razonables para condenar la anticoncepción, pero se recomendaba que el Papa utilizara su autoridad para mantener el status quo. El 29 de julio de 1968, el Papa publicó la encíclica Humanae Vitae , reafirmando la prohibición. [64] El New York Times informó que Roberts había dicho que la encíclica "contradice la realidad" y que los católicos ya no planteaban el uso de la anticoncepción en el confesionario. [71]
Cuando se le pidió que lo hiciera, Roberts siguió hablando sobre la contracepción, pero tuvo cuidado de no socavar nunca al papado ni a la jerarquía encargada de promulgar la sentencia. Se limitó a los hechos: cómo se tomó la decisión, las opiniones de los obispos de varias partes del mundo, las opiniones de los cristianos no católicos y de los no cristianos, [p] que la encíclica no estaba sujeta a la " infalibilidad " y que los papas habían cometido errores en el pasado. [72]
Roberts asistió al Segundo Concilio Vaticano ("Vaticano II"), celebrado entre 1962 y 1965, pero nunca logró hablar en el pleno del concilio. [3] En el segundo período (otoño de 1963), Roberts presentó un documento pidiendo reformas en los procedimientos eclesiásticos que afectaban al matrimonio y al divorcio, que según él eran crueles e innecesariamente prolongados. [2] En el tercer período (otoño de 1964), en la sesión sobre "La Iglesia en el mundo moderno", Roberts presentó una versión abreviada de su documento Continuum y pidió el apoyo católico a la objeción de conciencia a las guerras que eran inmorales. Citó el caso recientemente publicitado de Franz Jägerstätter ejecutado por los alemanes en la Segunda Guerra Mundial. [35] No fue llamado a hablar y la objeción de conciencia y la cuestión de la obediencia que hicieron posible la Segunda Guerra Mundial no se discutieron. [73] La declaración que finalmente surgió en Gaudium et Spes no llegó a ser una demanda de desarme nuclear unilateral, sino que dejó poco espacio para una convicción real de que el uso de armas nucleares podía justificarse. [1]
A continuación se celebró una sesión sobre “Matrimonio y familia”. Roberts solicitó hablar, presentando una versión abreviada de su documento Objeciones sobre la anticoncepción. [74] No fue llamado a hablar, pero el asunto fue retomado por otros obispos, incluido el cardenal Suenens, quien advirtió: “Evitemos un nuevo caso Galileo”. [75] El debate se acortó a la espera del informe de la Comisión Pontificia.
Al no haber sido llamado a hablar en las sesiones del Concilio, Roberts aprovechó cada oportunidad para dar a conocer sus puntos de vista fuera de ellas, por ejemplo en conferencias de prensa. [76] Refiriéndose a una discusión en el Concilio sobre la culpabilidad de los judíos por deicidio, aprovechó la oportunidad para volver a su tema de la desilusión de la Iglesia ante la crítica: "Es tan claro que la culpa no recae en el pueblo judío, sino en el estamento sacerdotal judío, que parece legítimo preguntarse si la negativa a afrontar esto no puede ser una renuencia subconsciente a afrontar la analogía en la Iglesia de hoy". [77]
La postura de Roberts sobre las mujeres era que no debían ser tratadas como ciudadanas de segunda clase. [78]
Fundó el Sophia College para mujeres de la Universidad de Bombay en 1941, seis años antes de que las mujeres fueran admitidas como miembros de pleno derecho de la Universidad de Cambridge en Inglaterra. [79]
Cuando comenzó el Vaticano II, no se admitían mujeres (todos los observadores tenían que ser varones). Cuando el observador cuáquero en el Concilio, el Dr. Ullmann, murió en agosto de 1963, Roberts sugirió que se invitara a su viuda a asistir en su lugar, pero esto no fue posible. En una conferencia de prensa que dio el 22 de octubre de 1963, durante la segunda sesión, se quejó de que "hay clases enteras de católicos sin representación en este Concilio: monjas y otras mujeres". Las mujeres fueron admitidas como observadoras a partir de la tercera sesión (septiembre de 1964) en adelante. [80]
En una entrevista de 1964 en la revista católica neoyorquina Jubilee , Roberts se quejaba de que la actitud de la Iglesia hacia las mujeres apenas había cambiado desde los tiempos del Antiguo Testamento . Señalaba que las opiniones de los primeros Padres de la Iglesia reflejaban las opiniones de su tiempo, es decir, que las mujeres eran poco más que animales y que la procreación era el único propósito del sexo en el matrimonio. Continuó criticando a los profesores de los seminarios por no recalcar a los seminaristas que esas opiniones ya no eran válidas. [81]
En su introducción a Contraception and Holiness , escrita antes de que se hiciera pública la composición de la Pontificia Comisión sobre Control de la Natalidad, Roberts se hizo eco del llamado del Cardenal Suenens para una comisión especial "compuesta por laicos y clérigos, hombres y mujeres [énfasis en el original] para estudiar el problema en colaboración con la [Pontificia Comisión]". [82]
En vísperas del Sínodo de los Obispos de 1971 , una monja dominica belga , la hermana Buisseret, escribió una carta abierta a los obispos pidiendo que los obispos pudieran "conferir a mujeres cualificadas el ejercicio de ciertos ministerios hasta entonces reservados a los hombres, sin excluir el sacerdocio". Esto sería "sobre una base experimental" y "en ciertas áreas limitadas de la Iglesia": citó como ejemplo las zonas misioneras donde escaseaban los sacerdotes. [83] Pidió a quienes estaban de acuerdo con su propuesta que le escribieran para manifestarle su apoyo. Roberts escribió que su experiencia como sacerdote jesuita durante 48 [sic] [q] años y arzobispo durante 34 años lo llevó a "apoyar su sugerencia sin reservas". [84] [78]
La obediencia era una obsesión para Roberts y tomó su voto de pobreza literalmente, evitando viajar en primera clase y usar ropa usada. [85] En el Concilio Vaticano, se alojó en una habitación diminuta y a menudo recibía visitantes con un pijama y un chal viejo sobre pantalones negros. [86]
No le gustaba la pompa eclesiástica y abogaba por la simplificación. Le desagradaba especialmente la Misa Mayor Pontifical , en la que sentía que el foco de atención estaba en el obispo en lugar de en el servicio. No le gustaba el término "Su Gracia" y prefería que lo llamaran "Padre". No le gustaban las vestimentas de encaje extravagantes, comparándolas con la ropa interior de mujer, y guardaba su anillo episcopal en el bolsillo trasero para disuadir a la gente de sentir que se esperaba que lo besara. No le gustaba la Basílica de San Pedro en Roma y le dijo a su biógrafo, Hurn, "Nunca me siento del todo cómodo en San Pedro. Sigo recordando que se construyó en gran parte con la venta de indulgencias". Estas actitudes le dieron una afinidad con los miembros de la Low Church . [87]
Su experiencia trabajando con religiones no cristianas en la India lo llevó a promover amistades con los no católicos en general y el acercamiento con otras denominaciones cristianas en particular. [88] Por invitación del arzobispo y la señora Ramsey , se convirtió en el primer prelado católico romano en cenar en el Palacio de Lambeth desde el cardenal Pole , el último arzobispo católico romano de Canterbury , en el siglo XVI. [89]
Aconsejó al Papa Pío XII que no definiera dogmáticamente la Asunción de María en 1950 [9] y mucho antes del Vaticano II estaba a favor de una relajación de la prohibición de la cremación , [90] abogó por la participación de los laicos en los asuntos de la Iglesia y se asoció con el movimiento cristiano contra el racismo. [91]
Roberts era inquebrantablemente leal a la Iglesia, pero para él la lealtad no incluía la aceptación pasiva del status quo, lo que consideraba una muestra de pereza, si no de cobardía. [92] Sus opiniones poco convencionales, su voluntad de desafiar a la autoridad y su asociación con cristianos no católicos inquietaron a algunos miembros de la jerarquía católica, que lo evitaron, bloquearon sus actividades y, en ocasiones, lo atacaron activamente. [4]
Se le pidió que dirigiera las oraciones en una reunión interdenominacional de la CND y la Acción Cristiana en Trafalgar Square el Domingo del Recuerdo, el 12 de noviembre de 1961, pero el cardenal Godfrey le prohibió hacerlo. [93]
En 1964, la Comunidad de Reconciliación le pidió que hiciera una gira de conferencias por los Estados Unidos y participó en muchas de ellas en ese país y Canadá. Sin embargo, el cardenal McIntyre de Los Ángeles y el obispo Furey de San Diego le prohibieron hablar en sus diócesis. [r] [95]
Cuando en noviembre de 1964 se celebró en Bombay el 38º Congreso Eucarístico Internacional , al que asistió el Papa Pablo VI, el cardenal Gracias invitó a Roberts a ser su huésped, pero después lo rechazó y lo excluyó de la reunión con el Papa. Se habló mucho del hecho de que Gracias fue el primer cardenal indio, pero no se reconoció el papel de Roberts en su carrera. [96]
En enero de 1965, Roberts fue invitado a ser el orador principal en un almuerzo, organizado por los libreros Foyles en The Dorchester , para promover el libro Objeciones al catolicismo romano , que se había publicado el octubre anterior. Tres días antes del almuerzo, recibió una nota sugiriendo que se retirara, lo que hizo. Esto provocó especulaciones en la prensa sobre quién había escrito la nota: Roberts se consideraba bajo un voto de silencio. La especulación aumentó cuando el arzobispo Heenan se negó a hacer un comentario "oficial". [97] En vísperas del almuerzo, el padre Terence Corrigan, jefe de los jesuitas en Inglaterra, dijo que le había pedido a Roberts que "reconsiderara" su invitación a hablar, ya que sentía que la asistencia de una figura jesuita bien conocida en tal ocasión habría sugerido que la sociedad estaba de alguna manera en disputa con la jerarquía católica inglesa. [98] Roberts emitió entonces una declaración que fue leída durante el almuerzo en la que decía: “… ni el libro en su conjunto ni mi contribución al mismo pretendían ser un movimiento contra la jerarquía católica romana inglesa. Su propósito era más vital: ventilar problemas que eran de íntima preocupación para miles de católicos y, de hecho, para todo el mundo. Me alegra que el libro esté teniendo éxito en su tarea”. [99]
En 1967, durante una charla que Roberts estaba dando en la Universidad de Cambridge sobre la libertad de conciencia, el reverendo Joseph Christie, capellán interino de los estudiantes católicos romanos, interrumpió la charla y acusó a Roberts de herejía. [2]
En 1968, Roberts recibió la invitación de dar una charla en la Sociedad Católica de la Universidad de St. Andrews . Consciente de que era probable que su charla fuera objeto de críticas infundadas y de una interpretación errónea de lo que decía, tuvo mucho cuidado de ceñirse a los hechos, en particular cuando se le preguntó directamente su opinión sobre la declaración de los obispos escoceses acerca de la encíclica Humanae Vitae . Sin embargo, el capellán de la universidad, el padre Ian Gillan, intervino y lo acusó de insultar públicamente a la jerarquía escocesa y de alentar a sus oyentes a no seguir a sus obispos, acusaciones que fueron refutadas por la presidenta de la reunión, la señorita Isabel Mageniss. [100]
A pesar de que algunos lo calificaban de «obispo rebelde» o «disidente», otros, en particular entre los jesuitas, lo tenían en tan alta estima que dedicaron todo el número de marzo de 1973 de The Month a un simposio titulado «Homenaje al arzobispo Roberts en su 80º cumpleaños». Además de algunas notas biográficas sobre sus logros en Bombay, se incluyeron artículos en los que se discutían y desarrollaban sus desafiantes ideas, y un autor lo llamó el «eclesiástico valiente e inspirador al que honramos en estas páginas». [101]
También era muy solicitado por los laicos que acudían a él en busca de consejo y estímulo, especialmente en situaciones de necesidad. [3]
Después de un mes en el hospital de Londres, Roberts murió de un ataque cardíaco el 28 de febrero de 1976. [33]
En la misa de réquiem celebrada el 8 de marzo en la iglesia de la Inmaculada Concepción, en Farm Street , el arzobispo Heim , delegado apostólico, fue el celebrante principal y concelebraron 200 sacerdotes, entre ellos el jefe de los jesuitas en Gran Bretaña. El obispo Butler predicó la homilía. [1]
Roberts fue enterrado en el cementerio de Kensal Green . [1]
...provocados, estamos seguros, por ataques al autoritarismo católico como American Freedom y Catholic Power.
Aguiar, BM, Arzobispo en Bombay , The Month , marzo de 1973, págs. 68-81.
Archivos de los jesuitas en Gran Bretaña, http://www.jesuit.org.uk/archives-jesuits-britain. Se puede consultar un resumen de los documentos que se conservan sobre Roberts aquí: https://archive.catholic-heritage.net/TreeBrowse.aspx?src=CalmView.Catalog&field=RefNo&key=ABSI%2fSJ%2f13.
Hurn, David Abner (1966). El arzobispo Roberts, SJ: su vida y sus escritos . Darton, Longman y Todd..
Balaguer, MM; Fernander, Angelo; Gracias, Valerian; Arzobispo Thomas D. Roberts, SJ: Impresiones , The Examiner , 15 de septiembre de 1962.
Dane, Clement, En el ojo público: el arzobispo Roberts , The Universe , 15 de diciembre de 1950.
Lucas, Barbara (1965). Arzobispo Thomas D'Esterre Roberts, SJ . Prensa de la Universidad de Notre Dame.(Número 16 de la serie “Los hombres que hacen el consejo”)
Quién era quién , vol. 7, 1971-1980, Negro, 1981, ISBN 0713621761 .
