Thomas Reid FRSE ( / r iː d / ; 7 de mayo ( OS 26 de abril) 1710 [6] - 7 de octubre de 1796) fue un filósofo escocés de formación religiosa mejor conocido por su método filosófico, su teoría de la percepción y sus amplias implicaciones en la epistemología , y como el desarrollador y defensor de una teoría agente-causal del libre albedrío. También se centró ampliamente en la ética , la teoría de la acción , el lenguaje y la filosofía de la mente .
Fue el fundador de la Escuela Escocesa del Sentido Común y desempeñó un papel fundamental en la Ilustración escocesa . En 1783 fue uno de los fundadores de la Royal Society de Edimburgo . Contemporáneo de David Hume , Reid fue también "el primer y más feroz crítico de Hume". [7]
Reid nació en la casa parroquial de Strachan, Aberdeenshire , el 26 de abril de 1710, [6] hijo de Lewis Reid (1676-1762) y su esposa Margaret Gregory, prima hermana de James Gregory . Fue educado en la Kincardine Parish School y luego en la O'Neil Grammar School en Kincardine. [8]
Fue a la Universidad de Aberdeen en 1723 y se graduó como MA en 1726. Fue autorizado para predicar por la Iglesia de Escocia en 1731 cuando alcanzó la mayoría de edad. Comenzó su carrera como ministro de la Iglesia de Escocia, pero dejó de ser ministro cuando se le dio una cátedra en el King's College, Aberdeen , en 1752. Obtuvo su doctorado y escribió An Inquiry Into the Human Mind on the Principles of Common Sense (publicado en 1764). Él y sus colegas fundaron la 'Sociedad Filosófica de Aberdeen', popularmente conocida como el 'Club Sabio' (una asociación literario-filosófica). [9] Poco después de la publicación de su primer libro, se le dio la prestigiosa Cátedra de Filosofía Moral en la Universidad de Glasgow cuando fue llamado para reemplazar a Adam Smith . En 1781 dimitió de este puesto, tras lo cual preparó sus conferencias universitarias para su publicación en dos libros: Ensayos sobre los poderes intelectuales del hombre (1785) y Ensayos sobre los poderes activos de la mente humana (1788). Sin embargo, en 1787 todavía figuraba como «profesor de filosofía moral» en la universidad, pero sus clases las impartía Archibald Arthur . [10]
En 1740, Thomas Reid se casó con su prima Elizabeth, hija del médico londinense George Reid. Su esposa y sus "numerosos" hijos fallecieron antes que él, a excepción de una hija que se casó con Patrick Carmichael. [11] Reid murió de parálisis en Glasgow. Fue enterrado en la iglesia Blackfriars, en los terrenos del Glasgow College, y cuando la universidad se trasladó a Gilmorehill, al oeste de Glasgow, su lápida se insertó en el edificio principal.
Reid creía que el sentido común (en un sentido filosófico especial de sensus communis ) es, o al menos debería ser, la base de toda investigación filosófica. [12] No estaba de acuerdo con Hume, quien afirmaba que nunca podemos saber en qué consiste un mundo externo ya que nuestro conocimiento se limita a las ideas en la mente, y con George Berkeley , quien afirmaba que el mundo externo son meramente ideas en la mente. Por el contrario, Reid afirmaba que los cimientos sobre los que se construye nuestro sensus communis justifican nuestra creencia de que existe un mundo externo.
En su época y durante algunos años del siglo XIX, se le consideró más importante que Hume. [13] Abogó por el realismo directo , o realismo del sentido común , y argumentó firmemente contra la teoría de las ideas defendida por John Locke , René Descartes y (en diversas formas) casi todos los filósofos de la primera época moderna que vinieron después de ellos. Sentía una gran admiración por Hume y un amigo en común le envió a Hume un manuscrito temprano de la Investigación de Reid. Hume respondió que la obra "está escrita de una manera animada y entretenida", aunque encontró que "parece haber algún defecto en el método", y criticó la doctrina de Reid por implicar la presencia de ideas innatas. (pp. 256-257) [14]
La teoría del conocimiento de Reid tuvo una fuerte influencia en su teoría de la moral. Pensaba que la epistemología era una parte introductoria a la ética práctica: cuando la filosofía nos confirma en nuestras creencias comunes, todo lo que tenemos que hacer es actuar de acuerdo con ellas, porque sabemos lo que es correcto. Su filosofía moral recuerda al estoicismo romano en su énfasis en la agencia del sujeto y el autocontrol. A menudo cita a Cicerón , de quien adoptó el término "sensus communis". La respuesta de Reid a los argumentos escépticos y naturalistas de Hume fue enumerar un conjunto de principios de sentido común ( sensus communis ) que constituyen los fundamentos del pensamiento racional. Cualquiera que emprenda un argumento filosófico, por ejemplo, debe presuponer implícitamente ciertas creencias como, "Estoy hablando con una persona real" y "Hay un mundo externo cuyas leyes no cambian", entre muchas otras afirmaciones positivas y sustantivas. Para Reid, la creencia en la verdad de estos principios no es racional; Más bien, la razón misma exige estos principios como requisitos previos, como lo hace la "constitución" innata de la mente humana. Es por esta razón (y posiblemente por una actitud burlona hacia Hume y Berkeley) que Reid ve la creencia en los principios del sentido común como una prueba de fuego para la cordura. Por ejemplo, en The Intellectual Powers of Man afirma: "Pues, antes de que los hombres puedan razonar juntos, deben estar de acuerdo en los primeros principios; y es imposible razonar con un hombre que no tiene principios en común con uno". Uno de los primeros principios que enumera es que "las cualidades deben estar necesariamente en algo que tenga forma, color, sea duro o blando, que se mueva o resista. No es a estas cualidades, sino a aquello que es el sujeto de ellas, a lo que damos el nombre de cuerpo. Si alguien cree que es adecuado negar que estas cosas son cualidades, o que requieren algún sujeto, lo dejo que disfrute de su opinión como un hombre que niega los primeros principios y no es apto para razonar con él".
Reid también formuló argumentos positivos basados en la percepción fenomenológica para proponer una mezcla novedosa de realismo directo y filosofía del lenguaje ordinario . En un pasaje típico de The Intellectual Powers of Man, afirma que cuando tiene una concepción de un centauro, lo que concibe es un animal, y ninguna idea es un animal; por lo tanto, lo que concibe no es una idea, sino un centauro. Este punto se basa tanto en una explicación de la experiencia subjetiva de concebir un objeto como en una explicación de lo que queremos decir cuando usamos palabras. Debido a que Reid vio su filosofía como un conocimiento de acceso público, disponible tanto a través de la introspección como a través de la comprensión adecuada de cómo se usa el lenguaje, la vio como la filosofía del sentido común.
Reid comenzó con un "sentido común" basado en una experiencia directa de una realidad externa, pero luego procedió a explorar en dos direcciones (externa a los sentidos, e interna al lenguaje humano) para explicar de manera más efectiva el papel de la racionalidad.
Reid consideraba que el lenguaje se basaba en una capacidad innata anterior a la conciencia humana y que actuaba como instrumento de esa conciencia (en términos de Reid: es un instrumento «artificial» basado en una capacidad «natural»). Desde esta perspectiva, el lenguaje se convierte en un medio para examinar la forma original de la cognición humana. Reid señala que el lenguaje humano actual contiene dos elementos distintos: en primer lugar, el elemento acústico, los sonidos; y en segundo lugar, los significados, que parecen no tener nada que ver con los sonidos como tales. Este estado del lenguaje, que él llama «artificial», no puede ser el primigenio, que él llama «natural», en el que el sonido no era un signo abstracto, sino un gesto concreto o un signo natural. Reid observa la forma en que un niño aprende el lenguaje, imitando sonidos, tomándolos consciencia de ellos mucho antes de comprender el significado que se le asigna a los diversos grupos de sonidos en el estado artificial del habla adulta contemporánea. Si, dice Reid, el niño necesitara comprender inmediatamente el contenido conceptual de las palabras que escucha, nunca aprendería a hablar. Aquí Reid distingue entre signos naturales y artificiales:
Su exploración externa, en relación con los sentidos, llevó a Reid a su distinción crítica entre " sensación " y " percepción ". Si bien tomamos conciencia de un objeto a través de los sentidos, el contenido de esa percepción no es idéntico a la suma total de las sensaciones causadas en nuestra conciencia. Así, mientras tendemos a centrarnos en el objeto percibido, no prestamos atención al proceso que lleva de la sensación a la percepción, que contiene el conocimiento de la cosa como real. ¿Cómo, entonces, recibimos la convicción de la existencia de esta última? La respuesta de Reid es, entrando en una relación intuitiva inmediata con ella, como lo hace un niño. En el caso del adulto, el enfoque está en percibir, pero en el niño, está en recibir las sensaciones en su naturaleza viva. Para Reid, la percepción del niño es diferente a la del adulto, y afirma que el hombre debe volverse como un niño para superar la percepción artificial del adulto, lo que lleva a la visión de Hume de que lo que percibimos es una ilusión. Además, el artista proporciona una clave para el verdadero contenido de la experiencia sensorial , ya que se involucra con el "lenguaje de la naturaleza":
Así, para Reid, el sentido común se basaba en la capacidad innata del hombre en una época anterior de participar directamente en la naturaleza, que encontramos en cierta medida en el niño y el artista, pero que desde una perspectiva filosófica y científica debemos despertar en un nivel superior en la mente humana por encima de la naturaleza. ¿Por qué cree Reid que la percepción es la forma de reconocer? Bueno, para él "una experiencia es puramente subjetiva y puramente negativa. Apoya la validez de una proposición, sólo en el hecho de que encuentro que es imposible para mí no considerarla verdadera, y por lo tanto suponer que no es verdadera" (Reid, 753). Para entender esto mejor, es importante saber que Reid divide su definición de percepción en dos categorías: concepción y creencia. "La concepción es la forma en que Reid dice que visualicemos un objeto, para que luego podamos afirmar o negar cualidades sobre esa cosa. Reid cree que las creencias son nuestros pensamientos directos de un objeto, y lo que ese objeto es" (Buras, The Functions of Sensations to Reid). Así pues, para Reid, lo que vemos, lo que visualizamos, lo que creemos de un objeto, es la verdadera realidad de ese objeto. Reid cree en la objetividad directa, nuestros sentidos nos guían hacia lo que es correcto, ya que no podemos confiar en nuestros propios pensamientos. "Los mundos del sentido común y de la filosofía son recíprocamente inversos entre sí" (Reid, 841). Reid cree que la filosofía complica demasiado la cuestión de lo que es real. Entonces, ¿qué significa realmente el sentido común? Bueno, "el sentido común es la unión de los sentidos para formar una idea" (Cambridge Companion to Thomas Reid, 164). El sentido común (todos los sentidos combinados) es la forma en que realmente identificamos la realidad de un objeto; ya que todo lo que se puede percibir sobre un objeto se une en una sola percepción. ¿Cómo llega la gente al punto de acceder al sentido común? Ese es el truco, todo el mundo nace con la capacidad de acceder al sentido común, por eso se llama sentido común. "Los principios del sentido común son comunes a toda la humanidad" (Nichols, Ryan, Yaffe y Gideon, Thomas Reid).
El sentido común funciona de la siguiente manera: si todos los hombres observan un objeto y creen en las mismas cualidades sobre ese objeto, entonces el conocimiento de ese objeto es universalmente verdadero. Es un conocimiento común que, sin explicación, es considerado verdadero por otras personas; por lo tanto, lo que es universalmente visto es universalmente creído. "Lo real, entonces, es aquello en lo que, tarde o temprano, la información y el razonamiento finalmente resultarán, y que es, por lo tanto, independiente de los caprichos de mí y de ti. Así, el origen mismo de la concepción de la realidad muestra que esta concepción implica esencialmente la noción de una comunidad, sin límites definidos, y capaz de un aumento definido del conocimiento" (Reid, 155). La combinación de las mismas ideas, de una cosa, por parte de múltiples personas, es lo que confirma la realidad de un objeto. Reid también cree que los filósofos de su tiempo exageraron lo que es verdaderamente real. Mientras que la mayoría de los filósofos creen que lo que vemos no es exactamente lo que es, por ejemplo, Descartes, Reid contrarresta este argumento simplemente afirmando que "tal hipótesis no tiene más probabilidades de ser cierta que la creencia de sentido común de que el mundo es en gran medida tal como lo percibimos" (Nichols, Ryan, Yaffe y Gideon, Thomas Reid). La realidad es lo que hacemos que sea, nada más.
Reid también afirmó que este descubrimiento del vínculo entre el signo natural y la cosa significada era la base de la filosofía y la ciencia natural, como lo propuso Bacon en su método radical de descubrimiento de las leyes innatas de la naturaleza:
Se ha afirmado que la reputación de Reid disminuyó después de los ataques a la Escuela Escocesa del Sentido Común por parte de Immanuel Kant (aunque Kant, solo 14 años menor que Reid, también elogió mucho la filosofía escocesa : Kant atacó el trabajo de Reid, pero admitió que nunca había leído sus obras) y por John Stuart Mill . Pero la filosofía de Reid fue la que se enseñó en las universidades de América del Norte durante el siglo XIX y fue defendida por Victor Cousin , un filósofo francés. Justus Buchler ha demostrado que Reid fue una influencia importante en el filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce , quien compartió la preocupación de Reid por revalorizar el sentido común y cuyo trabajo vincula a Reid con el pragmatismo . Para Peirce, las concepciones de la verdad y lo real implican la noción de una comunidad sin límites definidos (y por lo tanto potencialmente autocorrectora en la medida en que sea necesario), y capaz de un aumento definido del conocimiento. [15] El sentido común es una evolución social, está abierto a la verificación, como el método científico, y evoluciona constantemente, como lo exigen la evidencia, la percepción y la práctica, aunque con una lentitud que Peirce no llegó a ver hasta años más tarde, momento en el que reconoció su "adhesión, bajo inevitable modificación, a la opinión de... Thomas Reid, en materia de sentido común". [16] (Peirce llamó a su versión "sensatez común crítica"). Por el contrario, según el concepto de Reid, el sensus communis no es un producto de la evolución social, sino más bien una condición previa de la posibilidad de que los humanos pudieran razonar entre sí. El trabajo de Thomas Reid influyó en el trabajo de Noah Porter y James McCosh en los Estados Unidos del siglo XIX y se basa en la afirmación de principios universales de verdad objetiva. El pragmatismo no es el desarrollo del trabajo de la escuela escocesa del "sentido común", sino su negación. Existen vínculos claros entre el trabajo de la Escuela Escocesa del Sentido Común y el trabajo de los filósofos realistas de Oxford Harold Prichard y Sir William David Ross en el siglo XX.
La reputación de Reid ha revivido a raíz de la defensa del sentido común como método o criterio filosófico por parte de GE Moore a principios del siglo XX, y más recientemente debido a la atención prestada a Reid por los filósofos contemporáneos, en particular los filósofos de la religión en la escuela de la epistemología reformada como William Alston , [17] Alvin Plantinga y Nicholas Wolterstorff , [18] buscando refutar las acusaciones de que la creencia teísta es irracional cuando no tiene fundamentos doxásticos (es decir, cuando esa creencia no se infiere de otras creencias adecuadamente fundamentadas).
Escribió varias obras filosóficas importantes, entre ellas Investigación sobre la mente humana y los principios del sentido común (1764, Glasgow y Londres), Ensayos sobre los poderes intelectuales del hombre (1785) y Ensayos sobre los poderes activos del hombre (1788). En 1844, Schopenhauer elogió a Reid por explicar que la percepción de los objetos externos no es el resultado de los datos brutos que se reciben a través de los cinco sentidos:
El excelente libro de Thomas Reid, Investigación sobre la mente humana ... nos proporciona una convicción muy completa de la inadecuación de los sentidos para producir la percepción objetiva de las cosas, y también del origen no empírico de la intuición del espacio y el tiempo . Reid refuta la enseñanza de Locke de que la percepción es un producto de los sentidos . Esto lo hace mediante una demostración completa y aguda de que las sensaciones colectivas de los sentidos no tienen la menor semejanza con el mundo conocido a través de la percepción, y en particular mostrando que las cinco cualidades primarias de Locke (extensión, figura, solidez, movimiento, número) no pueden ser proporcionadas a nosotros por ninguna sensación de los sentidos...
— El mundo como voluntad y representación , vol. II, cap. 2
Aunque conocido principalmente por su epistemología, Reid también es conocido por sus puntos de vista sobre la teoría de la acción y la metafísica de la identidad personal . Reid sostuvo una noción incompatibilista o libertaria de la libertad, sosteniendo que somos capaces de acciones libres de las cuales somos la causa y por las cuales somos moralmente evaluables. [19] Con respecto a la identidad personal, rechazó la explicación de Locke de que la autoconciencia en forma de memoria de las propias experiencias era la base de que una persona fuera idéntica a sí misma a lo largo del tiempo. Reid sostuvo que la continuidad de la memoria no era necesaria ni suficiente para hacer que uno sea numéricamente la misma persona en diferentes momentos. [20] Reid también argumentó que la operación de nuestra mente que conecta las sensaciones con la creencia en un mundo externo se explica solo por un Creador intencional. En sus conferencias sobre religión natural, Reid proporciona cinco argumentos para la existencia de Dios , centrándose principalmente en dos, el cosmológico y el diseño. Reid amaba y utilizaba con frecuencia el argumento cosmológico de Samuel Clarke, que dice, en resumen, que el universo siempre ha existido o comenzó a existir, por lo que debe haber una causa (o primer principio) para ambos (Cuneo y Woudenberg 242). Como todo es necesario o contingente, se requiere un ser independiente para la contingencia (Cuneo y Woudenberg 242). Reid dedica aún más tiempo a su argumento del diseño, pero no está claro exactamente qué quería que fuera su argumento, ya que sus conferencias solo llegaban hasta donde sus estudiantes necesitaban. Aunque no hay una interpretación perfecta, Reid afirma que "de hecho, hay las marcas más claras de diseño y sabiduría en las obras de la naturaleza" (Cuneo y Woudenberg 291). Si algo lleva marcas de diseño (regularidad o variedad de estructura), debe haber un ser inteligente detrás de ello (Reid EIP 66). Esto no se puede saber por experiencia, lo que encaja con el principio de excelencia casual, pero la causa se puede ver en las obras de la naturaleza (Cuneo y Woudenberg 241).
Hasta hace poco, la edición estándar de la Investigación y los Ensayos ha sido la sexta edición de Sir William Hamilton (ed.), Edimburgo: Maclachlan y Stewart, 1863. Una nueva edición crítica de estos títulos, más correspondencia y otro material importante, está siendo publicada por Edinburgh University Press como The Edinburgh Edition of Thomas Reid. [21] Una selección accesible de la sexta edición de Hamilton es Thomas Reid's Inquiry and Essays , ed. Ronald Beanblossom y Keith Lehrer , Indianápolis: Bobbs-Merrill, 1975. [22]
