El rechazo al trabajo es una conducta en la que una persona rechaza un empleo regular . [1]
Como comportamiento real, con o sin un programa político o filosófico, ha sido practicado por varias subculturas e individuos. Es practicado frecuentemente por aquellos que critican el concepto de trabajo , y tiene una larga historia. Las posiciones políticas radicales han defendido abiertamente el rechazo del trabajo. Desde dentro del marxismo ha sido defendido por Paul Lafargue y los obreristas / autonomistas italianos (por ejemplo, Antonio Negri , Mario Tronti ), [1] la ultraizquierda francesa (por ejemplo, Échanges et Mouvement); y dentro del anarquismo (especialmente Bob Black y la tendencia anarquista posizquierda ). [2]
El derecho internacional de los derechos humanos no reconoce la negativa a trabajar ni el derecho a no trabajar, salvo el derecho de huelga . Sin embargo, el Convenio sobre la abolición del trabajo forzoso, adoptado por la Organización Internacional del Trabajo en 1957, prohíbe todas las formas de trabajo forzoso . [3]
La esclavitud asalariada se refiere a una situación en la que el sustento de una persona depende de un salario , especialmente cuando la dependencia es total e inmediata. [4] [5] Es un término con connotación negativa que se utiliza para establecer una analogía entre la esclavitud y el trabajo asalariado , y para resaltar las similitudes entre poseer y emplear a una persona. El término "esclavitud asalariada" se ha utilizado para criticar la explotación económica y la estratificación social , siendo la primera vista principalmente como un poder de negociación desigual entre el trabajo y el capital (particularmente cuando a los trabajadores se les pagan salarios comparativamente bajos, por ejemplo, en talleres clandestinos ), [6] y la segunda como una falta de autogestión de los trabajadores . [7] [8] [9] La crítica de la estratificación social cubre una gama más amplia de opciones de empleo limitadas por las presiones de un entorno social jerárquico (es decir, trabajar por un salario no solo bajo la amenaza de morir de hambre o pobreza , sino también de estigma social o disminución del estatus ). [10] [11] [12]
Las similitudes entre el trabajo asalariado y la esclavitud fueron observadas al menos desde Cicerón . [13] Antes de la Guerra Civil estadounidense , los defensores sureños de la esclavitud afroamericana invocaron el concepto para comparar favorablemente la condición de sus esclavos con los trabajadores del Norte. [14] [15] Con el advenimiento de la Revolución Industrial , pensadores como Proudhon [16] [17] y Marx [18] elaboraron la comparación entre el trabajo asalariado y la esclavitud en el contexto de una crítica de la propiedad no destinada al uso personal activo.
La introducción del trabajo asalariado en Gran Bretaña en el siglo XVIII se encontró con resistencia, lo que dio lugar a los principios del sindicalismo . [19] [20] [21] [22] Históricamente, algunas organizaciones laborales y activistas sociales individuales han defendido la autogestión de los trabajadores o las cooperativas de trabajadores como posibles alternativas al trabajo asalariado. [8] [21]
El derecho a ser perezoso , un ensayo del marxista revolucionario francés nacido en Cuba Paul Lafargue , manifiesta que "Cuando, en nuestra Europa civilizada, encontremos un rastro de la belleza nativa del hombre, debemos ir a buscarlo en las naciones donde los prejuicios económicos aún no han desarraigado el odio al trabajo... Los griegos en su era de grandeza sólo tenían desprecio por el trabajo: sólo a sus esclavos se les permitía trabajar: el hombre libre sólo conocía ejercicios para el cuerpo y la mente... Los filósofos de la antigüedad enseñaban el desprecio por el trabajo, esa degradación del hombre libre, los poetas cantaban la ociosidad, ese don de los dioses". [23] Y así dice: "Proletarios, embrutecidos por el dogma del trabajo, escuchad la voz de estos filósofos, que se os ha ocultado con celoso cuidado: Un ciudadano que da su trabajo por dinero se degrada al rango de esclavos". (La última frase parafraseando a Cicerón . [13] )
Raoul Vaneigem , teórico de la Internacional Situacionista post- surrealista que influyó en los acontecimientos de Mayo del 68 en Francia, escribió El libro de los placeres . En él dice que "Se invierte la perspectiva del poder al devolver al placer las energías robadas por el trabajo y la coacción... Tan cierto como que el trabajo mata el placer, el placer mata el trabajo. Si no te resignas a morir de asco, entonces serás lo suficientemente feliz como para librarte de la odiosa necesidad de trabajar, de dar órdenes (y obedecerlas), de perder y ganar, de guardar las apariencias, de juzgar y ser juzgado". [24]
El filósofo autonomista Bifo define el rechazo al trabajo no como "tanto el hecho obvio de que a los trabajadores no les gusta ser explotados, sino algo más. Significa que la reestructuración capitalista, el cambio tecnológico y la transformación general de las instituciones sociales son producidas por la acción diaria de retirada de la explotación, del rechazo de la obligación de producir plusvalía y de aumentar el valor del capital, reduciendo el valor de la vida". [1] Más sencillamente, afirma: "Rechazar el trabajo significa... no quiero ir a trabajar porque prefiero dormir. Pero esta pereza es la fuente de la inteligencia, de la tecnología, del progreso. La autonomía es la autorregulación del cuerpo social en su independencia y en su interacción con la norma disciplinaria". [1]
Como desarrollo social recuerda Bifo, [1]
“Una de las ideas fuertes del movimiento proletario autónomo durante los años 70 era la idea de que “la precariedad es buena”. La precariedad laboral es una forma de autonomía del trabajo regular y estable, que dura toda la vida. En los años 70, mucha gente solía trabajar unos meses, luego se iba de viaje y luego volvía a trabajar durante un tiempo. Esto era posible en tiempos de casi pleno empleo y en tiempos de cultura igualitaria. Esta situación permitía a la gente trabajar en su propio interés y no en el interés de los capitalistas, pero obviamente esto no podía durar para siempre, y la ofensiva neoliberal de los años 80 tenía como objetivo revertir la relación de fuerza”.
Como respuesta a estos acontecimientos, su opinión es que "la difusión de conocimiento autoorganizado puede crear un marco social que contenga infinitos mundos autónomos y autosuficientes". [1]
Desde esta posibilidad de autodeterminación, incluso la noción de autogestión de los trabajadores se ve como problemática, ya que "lejos de ser el surgimiento del poder proletario, ... esta autogestión como un momento de autoenganche de los trabajadores a la producción capitalista en el período de subsunción real ... Confundiendo al capitalista individual (quien, en la subsunción real desaparece en el cuerpo colectivo de la propiedad de acciones por un lado, y la gestión contratada por el otro) en lugar de la empresa como el problema, ... los trabajadores mismos se convirtieron en un capitalista colectivo, asumiendo la responsabilidad de la explotación de su propio trabajo. Así, lejos de romper con el 'trabajo', ... los trabajadores mantuvieron la práctica de fichar, continuaron organizándose a sí mismos y a la comunidad en torno a las necesidades de la fábrica, se pagaron a sí mismos con las ganancias que surgían de la venta de relojes, mantuvieron determinadas relaciones entre el trabajo individual realizado y el salario, y continuaron usando sus camisas de trabajo durante todo el proceso". [25]
André Gorz fue un filósofo social austríaco y francés . También periodista , cofundó el semanario Le Nouvel Observateur en 1964. Partidario de la versión existencialista del marxismo de Jean-Paul Sartre después de la Segunda Guerra Mundial, a raíz de los disturbios estudiantiles de mayo de 1968 , se interesó más por la ecología política . [26] Su tema central fueron las cuestiones del trabajo asalariado , como la liberación del trabajo, la distribución justa del trabajo, la alienación social y un ingreso básico garantizado . [27]
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El ensayo de Bob Black de 1986, La abolición del trabajo, propone una "vida basada en el juego" para reemplazar el trabajo. Sostiene que el trabajo degrada a los trabajadores a través de la disciplina y la habituación, y lo equipara al control social y al asesinato en masa. [28]
En 2022, Green Theory & Praxis Journal publicó una propuesta de liberación total que implicaba “la abolición del trabajo obligatorio para todos los seres”. Basándose en la descripción del académico Jason Hribal de los animales como parte de la clase trabajadora y las etiquetas de las industrias de “ecosistemas trabajadores” y “esclavos energéticos”, la propuesta buscaba liberar a todos los animales, ecosistemas, plantas, minerales y al planeta Tierra de la explotación. Como parte de esta transformación, los humanos reducirían drásticamente su semana laboral y la transformarían en pasatiempos voluntarios y autogestionados. [29]
Quienes se niegan a trabajar rompen una de las normas sociales más poderosas de la sociedad contemporánea, por lo que con frecuencia son objeto de acoso por parte de la gente, a veces independientemente de si decidieron dejar el trabajo o no. En la Alemania nazi , los llamados "rechazadores del trabajo" eran detenidos y encarcelados en campos de concentración nazis como prisioneros del triángulo negro en la llamada " Aktion Arbeitsscheu Reich ". [30] [31]
El cinismo ( griego : κυνισμός ), en su forma original, se refiere a las creencias de una antigua escuela de filósofos griegos conocidos como los cínicos ( griego : Κυνικοί , latín : Cynici ). Su filosofía era que el propósito de la vida era vivir una vida de Virtud en acuerdo con la Naturaleza . Esto significaba rechazar todos los deseos convencionales de riqueza , poder , salud y fama , y vivir una vida sencilla libre de todas las posesiones. Creían que el mundo pertenecía a todos por igual, y que el sufrimiento era causado por juicios falsos de lo que era valioso y por las costumbres y convenciones sin valor que rodeaban a la sociedad .
El primer filósofo que expuso estos temas fue Antístenes , que había sido alumno de Sócrates a finales del siglo V a. C. Le siguió Diógenes de Sinope , que vivía en una tina en las calles de Atenas . Diógenes llevó el cinismo a sus extremos lógicos y llegó a ser visto como el filósofo cínico arquetípico. Le siguió Crates de Tebas , que regaló una gran fortuna para poder vivir una vida de pobreza cínica en Atenas. El cinismo se extendió con el ascenso de la Roma imperial en el siglo I, y se podía encontrar a cínicos mendigando y predicando por todas las ciudades del Imperio . Finalmente desapareció a finales del siglo V, aunque muchas de sus ideas ascéticas y retóricas fueron adoptadas por el cristianismo primitivo . El nombre Cínico deriva de la palabra griega κυνικός, kynikos , "parecido a un perro" y de κύων, kyôn , " perro " ( genitivo : kynos ). [32]
Parece seguro que la palabra perro también se usó contra los primeros cínicos como insulto por su descarado rechazo a las costumbres convencionales y su decisión de vivir en la calle. Diógenes, en particular, era llamado el Perro . [33]
El término "holgazán" se utiliza comúnmente para referirse a una persona que evita el trabajo (especialmente en inglés británico ) o (principalmente en inglés norteamericano ) a una persona educada que es vista como alguien que no logra sus objetivos . [34] [35]
Si bien el uso del término "holgazán" se remonta a aproximadamente 1790 o 1898, según la fuente, ganó cierto reconocimiento durante el Plan Gezira británico , cuando los trabajadores sudaneses protestaron por su relativa impotencia trabajando letárgicamente, una forma de protesta conocida como "holgazanería". [36] El término alcanzó un impulso en popularidad después de su uso en las películas Regreso al futuro y Slacker . [34] [37]
NEET es el acrónimo de la clasificación gubernamental para las personas que actualmente "no están empleadas , ni estudian ni reciben formación ". Se utilizó por primera vez en el Reino Unido , pero su uso se ha extendido a otros países, incluidos Estados Unidos , Japón , China y Corea del Sur .
En el Reino Unido, la clasificación incluye a las personas de entre 16 y 24 años (algunos jóvenes de 16 años todavía están en edad de recibir educación obligatoria ). En Japón, la clasificación incluye a las personas de entre 15 y 34 años que están desempleadas , solteras, no matriculadas en la escuela ni dedicadas a las tareas domésticas y que no buscan trabajo ni la capacitación técnica necesaria para trabajar. El "grupo NEET" no es un conjunto uniforme de individuos, sino que está formado por aquellos que serán NEET durante un corto tiempo mientras esencialmente prueban una variedad de oportunidades y aquellos que tienen problemas importantes y a menudo múltiples y corren el riesgo a largo plazo de permanecer desvinculados.
En Brasil , "nem-nem" (abreviatura de nem estudam nem trabalham (ni estudiar ni trabajar) es un término con un significado similar. [38]
En los países de habla hispana también se aplica "ni-ni" (abreviatura de ni estudia ni trabaja ).
Freeter (フリーター, furītā ) (otras formas de escribirlo a continuación) es una expresión japonesa que se utiliza para referirse a personas de entre 15 y 34 años que no tienen un empleo a tiempo completo o están desempleadas, excluyendo amas de casa y estudiantes. También se las puede describir como subempleadas o trabajadores autónomos . Estas personas no comienzan una carrera después de la escuela secundaria o la universidad, sino que suelen vivir como los llamados solteros parásitos con sus padres y ganar algo de dinero con trabajos poco cualificados y mal pagados.
La palabra freeter o freeta se utilizó por primera vez alrededor de 1987 o 1988 y se cree que es una amalgama de la palabra inglesa free (o quizás freelance ) y la palabra alemana Arbeiter ("trabajador"). [39]
El término japonés "parásito soltero" (パラサイトシングル, parasaito shinguru ) se utiliza para referirse a una persona soltera que vive con sus padres hasta los veinte o treinta años para disfrutar de una vida cómoda y sin preocupaciones. En inglés, a veces se utiliza la expresión "esponja" o "habitante del sótano".
La expresión se utiliza principalmente en referencia a la sociedad japonesa, pero también se pueden encontrar fenómenos similares en otros países del mundo. En Italia , se hace broma sobre los solteros de treinta y tantos años que aún dependen de sus madres, a los que se les llama Bamboccioni (literalmente: bebés adultos) y en Alemania se les conoce como Nesthocker ( pájaro altricial en alemán ), que todavía viven en el Hotel Mama [de] .
Este tipo de comportamiento se considera normal en Grecia , tanto por los fuertes lazos familiares tradicionales como por los bajos salarios . [40]
Una reina de la asistencia social es un término despectivo para una persona, casi exclusivamente mujer y generalmente madre soltera , que vive principalmente de la asistencia social y otros fondos de asistencia pública. El término implica que la persona recibe asistencia social, caridad u otras ayudas de manera fraudulenta o excesiva y que elige intencionalmente vivir "de la asistencia social" en lugar de buscar un empleo remunerado, aparentemente debido a la pereza.
Un vagabundo es un término despectivo que se utiliza para referirse a una persona en situación de pobreza , que vaga de un lugar a otro sin un hogar ni un empleo o un ingreso estable . Muchas ciudades del mundo desarrollado tienen refugios para vagabundos. El término común es vagabundo o "caballero de la carretera".
Las leyes contra la vagancia en los Estados Unidos han sido parcialmente invalidadas por violar las cláusulas del debido proceso de la Constitución de los Estados Unidos . [41] Sin embargo, el informe del FBI sobre el crimen en los Estados Unidos para el año 2005 enumera 24.359 violaciones de vagancia. [42]
Un vagabundo es un trabajador migratorio o un vagabundo sin hogar , a menudo sin dinero . [43] El término se originó en el oeste , probablemente el noroeste , de los Estados Unidos durante la última década del siglo XIX. [44] A diferencia de los vagabundos , que trabajaban solo cuando se les obligaba a hacerlo, y los vagabundos, que no trabajaban en absoluto, los vagabundos eran trabajadores que vagaban. [44] [45]
En inglés británico y en el uso tradicional del inglés estadounidense , un vagabundo es una persona sin hogar a largo plazo que viaja de un lugar a otro como un vagabundo itinerante , tradicionalmente caminando o haciendo senderismo durante todo el año.
Si bien algunos vagabundos pueden realizar trabajos ocasionales de vez en cuando, a diferencia de otras personas sin hogar temporalmente, no buscan un trabajo regular y se mantienen por otros medios, como mendigar o buscar basura . Esto contrasta con:
Ambos términos, "vagabundo" y "hobo" (y la distinción entre ellos), fueron de uso común entre la década de 1880 y la de 1940. Sus poblaciones y el uso de los términos aumentaron durante la Gran Depresión .
Al igual que "hobo" y "bum", la palabra "tramp" se considera vulgar en el uso del inglés estadounidense , habiendo sido absorbida en contextos más educados por palabras como "homeless person" (persona sin hogar). En el inglés estadounidense coloquial , la palabra "tramp" también puede significar una mujer sexualmente promiscua o incluso una prostituta . Los vagabundos solían ser conocidos eufemísticamente en Inglaterra y Gales como "gentlemen of the road" (caballeros de la carretera).
Tramp se deriva del inglés medio como un verbo que significa "caminar con pasos pesados" e ir de excursión. Bart Kennedy , un autodenominado vagabundo de 1900 en los Estados Unidos, dijo una vez: "Escucho el tramp, el tramp de mis pies, y me pregunto a dónde iba y por qué iba". [46]
Sobre esto, la economía política, hablando en nombre de la justicia eterna, dice: «producir con el propio capital es producir con los propios instrumentos». Es lo que debería llamarse «producir con el esclavo, con el ladrón y con el tirano». ¿Él, el propietario, produce?... Un ladrón podría decir también: «Yo produzco».
