La hipótesis de la felicidad: encontrar la verdad moderna en la sabiduría antigua es un libro de 2006 escrito por el psicólogo social estadounidense Jonathan Haidt . En él, Haidt plantea varias "grandes ideas" sobre la felicidad propugnadas por pensadores del pasado, como Platón , Buda y Jesús , y las examina a la luz de la investigación psicológica contemporánea, extrayendo de ellas cualquier lección que todavía se aplique a nuestra vida moderna. . El centro del libro son los conceptos de virtud, felicidad , realización y significado.
La introducción explica primero que el objetivo del autor es reducir la "sabiduría" infinita accesible a la gente moderna en 10 grandes ideas, una por capítulo. El resto de la Introducción proporciona una vista previa concisa de esos diez capítulos de la siguiente manera.
El primer capítulo describe cómo cada persona tiene dos partes: la parte primitiva, que incluye nuestros instintos básicos; y la parte muy evolucionada, que intenta controlar los instintos. En el capítulo dos se muestra que este esfuerzo por controlar nuestros instintos tiende a causarnos demasiada preocupación, pero se pueden emplear varias técnicas, como la meditación, para liberar a la persona preocupada de sus preocupaciones. El tercer capítulo aborda la relación del individuo con otros individuos comenzando con la regla de oro de hacer con los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti. Esto lleva en el capítulo cuarto a una descripción de la tendencia que tienen las personas a ver fallas en los demás más fácilmente que en sí mismas, las cuales, simplemente dándonos cuenta, podríamos hacer todo lo posible para rectificar y así acercarnos más a vivir según la Regla de Oro.
En el quinto capítulo, a mitad del libro, Haidt introduce la noción de hipótesis de la felicidad. La Hipótesis de la Felicidad podría ser que la felicidad viene del interior, como dijo Buda , o podría ser que la felicidad viene del exterior. Haidt sostiene en el capítulo seis que la verdad podría estar entre los dos extremos y sostiene que el amor depende de algo más que uno mismo y es crucial para la felicidad. El séptimo capítulo pregunta si la adversidad es esencial para la felicidad y proporciona una respuesta matizada: depende de la etapa de la vida. Alcanzar la felicidad es un proceso complejo que incluye actuar virtuosamente, y Haidt afirma en el capítulo ocho que comportarse virtuosamente significa hacer lo que dijo Aristóteles y desarrollar tus fortalezas y realizar tu potencial nativo. El capítulo nueve amplía la idea de que la felicidad de una persona se beneficia de vivir virtuosamente, señalando que cierto sentimiento de divinidad ayuda cuando la divinidad surge a través de una práctica de acciones morales durante toda la vida. El capítulo diez lleva aún más lejos esta idea de una práctica que dura toda la vida y sostiene que una vida feliz es aquella en la que se establecen relaciones correctas entre usted y los demás, entre usted y su trabajo, y entre su trabajo y algo más grande que usted mismo: siente una sentido del propósito.
Haidt analiza varias formas de dividir el yo que han existido desde la antigüedad:
Haidt se centra en esta última división, entre los procesos conscientes/razonados y los procesos automáticos/implícitos. Su metáfora es un jinete a lomos de un elefante en el que la mente consciente es el jinete y la mente inconsciente es el elefante. El jinete es incapaz de controlar al elefante por la fuerza: esto explica muchos enigmas sobre nuestra vida mental, en particular por qué tenemos tantos problemas con la debilidad de la voluntad. Aprender a entrenar al elefante es el secreto de la superación personal.
Las reacciones emocionales automáticas del "elefante" ( priming afectivo ) nos guían a lo largo de nuestra vida. La gente incluso tiende a elegir parejas y profesiones cuyos nombres se parezcan a los suyos. Aunque existe una tendencia hacia la negatividad , algunas personas son optimistas y otras pesimistas. Haidt analiza tres formas de cambiar esas reacciones automáticas: (1) meditación , (2) terapia cognitiva y (3) medicamentos ISRS como Prozac .
Muchas especies tienen una vida social, pero entre los mamíferos, sólo los humanos en particular son ultrasociales: capaces de vivir en grupos cooperativos muy grandes. La Regla de Oro , complementada con chismes, es el secreto de nuestro éxito. Haciendo uso de las "seis armas de influencia" de Robert Cialdini , Haidt describe formas en que comprender el funcionamiento profundo de la reciprocidad puede ayudar a resolver problemas en nuestra vida social y protegernos contra las muchas formas en que podemos ser manipulados.
Parte de nuestra ultrasocialidad es que constantemente intentamos manipular las percepciones que los demás tienen de nosotros mismos, sin darnos cuenta de que lo estamos haciendo. Como dijo Jesús, vemos claramente las faltas de los demás, pero estamos ciegos ante las nuestras. ("¿Por qué ves la paja en el ojo de tu prójimo y no notas la viga en el tuyo?")
Haidt analiza lo que la psicología social tiene que decir al respecto, comenzando con el trabajo de Daniel Batson sobre el engaño y la autojustificación, [1] mencionando la descripción que hace Robert Wright de nuestra "ignorancia constitucional" de la hipocresía en The Moral Animal , y conmoviendo Continúe con el trabajo de Deanna Kuhn y David Perkins sobre el sesgo de confirmación y el trabajo de Roy Baumeister sobre "El mito del mal puro". [2] Haidt luego analiza formas de quitarse "las gafas morales" y ver el mundo como realmente es.
Es una idea común que la felicidad viene del interior y no se puede encontrar en las cosas externas. Durante un tiempo en la década de 1990, los psicólogos estuvieron de acuerdo con los antiguos sabios (como Buda y Epicteto ) en que las condiciones externas no son lo que importa. Sin embargo, Haidt sostiene que ahora sabemos que algunas circunstancias externas sí importan. Identifica formas de mejorar la felicidad alterándolas, incluido gastar bien el dinero, y sostiene que el énfasis occidental en la acción y el esfuerzo no carece de mérito.
Hay muchos tipos de amor, pero, afirma Haidt, todos empiezan a tener sentido cuando se ve de dónde viene el amor y qué hace. Para ello, examina el estudio e informe de John Bowlby, patrocinado por la Organización Mundial de la Salud , "Atención materna y salud mental" de 1950, y el trabajo posterior con monos de Harry Harlow . Comprender los diferentes tipos de amor, escribe, puede ayudar a explicar por qué la gente comete tantos errores con el amor y por qué los filósofos odian el amor y nos dan malos consejos al respecto.
Nietzsche escribió: "Lo que no me mata me hace más fuerte", pero esto no es cierto para todos; La adversidad puede resultar en un trastorno de estrés postraumático . Haidt analiza cómo y por qué algunas personas crecen a partir de su sufrimiento, junto con formas de mejorar las posibilidades de encontrar un crecimiento postraumático. La adversidad en el momento adecuado de la vida, como muestra la investigación de Robert Sternberg sobre la sabiduría, puede hacer que las personas sean más compasivas y más capaces de equilibrar las necesidades propias y de los demás.
Tomando a Benjamin Franklin como ejemplo, Haidt analiza cómo el éxito puede seguir a la virtud, en el sentido amplio de virtud que se remonta a la antigua arete griega , excelencia. Los antiguos, según Haidt, tenían una comprensión psicológica sofisticada de la virtud y utilizaban máximas , fábulas y modelos a seguir para entrenar al "elefante", las respuestas automáticas del individuo. Aunque los inicios de la virtud occidental se encuentran en Homero , Esopo y el Antiguo Testamento , la comprensión moderna de la misma tiene mucho que ver con los argumentos de Kant (el imperativo categórico ) y Bentham ( utilitarismo ). Con esto vino un cambio de la ética del carácter a la ética del dilema, de la educación moral al razonamiento moral.
Para abordar la cuestión de cómo se puede forjar una moral común en una sociedad diversa, Haidt recurre a la psicología positiva , específicamente al trabajo de Seligman y Peterson sobre las virtudes y las fortalezas. [3]
Utilizando la metáfora de Planilandia , Haidt sostiene que la percepción de lo sagrado y la divinidad son dos características básicas de la mente humana; las emociones de disgusto, elevación moral y asombro nos hablan de esta dimensión, pero no todos escuchan. La " derecha religiosa " sólo puede entenderse reconociendo esta dimensión, que la mayoría de los pensadores liberales y seculares ignoran o malinterpretan. [4] El trabajo de William James y de Abraham Maslow (sobre las " experiencias cumbres ") muestra cómo esta dimensión también es relevante para los no religiosos.
Haidt analiza "el significado de la vida", haciendo la distinción entre un propósito para la vida y un propósito dentro de la vida. El amor y el trabajo dan sentido a la vida. Un estudio realizado por Mihaly Csikszentmihalyi , Howard Gardner y William Damon [5] estableció el concepto de "compromiso vital" que caracteriza el trabajo con mayor sentido de propósito. También es vital la "coherencia entre niveles" dentro de uno mismo y de la vida, la coherencia entre los niveles físico, psicológico y sociocultural. Haidt sostiene que la religión es un mecanismo evolucionado para crear esta coherencia.
Haidt concluye argumentando que la antigua idea del Yin y el Yang resulta ser la idea más sabia de todas. Necesitamos, escribe, las perspectivas de la religión antigua y la ciencia moderna; de oriente y occidente; incluso de liberales y conservadores. "Las palabras de sabiduría realmente nos inundan, pero sólo recurriendo a muchas fuentes podemos volvernos sabios".
La hipótesis de la felicidad recibió críticas positivas. Daniel Nettle , reseñando el libro en Nature , aceptó su premisa central de una "sorprendente similitud entre los consejos de los antiguos sobre cómo vivir y los pensamientos de los psicólogos modernos sobre cómo tener una mente sana". Quedó impresionado por la amplitud de la comprensión de Haidt de la ciencia del comportamiento moderna y encontró que el libro "por cierto margen es el libro intelectualmente más sustancial surgido del movimiento de la 'psicología positiva'". [6]
James Flint concluyó su reseña del libro en The Guardian diciendo: "No creo haber leído nunca un libro que exponga la comprensión contemporánea de la condición humana con tan simple claridad y sentido". [7] Christopher Hart, escribiendo en The Times, describió el libro como "humano, ingenioso y reconfortante... sintetizando brillantemente conocimientos culturales antiguos con la psicología moderna". [8]